La Voz Misionera

Porción de la Torá: Emor (Di)

Lectura de la Torá: Levítico 21:1-24:23

Lectura profética: Ezequiel 44:15-31

Parasha Emor

“Una advertencia contra la mala interpretación y la aplicación indebida de la gracia”

En la porción de la Torá de esta semana, hay una breve sección sobre el Sumo Sacerdote. Se lee que “el aceite de la unción de HaShem está sobre él” (véase Levítico 21:12). Esta unción significa un llamado único de Di-s, que se relaciona con una responsabilidad especial. Contrario al catolicismo, que prohíbe a sus sacerdotes casarse, Una postura sin fundamento bíblico: los sacerdotes bíblicos de Israel podían casarse. En el pasaje que se refiere al Sumo Sacerdote se lee que solo podía casarse con una virgen. Si se casaba con una mujer divorciada, viuda o que hubiera cometido actos inmorales, perdía su cargo de Sumo Sacerdote.

Un momento, ¿dónde está el perdón y la gracia? Por favor, no confundan la gracia con un instrumento que permita la violación de la palabra de Di-s. El Sumo Sacerdote es libre de decidir con quién quiere casarse, pero Di-s no tiene por qué cambiar sus sagrados preceptos. Di-s no es falto de gracia cuando unge a un nuevo Kohen para que sea el Sumo Sacerdote en lugar del hombre que rechazó los parámetros de su vocación. Naturalmente, el antiguo Sumo Sacerdote puede mantener una relación con Di-s y ser usado por Di-s, quizás para grandes cosas. Sin embargo, puede que ya no sirva como Sumo Sacerdote.

La gracia y el perdón son vitales para sanar las relaciones, pero jamás justifican la transgresión de los mandamientos de Di-s. Cuando alguien rechaza la palabra de Di-s, existen consecuencias para quien la transgrede y, a menudo, también para personas inocentes afectadas por el pecado. Este es el punto clave de este artículo: la gracia malinterpretada y mal aplicada atenta contra la santidad y no propicia la voluntad de Di-s. Sin embargo, cuando la gracia se ofrece de manera apropiada, puede restaurar la situación a un estado de santidad, permitiendo que un nuevo Sumo Sacerdote ejerza la unción propia de su vocación.

Las decisiones que tú y yo tomamos tienen consecuencias reales. A menudo, las consecuencias tienen efectos a largo plazo, quizás incluso eternos. No siempre hay una segunda oportunidad. Recuerda que el tema de este artículo no es la salvación, sino el llamado de HaShem a cada individuo. La mala aplicación de la gracia hoy en día, que es epidémica, priva al cuerpo del Mesías (la congregación de los redimidos) de poder y de un testimonio que puede impactar a las personas y llevarlas a la fe. Cuando se ignora la santidad y se dejan de lado las normas bíblicas, cabe esperar que el juicio se manifieste primero en la casa de Di-s.

Porciones de la Torá: Ajarei Mot (Después de la muerte de)

Kedoshim (Santos)

Lecturas de la Torá: Ajarei Mot – Levítico 16:1-18:30

Kedoshim – Levítico 19:1-20:27

Lecturas Proféticas: Ajarei Mot – Malaquías 3:4-24

Kedoshim – Ezequiel 22:1-16

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de escribir una porción para cada una.

Parasha Acharei Mot-Kedoshim

“Los creyentes están llamados a ser un pueblo santo y a comportarse de manera pura”.

Hay muchos aspectos de la Pascua, uno de ellos es la pureza. Recordé este aspecto porque está escrito al final de la porción de la Torá de esta semana.

«Y guardaréis mis mandamientos, no haciendo ninguna de las abominaciones que se hicieron antes que vosotros, ni os contaminéis con ellas; yo soy el Señ-r vuestro Di-s.» Levítico 18:30

Este versículo ordena a Israel comportarse de manera muy diferente a quienes habitaban a su alrededor. Lo que HaShem llamó “estatutos abominables” eran en realidad las leyes de aquellos pueblos que habitaban la Tierra de Israel antes de la llegada de los Hijos de Israel. Es muy significativo que la palabra que se usa en este versículo, que muchas traducciones al inglés y español traducen como “costumbres” o “tradiciones”, sea en realidad la palabra hebrea que se refiere a una ley. En otras palabras, no se trataba simplemente de cosas que la gente hacía, sino de las normas aprobadas por la sociedad. Esto debería indicarnos que, aunque muchas cosas puedan ser legales e incluso sancionadas por el gobierno, esto no significa que los seguidores del Mesías Yeshúa deban adoptarlas. Por favor, tenga en cuenta que estas cosas son llamadas abominables por Di-s.

Han pasado 3.500 años desde que Moisés escribió estas palabras, pero no mucho ha cambiado en el mundo. Muchas cosas que nuestro gobierno promueve son, de hecho, una abominación para Yeshúa. Poco a poco, quizás no tan gradualmente hoy, los gobiernos de todo el mundo se están moviendo en una dirección que conducirá en un futuro cercano a un conflicto entre los gobiernos y los creyentes. Ciertamente no estoy abogando por la violencia en esta última frase, sino más bien que, en última instancia, mantenerse fiel a la verdad bíblica llevará al gobierno a emprender acciones legales contra los creyentes. En muchos países, declararse seguidor de Yeshúa ya es un delito contra el Estado. En los países musulmanes, tal fe conlleva la pena de muerte.

Un número creciente de personas y políticos consideran intolerantes y ofensivas las posturas bíblicas sobre el matrimonio, la conducta sexual apropiada y otros principios morales. En general, los creyentes guardan silencio y aceptan estos cambios con demasiada facilidad. Esta respuesta pasiva simplemente fomenta que se aborde nuestra fe con más dureza.

Es importante comprender que estos cambios están dando lugar a una acción gubernamental específica. ¿Cuál es esta acción? La persecución indiscriminada de los creyentes. Muchos podrían considerar esto como un alarmismo injustificado. Pero pensemos en la magnitud de los cambios ocurridos, por ejemplo, en Estados Unidos en los últimos años. La deuda se ha disparado y, a pesar de las promesas de recortes presupuestarios y reducción del déficit, la deuda nacional sigue creciendo a un ritmo alarmante. Cuestiones que habrían sido inimaginables hace tan solo unos años, como el matrimonio entre personas del mismo sexo y la legalización de la marihuana, están siendo adoptadas por más estados o, al menos, consideradas. El propósito de este artículo no es ofrecer una evaluación exhaustiva de la condición espiritual de la humanidad, sino simplemente invitarnos a reflexionar sobre nuestra forma de vida y preguntarnos si la palabra «pureza» podría describir con precisión nuestros pensamientos y nuestro estilo de vida.

Cuando Moisés ordenó a los hijos de Israel que tomaran un cordero y lo sacrificaran, esto iba en contra de la ley en Egipto. Sin embargo, solo aquellos que siguieron a Di-s fueron redimidos; el resto sufrió las consecuencias de la plaga de la muerte de los primogénitos. Recordemos la cruz del Mesías Yeshúa y el llamado que se hizo a quienes salieron de Egipto: ser un pueblo santo, consagrado a Di-s y no seguir las costumbres de este mundo.

Porciones de la Torá: Tazria (Concebirá)

Metzora (Lepra)

Lecturas de la Torá: Tazria – Levítico 12:1-13:59

Metzora – Levítico 14:1-15:33

Lecturas proféticas: Tazria – Ezequiel 45:16-46:18

Metzora – 2 Reyes 7:3-20

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de escribir para cada una.

Parashá Tazria-Metzora

“Di-s se vale de las personas que están más interesadas en responderle”.

En la parashá se lee que después de dar a luz, la mujer queda ritualmente impura debido a la sangre que acompaña al nacimiento. Se le exige que presente dos ofrendas para expiar su impureza ritual. El primer sacrificio es una ofrenda de elevación, mientras que el segundo es una ofrenda por el pecado. ¿Por qué HaShem requirió estas ofrendas, especialmente la ofrenda por el pecado, si la mujer no necesariamente pecó? En primer lugar, es necesario recordar que el pecado no tiene por qué implicar una mala acción. El pecado, en su sentido más básico, es lo opuesto a lo sagrado. Por lo tanto, dado que hay sangre en el parto y esta debe ser respetada por su gran significado espiritual, el texto enfatiza que incluso en un acontecimiento gozoso como el nacimiento de un hijo, se debe recordar la responsabilidad de tratar la sangre con el respeto que merece.

Es muy significativo que la ofrenda de elevación se mencione primero. Este hecho aclara por qué la mujer realiza estas ofrendas: desea que HaShem sea exaltado. Entre las muchas enseñanzas de este pasaje se encuentra la verdad bíblica de que todo lo que se nos provee se nos da para glorificar a nuestro Señ-r. Es muy fácil olvidar esta verdad, especialmente al tratarse del nacimiento de un hijo. No basta con dar gracias a HaShem durante las primeras semanas después del parto, sino que debemos hacerlo no solo de la manera que Él indica, sino también en el momento que Di-s requiere. Esto nos recuerda que debemos adaptarnos a su voluntad, en lugar de responderle cuando nos conviene.

No hay que olvidar que obedecer este mandamiento implicaba ir a Jerusalén. Ciertamente, viajar en tal época no sería fácil, pero manifiesta el compromiso no solo con HaShem, sino también con todo lo relacionado con Él. Creo que es muy esclarecedor que los padres terrenales de Yeshúa, Yoseph y Miryam, demostraran este tipo de obediencia y compromiso con HaShem.

«Cuando se cumplieron los días de su purificación, conforme a la ley de Moisés, lo llevaron a Jerusalén para presentarlo al Señ-r, como está escrito en la ley del Señ-r: “Todo varón que abre la matriz será consagrado al Señ-r”, y para ofrecer un sacrificio conforme a lo que dice la ley del Señ-r: “Un par de tórtolas o dos pichones”». Lucas 2:22-24

Estos versículos revelan que Di-s utiliza a las personas que están más interesadas en responderle como enseñan las Escrituras, independientemente de sus circunstancias personales.

Porción de la Torá: Sheminí (Ocho)

Lectura de la Torá: Levítico 9:1-11:47

Lectura profética: 2 Samuel 6:1-7:17

Parashá Sheminí

“La expiación es necesaria para recibir la bendición”

Existe una conexión entre la lectura de la Torá de esta semana y el concepto de purificación o perdón de los pecados. El nombre de la Parashá es Shemini, que significa octavo. Se refiere al día siguiente de que los Kohanim (sacerdotes) terminaran su servicio en el Templo (o Tabernáculo). Era al octavo día cuando salían. En cuanto a nuestra lectura de la Torá, solo el Sumo Sacerdote, Aarón, sirvió, mientras Moisés lo instruía. Esta primera vez sirvió de ejemplo para los demás sacerdotes que servirían en el futuro. Cabe mencionar que algunas autoridades enseñan que fue Moisés quien realizó el trabajo solo, mientras que Aarón y sus hijos simplemente observaron y luego comenzaron a servir a partir del octavo día.

Es significativo que se enfatice el octavo día. Este número se relaciona con algo “nuevo”. También puede conectarse con los conceptos de “redención” y el “Reino”. Por lo tanto, no es sorprendente que se lea,

«Entonces Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo; luego descendió e hizo los sacrificios por el pecado, los holocaustos y los sacrificios de paz. Después, él y Moisés llegaron al Tabernáculo de Reunión, salieron y bendijeron al pueblo, y la gloria del Señ-r se manifestó a todo el pueblo.» Levítico 9:22-23

De estos dos versículos se aprende que la labor principal de los Kohanim es bendecir al pueblo. Lo importante es que el pueblo no puede ser bendecido sin que primero se ofrezcan los sacrificios que expían el pecado. ¿Cuál es la verdadera bendición? Se lee que «la gloria de HaShem apareció a todo el pueblo». En otras palabras, aunque la expiación es necesaria, no es el objetivo principal. Es más bien el medio necesario para lo que HaShem realmente desea: que haya comunión entre Él y el pueblo. Cuando el texto dice que «la gloria de HaShem apareció…», se refiere a que su presencia se manifiesta.

Ahora que Yeshua ha pagado el precio para expiar el pecado, nosotros (los creyentes) tenemos el privilegio de participar en un nuevo tipo de sacerdocio, un sacerdocio real (1 Pedro 2:9) y llevar a otros a su maravillosa luz (gloria).

Parashá: Tzav (Mandamiento)

Lectura de la Torá: Levítico 6:1-8:36

Lectura profética: Malaquías 3:4-24

Parashá Tzav

“El sacrificio eternamente suficiente del Mesías”

En el parashá de esta semana, hay una palabra importante; la palabra es simplemente “este”. Se usa frecuentemente en la Torá en relación con el aspecto fundamental de algo. Por ejemplo, en Levítico 6:13 (6:20 en español) se lee: “Esta es la ofrenda de Aarón y sus hijos …”. En otras palabras, uno aprende el aspecto principal de los Kohanim (sacerdotes) en este pasaje. En este mismo versículo, esta ofrenda se llama perpetua . Esta es la misma palabra que se usa para el sacrificio diario del Templo. Uno asumiría que este sacrificio tenía que ser ofrecido diariamente por cada sacerdote individual. La dificultad es que este sacrificio solo lo hacía una vez cada sacerdote individual con el propósito de inaugurar su servicio. Los Kohanim servían en forma rotatoria dos veces al año y durante las festividades; por lo tanto, no podían ofrecer este sacrificio todos los días.

En realidad, era el Kohan HaGadol (Sumo Sacerdote) quien ofrecía este sacrificio todos los días en el Templo. Según la tradición, los Kohanim regulares debían pensar en esta ofrenda dos veces al día, por la mañana y por la tarde, cuando el Kohan HaGadol la ofrecía. Este pasaje se refiere al Kohan HaGadol de una manera muy interesante. En el versículo 15 (22 en español), se le llama literalmente el Kohan HaMashiaj (El Sacerdote, el Ungido).

El mensaje para nosotros hoy es que debemos recordar lo que el Mesías Yeshúa hizo por nosotros al ofrecerse a sí mismo en nuestro lugar. Como aprendimos la semana pasada, este sacrificio es suficiente eternamente. Es muy significativo al describir el sacrificio que el Sumo Sacerdote realizaba diariamente; se le llama sacrificio por el pecado. El lenguaje es muy ilustrativo, porque la Torá dice: « Esta es la ley del sacrificio por el pecado ».

Una vez más, el uso de la palabra “ esto ” es significativo, ya que enseña que el trabajo principal de los Kohanim es expiar el pecado; y, asimismo, esto es lo que Yeshúa, nuestro Mesías, ha hecho en nuestro favor.

Parashá: VaYikra (Y Él llamó)

Lectura de la Torá: Levítico 1:1-5:26

Lectura profética: Isaías 43:21-44:23

Parashá VaYikra

“La grandeza de la misericordia y redención de Di-s”

Esta semana comenzamos el tercer libro del Pentateuco-Levítico. El tema principal es la obra que se realiza en el Tabernáculo o posteriormente en el Templo. El aspecto primordial de esta obra son las ofrendas y los sacrificios. La lectura profética comienza con una declaración de que Israel no se tomó en serio su necesidad del sistema de sacrificios que Di-s proveyó. De hecho, Di-s los reprende por cansarse de esta obra. ¿Cuál fue la causa de esta actitud y comportamiento? Isaías dice que el pueblo olvidó que solo Di-s puede borrar los pecados de la gente.

“Yo, yo soy el que borro tus transgresiones por amor de mí, y no me acordaré de tus pecados.” Isaías 43:25

En esencia, este pasaje trata del desagrado de Di-s hacia quienes menosprecian la gracia que Él pone a disposición de Su pueblo. Esta tendencia sigue muy presente en la comunidad creyente. Escuchamos tanto sobre esta gracia que trae el perdón de los pecados que a menudo la damos por sentada. El capítulo cuarenta y tres de Isaías termina informando al lector que tal comportamiento traerá consigo el severo castigo de HaShem. Si bien HaShem disciplina a Su pueblo, observe cómo, inmediatamente después de prometer este juicio, procede a consolarlo en los primeros versículos del capítulo 44 (véase Isaías 43:1-4). Sí, Di-s juzgará a Su pueblo y lo castigará severamente, Israel es un ejemplo de ello, pero es necesario recordar que la misericordia y el amor de HaShem volverán a extenderse a Su pueblo, ofreciéndole perdón y redención. Es muy significativo que en la siguiente sección de la haftará se hable de Di-s en los términos que Él es.

“Así dice el Señ-r, Rey de Israel, y su Redentor, el Señ-r de los ejércitos: Yo soy el primero y yo soy el último; fuera de mí no hay dioses.” Isaías 44:6

Este versículo plantea una pregunta interesante. Si HaShem es el Rey de Israel, ¿quién es su Redentor? La respuesta es el Mesías. Es sumamente significativo que a este Redentor (Mesías) también se le llame el Señ-r de los Ejércitos. Los rabinos son conscientes de este problema, que habla de la unidad especial entre Di-s y el Mesías. Esta es una clara referencia a la divinidad del Mesías y al hecho de que este debe estar incluido en la Divinidad de Di-s Padre, Di-s Hijo y Di-s Espíritu Santo.

En un esfuerzo por resolver esta dificultad, algunas traducciones al inglés del texto hebreo traducido por los rabinos, como la Edición Stone del Tanaj (Antiguo Testamento), traducen la frase “Su Redentor” (en realidad una palabra en hebreo) como ” su Redentor “. Este es un esfuerzo por decir que el Redentor mencionado en este versículo es el Redentor de Israel, es decir, otra referencia a HaShem, en lugar de atribuir este versículo como una referencia al Mesías. Esto es incorrecto según la gramática hebrea, que exige que el versículo esté hablando de otro además de HaShem. Este hecho fue reconocido por Juan, quien en el libro de Apocalipsis se refirió a Yeshua tres veces como el Alfa y la Omega (el primero y el último).

Porciones de la Torá : Vayakhel (Y se reunió)

Pikudei (Ordenanzas)

Lecturas de la Torá : Vayakhel – Éxodo 35:1-38:20

Pikudei – Éxodo 38:21-40:38

Lectura del Maftir : Pikudei – Éxodo 30:11-16

Lecturas proféticas : Vayakhel – 1 Reyes 7:13-26 (Sefardíes); 40-50 (Ashkenazíes)

Pikudei – 2 Reyes 11:17-12:17

Parashá Vayakhel-Pikudei

NOTA: Esta semana hay una lectura doble de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una porción en lugar de una porción para cada una.

“Yeshua es el mejor sacrificio, el único que ofrece redención completa”

Con frecuencia me preguntan sobre el Templo y si es cierto que se están realizando preparativos para la construcción del Tercer Templo. La respuesta es no. Si bien existen algunas organizaciones que enseñan sobre el Templo y han hecho maquetas de algunos de los vasos del Templo y las vestimentas sacerdotales, ninguna de estas organizaciones tiene un estatus especial en Israel como Instituto “oficial” del Templo. Es importante saber que hay varios aspectos que se desconocen hoy en día sobre el Templo, sus vasos y las vestimentas sacerdotales.

En la parashá de esta semana, se le ordena a Moisés tomar del pueblo diversos elementos para el Tabernáculo. En el versículo 7 se lee que debe tomar עורות תחשים. Aunque muchas traducciones al español lo traducen como pieles de «tejón», «vaca marina» o «marsopa», lo cierto es que nadie sabe qué significa realmente la segunda palabra, תחשים . Si no se sabe qué material usar, es imposible usarlo para el propósito específico que Di-s pretendía.

Las instrucciones bíblicas sobre el Tabernáculo y el Templo tienen gran importancia, especialmente cuando se consulta el Libro de Hebreos para comprender los propósitos y la intención de la adoración que allí se realizaba. Sin embargo, la verdad fundamental es la superioridad de la fe en el Mesías Yeshúa al adorar a Di-s. El Templo y sus modelos representaban un Templo celestial. A través del Tabernáculo y luego del Templo, se aprenden paradigmas, pero para llegar a la presencia del Di-s Viviente; Hebreos 9:23 afirma que necesitábamos un sacrificio mejor. ¿Cuál es este sacrificio mejor? La pregunta más apropiada es: ¿quién es el sacrificio mejor? Es el mismo Mesías Yeshúa.

Esta perspectiva suele considerarse contraria al judaísmo, ya que se considera que los sacrificios humanos están prohibidos. Sin embargo, Rashi, el famoso comentarista rabínico, enseñó que la muerte de los justos expía el pecado (véase Números 20:1).

ותמת שם מרים: למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה, לומר לך, מה קרבנות מכפרין, אף מיתת צדיקים מכפרת

Rashi pregunta por qué la muerte de Miriam aparece junto al pasaje que trata sobre la Vaca Roja. Su respuesta es enseñar que, así como los sacrificios expían el pecado, también lo hace la muerte de los justos.

El problema es que no hay justos, ni uno solo. Salomón afirma que no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque (Eclesiastés 7:20). Por eso Yeshúa descendió del cielo para realizar la obra de redención y proveer los medios para que el creyente pueda estar eternamente unido a HaShem y adorarlo de nuevo.

Parashá: Ki Tisa (Porque elevarás – modismo que significa “hacer un censo”)

Lectura de la Torá: Éxodo 30:11-34:35

Lectura profética: 1 Reyes 18:1-39

Parashá Ki Tisa

“Glorificando a Di-s mediante la obediencia a sus mandamientos”

En el parashá de esta semana, Moisés asciende una vez más al Monte Sinaí para recibir el segundo juego de Tablas. Estuvo en el monte cuarenta días y cuarenta noches, y se nos dice que no comió pan ni bebió agua (véase Éxodo 34:28). Esto es muy similar a lo que se lee sobre Yeshúa, pues también fue tentado en el desierto durante cuarenta días y cuarenta noches, durante los cuales no comió ni bebió nada (véase Mateo 4:2 y Lucas 4:2). ¿Cuál es la conexión entre estos dos versículos?

El número cuarenta aparece numerosas veces en las Escrituras y se relaciona con una transición o un cambio. Ciertamente, cuando Moisés recibió la Torá y descendió al pueblo para darles esta revelación de Di-s, representó una nueva dispensación para los hijos de Israel. En otras palabras, mediante la Torá, los hijos de Israel ahora conocerían la voluntad de Di-s. Yeshúa, durante esos cuarenta días de tentación, demostró que había vencido la tentación de Satanás, lo cual fue fundamental para que lograra la victoria/salvación de la humanidad. ¿Qué usó Yeshúa para combatir esta tentación satánica? La respuesta es, por supuesto, la Torá. Por lo tanto, los mandamientos, si bien no otorgan la victoria, se relacionan con el estilo de vida victorioso de quien la ha vencido.

Además de los cuarenta días y cuarenta noches, existe otra similitud: ni Yeshúa ni Moisés comieron nada durante esos cuarenta días. ¿Cuál es el significado del ayuno durante este período? El ayuno se relaciona con la abnegación mientras se confía en Di-s. Esta confianza se basa en confiar en que Di-s proveerá una provisión sobrenatural, en lugar de depender de lo natural. El mensaje del parashá de esta semana es que no se puede recibir verdaderamente la Torá, es decir, la voluntad de Di-s, por medio de la carne. Más bien, solo cuando uno se presenta ante Di-s con fe y con un espíritu de dependencia de Él, se le otorga la capacidad de recibir y cumplir la Palabra de Di-s.

Esta sección concluye con el pueblo notando que el rostro de Moisés se había vuelto radiante, es decir, reflejando la gloria de Di-s. ¿No sería apropiado que otros pudieran ver la gloria de Di-s irradiando de los creyentes, debido a nuestra obediencia a la verdad bíblica?

Porción de la Torá: Tetzavé (Ordenarás)

Lectura de la Torá: Éxodo 27:20-30:10

Lectura profética: Ezequiel 43:10-27

Parashá Tetzavé

“El poder de la obra redentora del Mesías”

Una vez conocí a un joven muy amable que se me acercó de una manera muy intensa. Este joven creció en un hogar cristiano y recientemente se había interesado mucho en las Escrituras. Descubrió que, aunque iba a la iglesia casi todas las semanas, no conocía bien la Biblia. Me había oído relacionar el concepto de santidad con los mandamientos y comentó que había aprendido que los mandamientos de la Torá eran un instrumento de pecado y muerte. Por lo tanto, escuchar ahora que estaban relacionados con la santidad le resultaba bastante difícil. Cuando finalmente nos vimos cara a cara, me di cuenta de que este tema era extremadamente importante para él. ¡Qué bueno es que haya personas apasionadas por comprender la Biblia! Cuando empezamos a hablar, me dijo que sentía que su pastor lo había engañado.

En realidad, se trata de ver solo una cara de la moneda. Pablo enseña que la Ley (Torá) actúa en nuestro cuerpo y produce muerte (véase Romanos 7:5, 9). Sin embargo, esto no significa que los mandamientos de la Torá sean malos o estén relacionados con el pecado y la muerte. Más bien, a través de la Torá uno puede comprender que es pecador y está espiritualmente muerto. Sin embargo, cuando uno confía en la obra de redención del Mesías Yeshúa, se convierte en una nueva creación y, con la presencia del Espíritu Santo, se hace realidad para el creyente la posibilidad de utilizar los mandamientos y vivir en santidad.

Este mismo joven me preguntó sobre la conexión entre la santidad de Dios y los mandamientos del Antiguo Testamento. Aunque hablamos de varias cosas, me gustaría compartir en este breve artículo una conexión de la porción de la Torá de esta semana. En la Parashá Tetzavé, se enfatizan las vestiduras de los sacerdotes. Una de las vestiduras es la placa frontal o ציץ. Esta era una tira de oro que tenía grabada la frase: “Santidad para el SEÑ_R”. Se ordena que esta tira de oro se sujete al turbante con cordones de color turquesa. La palabra turquesa solo se refiere al color, ya que la palabra hebrea original es תכלת, y esta palabra se refiere al material en sí, que casualmente tenía un color similar al turquesa. La pregunta que uno debería hacerse es: ¿por qué la Torá ordena que la placa frontal se sujete con cordones de תכלת? Esta misma palabra se encuentra al final del capítulo 15 de Números, en el pasaje que trata sobre los flecos en las cuatro esquinas de las vestiduras, donde se ordena que uno de los cordones sea de תכלת. Como la mayoría de ustedes saben, estos flecos se hacían de una manera particular que recordaba al pueblo lo que dice el pasaje:

“Habla a los hijos de Israel y les dirás: ‘háganse flecos en las esquinas de sus vestiduras por todas sus generaciones, y pongan en los flecos de cada esquina un cordón de תכלת. Y esto les servirá de flecos, para que al verlos se acuerden de todos los mandamientos de HaShem y los cumplan…’” Números 15:38-39

Por lo tanto, es posible ver la conexión entre los mandamientos a los que se refiere תכלת y el concepto de santidad al que se relaciona la placa frontal. ¿No es interesante cómo, por medio de la redención, HaShem transforma aquello que antes causaba muerte en el marco para la manifestación de la santidad en el creyente? Este es solo otro ejemplo del poder de la obra redentora del Mesías Yeshúa.

Porción de la Torá: Terumá (Ofrenda)

Lectura de la Torá: Éxodo 25:1-27:19

Lectura de Maftir: Números 28:9-15

Lectura profética: Isaías 66:1-24

Parashá Terumá

“La Gracia de Dios”

En la porción de la Torá de esta semana se presenta una lista de varios utensilios para el tabernáculo. Uno de estos utensilios, que se ha asociado con Israel, quizás más que los demás, es la Menorá. Según una tradición judía, la Menorá representa la iluminación. En otras palabras, la Menorá le recuerda a Israel que la adoración es una respuesta del hombre al entrar en contacto con la revelación de Dios. Desde esta perspectiva, se puede deducir que la adoración no es para quienes no conocen a HaShem; sino más bien, una respuesta a la revelación divina dentro de una relación de pacto con Él.

Leemos en la Parashá:

“…para las seis ramas que salen de la Menorá.” Éxodo 25:35

Nada en las Escrituras se basa en la mera casualidad; por lo tanto, debemos preguntarnos por qué la Menorá tiene seis ramas. En la numerología hebrea, el número seis se relaciona con la gracia. Por lo tanto, el hombre, que está depravado, no tiene posibilidad de volverse a Dios por sí mismo. Ante todo, el hombre necesita la revelación. El Dios soberano no tiene la obligación de proporcionar revelación al hombre. Cuando HaShem proporciona revelación, es resultado de Su gracia. Hay dos formas de revelación: la Revelación Natural y la Revelación Especial. La Revelación Natural incluye cosas como la creación; mientras que la revelación especial se refiere a cosas como las Escrituras, el testimonio de un creyente y los milagros (como cuando HaShem habla directamente al corazón de una persona).

El hombre, perdido en su pecado y alejado de Dios, si entra en contacto con la revelación, puede usarla para llegar a la conclusión de que Dios existe, que Dios es un Dios de orden y que está separado de Dios. Sin embargo, es solo a través de la Revelación Especial que el hombre puede ser convencido de pecado y arrepentirse. Para que la salvación sea el resultado de tal arrepentimiento, el Evangelio debe ser escuchado y recibido.

¿Cómo se debe entender la respuesta del hombre al Evangelio? La respuesta del hombre al Evangelio nunca debe entenderse como una obra o como parte de los medios de salvación. Dios provee todo al hombre para que pueda ser salvo. Esto significa que cuando alguien recibe el Evangelio, este receptor no es objeto de alabanza, sino que solo Dios es digno de alabanza. Sin embargo, la respuesta de la persona es necesaria.

Hay quienes argumentan que incluso la respuesta del hombre es obra de Dios. Porque la Escritura afirma:

“Nadie puede venir a mí si no lo atrae el Padre que me envió lo atrajere…” Juan 6:44

“Y Él dijo: ‘Por esta causa os he dicho que nadie puede venir a mí si excepto aquel que le ha sido dado por mi Padre.’” Juan 6:65

El punto de distinción es que, aunque HaShem debe capacitar a la persona, dicha capacitación no la fuerza hasta el punto de que la gracia y la obra de Dios en ella sean irresistibles. Al tratar con cuestiones teológicas, el peligro radica en enfatizar demasiado algunos versículos e ignorar por completo otros. Como Apocalipsis 3:20:

“He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oyere mi voz y abriere la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo.”

De este versículo se desprende claramente que hay una influencia (revelación) del Mesías sobre el individuo, pero es responsabilidad del receptor responder a esta revelación. El hecho de que se utilice el modo subjuntivo en este versículo (los verbos “si oyere” y “si abriere”) demuestra el elemento del libre albedrío. El modo subjuntivo es el modo de la posibilidad; por lo tanto, existe una posibilidad real de que quien recibe la revelación pueda oír (a menudo la palabra “oír” en el lenguaje bíblico conlleva el significado de “obedecer”) y abrir la puerta a Yeshúa. El modo subjuntivo también está relacionado con la “condición”. Por lo tanto, Yeshúa le ofrece al individuo una promesa que está condicionada a su respuesta.

El hecho de que HaShem sea el Autor y Consumador de nuestra fe no significa que el hombre no tenga ningún papel en la experiencia de la salvación. Sí, la obra de la salvación pertenece exclusivamente a Dios, pero para que la salvación se manifieste en la vida de una persona, esta debe someterse a la obra de HaShem.

Considero que carece de fundamento bíblico afirmar que, si uno debe responder a la gracia de Dios, entonces la salvación se convierte en obra del hombre y depende en parte de él. Tal afirmación es como la de alguien que debe un millón de dólares y no tiene ni un centavo para pagar la deuda, pero afirma haber contribuido al pago porque accedió a que otro pagara la totalidad del millón de dólares.

En conclusión, al contemplar la Menorá, recordemos la gracia de Dios que Él ofrece a todos los que escuchan Su voz.