La Voz Misionera

Porción de la Torá: Matot (Tribus)

                    Massei (Viajes)

Lectura de la Torá: Matot – Números 30:2-32:42

                    Massei – Números 33:1-36:13

Lectura profética: Matot – Jeremías 1:1-2:3

                              Massei – Jeremías 2:4-28; 3:4; 4:1-2

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá. Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de una porción para cada una.

Parashá Matot-Massei

“La obediencia a Di-s es más importante que la propia vida de uno”.

En la lectura de la Torá de esta semana, hay una instrucción sobre la muerte de Moisés. HaShem le dice a Moisés lo siguiente:

«Vengad a los hijos de Israel de los madianitas; después serás reunido con vuestro pueblo». Números 31:3

La pregunta que cabe plantearse es: ¿por qué se le ordena a Moisés que ejecute la venganza y, acto seguido, se le informa que morirá poco después? La razón principal es mostrar al lector que no debe preocuparse por su muerte, sino únicamente por cumplir la palabra de Di-s. Moisés obedeció este mandamiento sin demora. Esto enseña que la obediencia a Di-s es más importante que la propia vida. En otras palabras, no pienses en tu muerte; simplemente cumple la obra que HaShem te ha encomendado. Este es un buen consejo para quienes, por supuesto, han sido salvados por el Mesías Yeshúa y están preparados para el Reino.

La mayoría de las personas, incluyendo a los creyentes, le dan demasiada importancia al final de su vida. La muerte es simplemente la liberación del alma del cuerpo humano para que la persona pueda estar en la presencia del Mesías Yeshúa. Este es, por supuesto, el resultado para un creyente. Por lo tanto, los creyentes no deberían temer ni angustiarse por este día, sino sentir gran alegría cuando HaShem considere oportuno que nos encontremos con Él. El no creyente, en cambio, debería temer a la muerte. El problema es que su temor es infundado e irracional. En lugar de desear prolongar la vida o disfrutar de todos los placeres terrenales posibles, este temor debería impulsarlo a actuar con sensatez y prepararse para una experiencia bendita después de su muerte física. El temor suele ser consecuencia de no haber tomado las medidas adecuadas para asegurar el resultado deseado en el futuro.

Conocí a algunas personas que se acercaban a la muerte, y como su salud se deterioraba claramente, era evidente para todos que les quedaba poco tiempo en sus cuerpos. ¿Por qué no te unes a mí para hablar con aquellos que conoces que están a punto de morir? Tus palabras pueden cambiar su destino. Esta es una historia real que demuestra lo que unas pocas frases pueden lograr.

Un buen amigo mío, Robert Bennett, me acompañó a una visita al hospital. Visitamos a una mujer de ochenta y tantos años que acababa de sufrir un infarto grave. No tenía ni idea de que le quedaban pocos días de vida. Hablamos con su médico cuando salía de su habitación. Tras una breve visita, oramos con ella y yo tenía la intención de irme. Tanto el Sr. Bennett como yo sabíamos que no había aceptado a Yeshúa, aunque había escuchado el Evangelio muchas veces. Sentía que ya le había hablado de Yeshúa y que la decisión ahora dependía de ella. El Sr. Bennett, que no había hablado durante la visita, comenzó a dirigirse a ella. Le dijo que necesitaba aceptar a Yeshúa ahora mismo. Con voz débil, ella dijo que lo había escuchado muchas veces y que estaba reflexionando sobre estas cosas espirituales. Entonces el Sr. Bennett dijo: «Escúchame, acabamos de hablar con tu médico, dijo que no vas a sobrevivir. Te estás muriendo, no es que vayas a morir, sino que te estás muriendo ahora». Para mí era obvio que le quedaba poco tiempo y había asumido erróneamente que ella también lo sabía, pero no era así. Al oír al señor Bennett pronunciar esas palabras, se enfrentó a la realidad de su muerte inminente. Rompió a llorar. El señor Bennett le dijo que las lágrimas no servirían de nada; solo Yeshúa podía darle la vida eterna y que aceptarlo le aseguraría que la muerte sería solo una partida de este mundo hacia el Reino de los cielos, donde Él la recibiría.

Ella había comprendido el Evangelio durante muchos años, pues su hermana era judía creyente desde hacía años y le había hablado de “El repetidamente. Sin embargo, ese día, ante la inminencia de su muerte, invitó a Yeshúa a ser su Salvador y a perdonar sus pecados. El Sr. Bennett y yo le habíamos prometido volver a verla, pero falleció al día siguiente. El Sr. Bennett también murió unos años después.

Esta historia es un testimonio de lo importante que es compartir el Evangelio hasta el final; los ángeles del cielo también se regocijan ante la aceptación en el lecho de muerte.

Porción de la Torá: Pinjás

Lectura de la Torá: Números 25:10–30:1

Lectura profética: Jeremías 1:1–2:3

Parashá Pinjás

«Los requisitos para el censo de Israel»

En la porción de la Torá de esta semana, inmediatamente después del lamentable acontecimiento en Baal-peor, se instruye a Moisés para que realice un nuevo censo de los Hijos de Israel. Existían tres requisitos para que un hombre fuera incluido en el censo. Antes de abordar dichos requisitos, cabe señalar que figurar en el censo equivalía a formar parte de la familia de Di-s; por consiguiente, todo varón debía desear ser incluido en él.

A primera vista, los requisitos parecían muy básicos, pero cada uno de ellos poseía un componente espiritual. He aquí los tres requisitos:

1)   Debía tener veinte años de edad o más (Números 26:2, 4).

2)   Debía servir en el ejército de Israel (Números 26:2).

3)   Debía haber salido de la tierra de Egipto (Números 26:4).

En cuanto al primer requisito —tener al menos veinte años de edad—, se observa que, si bien toda la ley judía sitúa la edad de responsabilidad del varón a los trece años, la Torá establece los veinte. En otras palabras, se espera que a los veinte años el varón haya alcanzado la madurez suficiente para asumir plenamente las responsabilidades que un adulto tiene para con su comunidad y para con HaShem. No presentarse al censo al cumplir los veinte años conllevaba la excomunión.

El segundo requisito es sumamente relevante para la moderna nación de Israel. La Torá enseña que Di-s exige a todo varón que alcanza los veinte años de edad servir en el ejército. Este principio es muy claro; sin embargo, lamentablemente, la gran mayoría de la comunidad jaredí de Israel se niega a prestar servicio. Actualmente, en el parlamento israelí se debate intensamente sobre la derogación de la ley que exime a los hombres religiosos de servir en las Fuerzas de Defensa de Israel. Según la Torá, el varón de veinte años que se niega a servir en el ejército debe ser separado de la nación. Por favor, tenga en cuenta también que es imposible ser observante de la Torá y pacifista a la vez.

El tercer y último requisito para formar parte del censo —y, por ende, de la familia de Di-s— es haber salido de la tierra de Egipto. La mayoría de los comentarios interpretan esto como algo que posee una connotación espiritual. En otras palabras, no se trata de haber vivido literalmente en Egipto ni de haber participado físicamente en la primera Pascua; más bien, alude a quienes han asumido el compromiso de no vivir bajo la autoridad de las influencias mundanas que Egipto representaba, sino de vivir bajo la autoridad de HaShem. Naturalmente, esto conlleva implicaciones para nosotros como creyentes en el Mesías Yeshúa. En muchos pasajes del Nuevo Pacto se ordena al seguidor de Yeshúa que deje de comportarse como lo hace el mundo y, en su lugar, camine en fe, adopte las normas del Reino y manifieste así la gloria de Di-s. Pienso en las palabras de Pablo a los efesios:

«Esto, pues, digo y requiero en el Señ-r: que ya no andéis como los otros gentiles, que andan en la vanidad de su mente». Efesios 4:17

Asimismo, Pedro instruyó:

«Porque suficiente tiempo en el pasado hemos hecho lo que agrada a los gentiles, andando en lascivias, concupiscencias, embriagueces, orgías, diversiones desenfrenadas e idolatrías abominables». 1 Pedro 4:3

Estos versículos hacen eco de las palabras de Juan en el libro de Apocalipsis, quien exhorta al pueblo de fe a salir de Babilonia, la cual representa los elementos y caminos pecaminosos del mundo (véase Apocalipsis, capítulo 18).

Palabras serias para los tiempos serios que vivimos.

Cabe señalar que el término «gentil» puede referirse a alguien que no tiene una relación de pacto con Di-s.

Porción de la Torá: Jukat (El Decreto de…)

Lectura de la Torá: Números 19:1-22:1

Lectura profética: Jueces 11:1-33

Parasha Jukat

“Una advertencia contra un espíritu edomita”

Muchos de ustedes saben que veo una correlación directa entre Edom y los “palestinos” de hoy. El patriarca de Edom era Esaú y la Escritura es clara en que Esaú tenía una tendencia a comportarse de una manera que iba en contra de lo que Di-s tenía para Israel. En la porción de la Torá de esta semana, a pesar de que Israel prometió no tocar los campos ni los viñedos de Edom ni beber el agua de Edom, sino solo viajar por el camino del rey; Edom se negó a permitir esto e incluso amenazó con atacar a Israel con la espada (véase Números 20:17-18). Incluso después de prometer pagar económicamente si algún miembro de los Hijos de Israel violaba tales términos. Edom no solo se negó, sino que el texto dice:

«Él (Edom) dijo: “¡No pasarás!” Y Edom salió encontrarse con él (Israel) con un pueblo numeroso y fuerte». Números 20:20

Cabe señalar que el propósito mismo del camino del rey era que la gente transitara por él. El rey de Edom podría haberse preocupado al ver pasar no solo a unos pocos individuos, sino a un grupo tan numeroso como los hijos de Israel; sin embargo, el texto deja claro que no temía a los hijos de Israel y, según Números 20:20, Edom parecía ser más numeroso que Israel. Al final, Israel se apartó de Edom, tomando una ruta más larga. Esta concesión debería haber demostrado a Edom que Israel no tenía intención de dañar a los edomitas; sin embargo, a lo largo de las Escrituras, Edom se comporta constantemente de manera que perjudica a Israel.

Este comportamiento no es exclusivo de Edom, sino que tiene sus raíces en una influencia satánica que prevalece hoy en día. Si hay algo que puede generar consenso en las Naciones Unidas, es una resolución contra Israel. En repetidas ocasiones he hablado y escrito sobre cómo el mundo considera problemático que los judíos vivan en el corazón del Israel histórico; sin embargo, al consultar a los profetas, se descubre que si el mundo desea bendiciones y el establecimiento del Reino del Mesías Yeshúa en la tierra, Israel debe heredar y habitar en Judea y Samaria, sin mencionar los demás lugares prometidos. La verdad que quiero enfatizar es que la presencia de los judíos en esta tierra es anterior al establecimiento del Reino y no depende de que Israel acepte a Yeshúa.

Un amigo me envió una vez un correo electrónico con un enlace a un debate amistoso entre David Brickner, director ejecutivo de Judíos por Jesús, y John Piper, pastor de la Iglesia Bautista de Belén en Minneapolis. Este artículo aparece en el sitio web de Christianity Today. Mientras leía este artículo, me llamaron la atención varias de las declaraciones del Sr. Piper. Por ejemplo,

“Los judíos cristianos y los gentiles cristianos no se pelearán por los bienes inmuebles de la Tierra Prometida porque los nuevos cielos y la nueva tierra serán nuestros.”

El Sr. Piper entiende que, en última instancia, los creyentes habitarán en los nuevos cielos y la nueva tierra (nota: en el mismo pasaje del libro de Apocalipsis que contiene esta frase, el nuevo cielo y la nueva tierra se denominan la Nueva Jerusalén). Esto es correcto; no conozco a ningún teólogo que lo discuta. Sin embargo, la cuestión no es quién habitará la Nueva Jerusalén, sino si un creyente en Yeshúa debe defender el derecho del pueblo judío a habitar Judea y Samaria hoy en día. Piper no encuentra ninguna referencia en las Escrituras que prometa esta Tierra a los descendientes de Jacob; más bien, entiende que la promesa de la Tierra se aplica únicamente a los creyentes. Aunque vislumbra un futuro día de salvación para el pueblo judío, no cree que el regreso del pueblo judío a la Tierra esté relacionado con esto. En lugar de que los creyentes utilicen la profecía bíblica para formar sus opiniones, Piper afirma que se debe usar la comprensión bíblica de la justicia y la misericordia. Para mí, estas dos no son mutuamente excluyentes. Resulta sumamente preocupante que el Sr. Piper no acepte las numerosas profecías que se refieren al regreso del pueblo judío a su patria bíblica, no como una condición previa para la fe en el Mesías Yeshúa, sino como una parte fundamental de la salvación de Israel. En otras palabras, para el Sr. Piper, la existencia de Israel hoy en día y la gran cantidad de judíos que han regresado a la Tierra son completamente ajenas a su comprensión del plan profético de Di-s.

La postura teológica del Sr. Piper respecto al futuro es sumamente confusa. Si bien en la siguiente cita se refiere al « milenio », gran parte de sus escritos sobre este tema en otros lugares no distingue entre estos dos períodos tan diferentes. Más adelante, como en la mayoría de sus otras declaraciones, vincula el Milenio y la Nueva Jerusalén como una sola entidad. Me resulta incomprensible cómo puede usar el término «la Nueva Palestina» para referirse al lugar donde residirán la mayoría de los judíos creyentes en el futuro. Su particular rechazo al término bíblico «la Nueva Jerusalén» es muy extraño.

Por lo que sé, en el nuevo milenio y en la nueva tierra, el Israel étnico redimido y glorificado se asentará principalmente en la nueva Palestina. Pero también será dueño del mundo, y ningún santo le reprochará su emigración, ni la inmigración de ningún gentil.

Palestina no es un término bíblico a menos que se entienda que se refiere a los antiguos filisteos, quienes estaban constantemente en guerra con David. El hecho de que el Sr. Piper utilice este término, en lugar de Israel, revela claramente su parcialidad.

En el mismo artículo escribe:

“Entonces envió a Jesús, el Mesías, a Israel, sabiendo que lo crucificarían…”

Entiendo que mis pecados y los pecados de todos los demás individuos, judíos y gentiles por igual, son la razón por la que Yeshúa fue crucificado. La Escritura nunca afirma que Israel o el pueblo judío en general crucificaran a Yeshúa. Sí, La gran mayoría de los líderes religiosos de Israel participaron en el plan para crucificar a Yeshúa, pero también algunos romanos. Las Escrituras se cuidan de no culpar de la crucifixión a ninguna raza o grupo étnico en particular, sino a la humanidad en general. Que el Sr. Piper agrupe a Israel como «asesinos de Cristo» es tan problemático que excede el alcance de este artículo. La mayoría de los teólogos entienden que el hecho de que algunos judíos y algunos gentiles planearan y llevaran a cabo este plan subraya lo que ya mencioné sobre el pecado humano como causa de la cruz.

Que el Sr. Piper afirme que Israel solo crucificó a Yeshúa, sin mencionar el papel que desempeñaron los gentiles, es sumamente ofensivo y teológicamente incorrecto.

Finalmente, el Sr. Piper demuestra su falta de comprensión cuando, al escribir sobre la Nueva Jerusalén, habla de “emigración” e “inmigración” y afirma:

«Por lo que sé, en el nuevo milenio y en la nueva tierra, el Israel étnico redimido y glorificado se asentará principalmente en la nueva Palestina. Pero también será dueño del mundo, y ningún santo le reprochará su emigración, ni la inmigración de ningún gentil.»

Tras el milenio, en la Nueva Jerusalén, no habrá otras ciudades ni naciones como tales. Los nuevos cielos y la nueva tierra (la Nueva Jerusalén) conformarán un solo lugar. La Escritura afirma que Di-s morará allí con todos los creyentes. Sugerir que durante este tiempo habrá emigración e inmigración demuestra una falta de comprensión de la naturaleza de la eternidad de los creyentes. Permítanme aclarar que no pretendo tener un conocimiento profundo de este período, pero la afirmación del Sr. Piper ignora por completo lo que se puede saber sobre la Nueva Jerusalén.

En conclusión, es triste ver que el espíritu edomita sigue vivo y presente en la Iglesia hoy en día.

Porción de la Torá: Koraj

Lectura de la Torá: Números 16:1–18:32

Lectura profética: 1 Samuel 11:14–12:22

Parashá Koraj

Redención eterna

En la porción de la Torá de esta semana, aprendemos que seguir un liderazgo inadecuado conlleva consecuencias muy graves. Koraj era un hombre importante, un líder entre líderes, pero no era a quien HaShem había elegido para hablar y guiar a los Hijos de Israel. Koraj se rebeló, ante todo, contra el Señ-r y, en segundo lugar, contra Moisés. A causa de la rebelión de Koraj, miles de los Hijos de Israel perecieron. Aquellos que se libraron de la ira de Di-s, gracias a la labor sacrificial de Aarón, se sintieron condenados por su pecado y por su incapacidad para lidiar con él. El pueblo se sentía desesperanzado. Sabían que, debido a su condición espiritual, terminarían muriendo separados de HaShem. Por estas razones clamaron:

«…He aquí que perecemos, estamos perdidos, todos estamos perdidos. Todo el que se acerca al Tabernáculo de HaShem muere; ¿acaso dejaremos alguna vez de perecer?» Números 17:27-28

En el versículo 27, los dos verbos hebreos גווע (perecer/expirar) y אבד (perderse/perecer) están en tiempo pasado. El tiempo pasado en hebreo difiere algo de lo que implica el pasado en inglés (o en español). Lo que se quiere transmitir es que su destino ya está sellado y que, en el plano natural, nada cambiará su condición espiritual. En el versículo siguiente expresan el dilema: desean acercarse a HaShem, pero hacerlo provocaría su muerte. Por tanto, surge nuevamente un sentimiento de desesperanza entre el pueblo.

En cierto sentido, el sacerdocio se estableció para abordar este problema; sin embargo, es importante comprender que los sacerdotes representaban solo una solución temporal y parcial. Como afirma el autor de la Epístola a los Hebreos, lo que ocurría en el Tabernáculo y posteriormente en el Templo no hacía más que expresar, en términos simbólicos, la obra redentora consumada de una vez por todas por el Mesías Yeshúa.

Era necesario que el pueblo comprendiera que estaba muerto y alejado (perdido) del Di-s Vivo, e incapaz de hacer nada para cambiar su condición. Este es solo uno de los muchos casos en la Biblia hebrea en los que el pueblo debería haber pedido a HaShem que enviara al Mesías para redimirlo. ¿Cuál es el resultado de la obra de redención de Yeshúa? Además, tal como afirma el autor de la carta a los Hebreos, podemos acercarnos con valentía (con plena confianza) ante el trono de Di-s, teniendo la certeza de que la gracia —absolutamente necesaria para poder presentarse ante HaShem— está disponible y unirá al creyente con Di-s en un pacto eterno.

Soy consciente de que a muchas personas les cuesta asimilar el concepto de un pacto eterno; sin embargo, ¿acaso no hablan las Escrituras de una redención eterna?

«No por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez y para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido redención eterna» (Hebreos 9:12).

Es importante comprender que la salvación no es una condición temporal. Una vez que alguien es salvo gracias a la obra plenamente suficiente de Yeshúa, recibe vida eterna. Si la vida eterna pudiera perderse, malograrse o devolverse, entonces habría sido vida eterna solo en potencia, y dependería de factores ajenos a la obra del Mesías. Ese no es el tipo de vida eterna que revelan las Escrituras. Afiáncese en la certeza de que aquel a quien Yeshúa ha salvado está seguro por la eternidad, pues ha recibido la redención eterna, y no una vida eterna «condicional» o incierta que dependa de la propia persona.

Porción de la Torá: Shelaj Leja (Envía)

Lectura de la Torá: Números 13:1–15:41

Lectura profética: Josué 2:1–21

Parashá Shelaj Leja

«Respondiendo a la convicción del Espíritu Santo»

La conexión entre las lecturas de esta semana es evidente: se enviaron espías; en la lectura de la Torá, para reconocer la Tierra Prometida, y en la lectura profética, a la ciudad de Jericó. El personaje principal del pasaje profético es Rajav (Rahab), quien hizo una declaración muy importante a los espías:

«Y dijo a los hombres: “Sé que HaShem les ha dado la tierra, porque el terror de ustedes ha caído sobre nosotros y todos los habitantes de la tierra han desfallecido ante ustedes. Pues hemos oído cómo HaShem secó las aguas del Mar de los Juncos delante de ustedes cuando salieron de Egipto, y lo que hicieron a los dos reyes amorreos que estaban al otro lado del Jordán, a Sijón y a Og, a quienes destruyeron por completo”». Josué 2:9-10

Estos dos versículos revelan que el pueblo de Jericó no solo había oído hablar de cómo Di-s obraba entre los hijos de Israel, sino que HaShem también había infundido temor en ellos. Este «temor» era, en realidad, una forma de convicción. En otras palabras, no es que el pueblo de Jericó desconociera lo que HaShem estaba haciendo; más bien, simplemente eligieron no someterse a ello. Rajav, sin embargo, decidió actuar conforme a esta convicción y buscar la provisión de liberación de Di-s.

Cada vez encuentro más personas que critican a HaShem y cuestionan Su justicia debido a aquellos que no han respondido adecuadamente a Él y están eternamente perdidos. Muchas personas luchan con la idea del juicio eterno. Este es, ciertamente, un tema muy común. Este pasaje del libro de Josué revela mucho al respecto. En primer lugar, el pueblo de Jericó no estaba en tinieblas respecto al poder y la autoridad del Di-s de Israel. Se afirma claramente que habían oído hablar de estas grandes victorias y del cuidado sobrenatural de HaShem hacia el pueblo judío (al secar las aguas del Mar de los Juncos). También se ha dicho que HaShem llevó al pueblo a una profunda convicción interior. En otras palabras, el hecho de que los habitantes de Jericó no quisieran salir a luchar contra los hijos de Israel es un claro indicio de que sabían que, con HaShem del lado de Israel, no tendrían éxito.

Lo sabio habría sido salir, dar la bienvenida al pueblo de Di-s, bendecirlo y preguntar cómo podían llegar a formar parte de Su congregación. Todos sabemos que esto no sucedió; prefirieron quedarse de brazos cruzados y no responder a la revelación del Di-s de Israel. Lamentablemente, esto es lo que muchas personas hacen con el Mesías Yeshúa: experimentan convicción por obra del Espíritu Santo, pero no responden correctamente y, finalmente, corren la misma suerte que la ciudad de Jericó: la destrucción. La diferencia radica en que no será solo una ciudad la que sea destruida, sino el alma de la persona.

El alma es eterna y experimentará la vida eterna o la muerte eterna. Por ello, es tan urgente presentar el mensaje de salvación mediante el Evangelio del Mesías Yeshúa, pues nunca sabemos quién podría ser como Rahab, tomar el mensaje en serio, responder con fe y hallar la vida eterna.

Porción de la Torá: Behaalotjá (Cuando enciendas)

Lectura de la Torá: Números 8:1-12:16

Lectura profética: Zacarías 2:14-4:7

Parashá Behaalotjá

“La prioridad de Israel en la evangelización del mundo”

La lectura profética de Zacarías de esta semana trae muchas buenas noticias. En primer lugar, HaShem anuncia que regresará y morará con ustedes. Es muy importante que el lector entienda que el “ustedes” se refiere a la casa de Israel. Como resultado de la nueva relación de Israel con HaShem, habrá un desenlace maravilloso. El texto dice que muchas naciones se unirán al Señ-r en aquel día y que los gentiles también se convertirán en un pueblo del Di-s viviente. Esta es, sin duda, una gran noticia.

Una vez más, las Sagradas Escrituras afirman que para que estas cosas maravillosas sucedan debe haber un regreso de individuos judíos a la tierra de Israel,

«El Señ-r heredará a Judá su porción en la tierra santa y volverá a elegir Jerusalén». Zacarías 2:16

Una pregunta importante que debemos hacernos es: “¿Cómo puede un Di-s santo morar con personas pecadoras?”. La respuesta a esta pregunta se encuentra en Zacarías, capítulo 3. En este capítulo, el sumo sacerdote, cuyo nombre es Yeshúa, está de pie ante HaShem con vestiduras sucias. El sumo sacerdote representa al pueblo y más adelante en el texto se aprende que las vestiduras sucias son la iniquidad. En el versículo cuatro se lee:

“Y él respondió y dijo a los que estaban delante de él diciendo: ‘Quítenle las vestiduras sucias’. Y luego le dijo: ‘Mira, he quitado de ti tu iniquidad y te he vestido con vestiduras festivas’”.

Esta visión que tiene lugar en el capítulo 3 muestra la obra del Mesías, quien, aunque era sin pecado, se hizo pecado por nosotros para que su justicia nos fuera imputada. Nótese que esta transformación que impactó al mundo tuvo lugar en un solo día.

“… En un solo día he quitado el pecado de esta tierra.” Zacarías 3:9b

El mensaje para el lector es este: solo mediante la obra redentora del Mesías Yeshúa podrá salvarse cualquier persona, sea judía o gentil. Sin embargo, el Reino no llegará hasta que el Evangelio regrese a Israel. Cuando esto suceda, y sin duda sucederá, Israel finalmente cumplirá su propósito divino y ejercerá una influencia salvadora en el mundo. Así se introdujo la lectura profética de esta semana: con el mensaje de que, después de que HaShem establezca una relación redentora con Israel, muchas naciones/gentiles se unirán al Señ-r y se convertirán en su pueblo (véase Zacarías 2:15).

Por eso, los creyentes de hoy que desean que el Evangelio llegue a todo el mundo deben dar prioridad a la evangelización en Israel.

Porción de la Torá: Nasó (Levantar)

Lectura de la Torá: Números 4:21-7:89

Lectura Profética: Jueces 13:2-25

Parashá Nasó

“Mientras estando bajo el voto nazareo, uno era apartado con el propósito de acercarse a HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana aprendemos un aspecto muy importante de la palabra bíblica “santo”. En el idioma inglés o español, cuando uno escucha la palabra santo, evoca pensamientos de pureza, bondad, sacralidad, etc. Esas palabras ciertamente se relacionan con la santidad, pero hay otro aspecto de la santidad que la cultura occidental a menudo pasa por alto. Este aspecto es el de objetivo o propósito. Siempre hay un propósito para lo que es santo, es decir, lo que es santificado. En el parashá de esta semana se analiza el voto nazareo. En esta sección (Números capítulo 6), se lee:

“Todos los días del voto nazareo, santo es él para HaShem”. Números 6:8

¿Revela este versículo que solo porque uno ha hecho el voto nazareo y se abstiene de productos relacionados con las uvas, no se corta el cabello y no entra en contacto con los muertos, que esta persona es santa? Ciertamente esta persona podría estar comportándose en otras actividades que tendrían una influencia contaminante. Entonces, ¿por qué el versículo 8 establece que el que está bajo el voto nazareo es santo todos los días que se abstiene de estas cosas?

La intención de la palabra “santo” en este versículo no es transmitirle al lector su condición espiritual, sino solo que, al mantener los términos del voto nazareo, él es parte del propósito del voto. Abstenerse de pecar siempre incumbe a todos los individuos, pero cuando uno también añade a un estilo de vida moral y ético las condiciones del voto nazareo, entra en un nuevo estado de intimidad ante Di-s. Aunque hay mucho debate sobre las razones o la motivación para asumir el voto nazareo, la mayoría de las autoridades coinciden en que el Nazir (el que estaba bajo este voto) quería acercarse a HaShem.

Nuestro versículo simplemente enseña que todo el tiempo que el Nazir se abstiene, es apartado para el propósito del voto. Esto significa que el objetivo para hacer el voto sigue vigente. Una vez que viola las condiciones antes mencionadas, o termina el voto en la forma descrita en Números capítulo 6, regresa al estado anterior. En otras palabras, el propósito del voto ya no está vigente. Esto ciertamente no significa que el individuo ya no quiera estar cerca de Di-s; más bien que el tiempo éste exclusivamente dedicado a Di-s ha llegado a su fin.

Aunque en Números capítulo 6 no se menciona un tiempo específico para la duración de este voto, con la excepción de Sansón, el judaísmo entendió que se trataba de un compromiso a corto plazo, es decir, menos de treinta días. Es importante que uno sepa que cuando el Nuevo Pacto habla de que Yeshúa es un Nazareno, no se refiere a este voto, sino a otra palabra hebrea, que se relaciona con la ciudad de Nazaret. Por lo tanto, el término en el Nuevo Pacto sólo transmite que Yeshúa era de Nazaret. Este hecho también puede estar relacionado con una profecía sobre esta palabra y su significado en su forma verbal. Además de esto, en los idiomas bíblicos la ciudad de Nazaret se deriva de una palabra que tiene un sonido “tz” en lugar de un sonido “z”. Por lo tanto, Yeshúa no debe ser representado con cabello largo como se ve frecuentemente en muchas interpretaciones artísticas.

El mandamiento del voto nazareo es un buen ejemplo de un mandamiento de la Torá que es imposible de cumplir hoy sin el Templo, pero la verdad de este voto ciertamente puede ser aplicada de manera espiritual por los creyentes.

Porción de la Torá: Bamidbar (En el desierto)

Lectura de la Torá: Números 1:1-4:20

Lectura profética: Oseas 2:1-22

Parashá Bamidbar

“Una sola verdad para todos”

Esta semana comenzamos a leer el libro de Números, el cuarto libro de la Ley. Gran parte de este libro trata sobre el Tabernáculo. El libro comienza con un censo de todas las tribus de Israel, incluyendo a Efraín y Manasés. Es importante notar que los levitas no están incluidos en este censo (véase Números 1:47). En el capítulo tres, se presta especial atención a los levitas y se les cuenta en su propio censo. Se destacan tres familias: Gersón, K’hat y Merari. En el capítulo cuatro, Moisés recibe instrucciones de realizar un censo especial de la familia K’hat .

A esta familia se le encomendó la tarea de transportar, y por supuesto montar y desmontar, las partes más sagradas del Tabernáculo. Respecto a este trabajo se lee:

“Esta es la obra de los hijos de K’hat en la Tienda de Reunión (el Tabernáculo), el Lugar Santísimo. Y Aarón y sus hijos vendrán cuando el campamento esté en marcha, y quitarán el velo que separa el Arca del Testimonio y la cubrirán con una piel de Tajash, y extenderán sobre ella una tela de tejelet desde arriba, y le pondrán varas.” Números 4:4-6

Lo que quiero destacar es que Aarón y sus hijos tenían que ocultar de la familia K’hat el Arca de la Alianza y el Velo Sagrado que separaba el Lugar Santísimo del Lugar Santo antes de que la familia K’hat pudiera entrar y realizar su labor. ¿Por qué? Porque está prohibido mirar el Arca.

Cuando los filisteos decidieron devolver el Arca, la transportaron de Asdod a Ecrón y la gente de allí tampoco la quería, porque la Mano de HaShem estaba en su contra. A medida que el Arca se acercaba a Jerusalén, pasó por Bet Shemesh y se lee:

“Y castigó a los hombres de Bet-semes porque miraron el Arca de Di-s, y castigó de entre el pueblo a setenta hombres y cincuenta mil hombres …” 1 Samuel 7:19

Lo que cabe destacar es que las mismas restricciones que HaShem impuso a la familia K’hat, y de hecho a todo Israel, de no mirar el Arca de la Alianza, también se aplicaban a quienes vivían en Bet Shemesh. Jueces 1:33 informa al lector que los habitantes de Bet Shemesh eran siervos de la tribu de Neftalí, pero no judíos. Debido a su contacto con los israelitas, habían oído hablar del Arca y ofrecieron sacrificios, lo cual también constituía una violación de la ley de la Torá, ya que solo los sacerdotes podían hacerlo. Estas personas no habían recibido la Torá ni conocían estas normas, pero aun así fueron castigadas. De esto se aprende que HaShem castiga a las personas por violar la verdad, y no solo la verdad que conocen.

Sé que alguien me va a escribir y decir: “¿Qué hay del versículo que dice: ‘…porque donde no hay ley, no hay pecado’?” (Ver Romanos 4:15).Ciertamente, esto no significa que antes de la entrega de la Torá el pecado no existiera. Del mismo libro de Romanos yo respondería:

“Porque todos los que pecaron sin ley, sin ley también perecerán …” Romanos 2:1

Esto plantea un tema de gran envergadura, que este breve artículo no puede abordar.

Aquí les dejo una pregunta sin relación con el tema para que la discutan entre ustedes en Shabat. ¿Por qué se usó tejelet para cubrir el arca?

Porción de la Torá: Behar (En la montaña)

                        Bejukotai (En mis estatutos)

Lectura de la Torá: Behar – Levítico 25:1-26:2

                          Bejukotai – Levítico 26:3-27:34

Lectura profética: Behar – Jeremías 32:6-27

                               Bejukotai – Jeremías 16:19-17:14

Parashá Behar- Bejukotai

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las dos porciones para su comentario en lugar de comentar sobre ambas.

“La relevancia de la Torá para los creyentes de hoy”

El título de la porción de la Torá de esta semana indica exactamente lo que HaShem espera de todo creyente en el Mesías Yeshúa: que ande en Sus estatutos. A menudo, cuando los cristianos escuchan esto, se muestran reacios a esta idea porque suena a legalismo o a volver a la Ley. Nada más lejos de la verdad. El legalismo se relaciona con una salvación basada en la obediencia. Esto no es lo que enseñan las Escrituras; sin embargo, ¡la salvación debe conducir a la obediencia! La siguiente pregunta es: “¿Obediencia a qué?”. La respuesta es a la Palabra de Di-s.

Una vez me hicieron esta pregunta y, cuando respondí: «La Palabra de Di-s», la persona se sintió aliviada y comentó: «Bien, pensé que ibas a mencionar los mandamientos». ¿Acaso los mandamientos no forman parte de la Palabra de Di-s? ¿Por qué existe esta idea generalizada de que los mandamientos ya no son apropiados ni relevantes para los creyentes? La respuesta frecuente es que, como creyentes, ya no estamos bajo la Ley. Esta frase, «ya no estamos bajo la Ley», se refiere al juicio y de ninguna manera debe entenderse que la Ley ya no tenga relevancia para el seguidor de Yeshúa.

La realidad es que la obligación de cumplir la Ley solo es vinculante mientras uno esté vivo. La muerte libera de la obligación de vivir conforme a la Ley o sufrir castigo. Como seguidor del Mesías Yeshúa, acepto la declaración de Pablo de que los creyentes murieron con el Mesías. De igual modo, como creyentes, cuando Yeshúa resucitó de entre los muertos, resucitamos con Él. Por lo tanto, dado que la muerte del Mesías es mi muerte, el castigo por ser un transgresor de la Ley, es decir, un pecador, ya me fue impuesto en la Cruz del Mesías. Entonces, es bíblicamente correcto decir que estoy libre del castigo de la Ley y ya no estoy obligado a cumplirla . Sin embargo, decir que la Ley ya no es relevante para el creyente es completamente incorrecto.

Una vez me preguntaron si hay algún mandamiento de la Torá que el creyente esté obligado a cumplir. Antes de responder, debo entender el significado de las palabras «obligado» o «requerido». Si la intención es ser aceptado en el Reino de Di-s, la respuesta es: «No, ninguno». Muchos creyentes, al oír esto, se dan la vuelta y se marchan aliviados y contentos. Pero esta no es la respuesta correcta. El aspecto clave de la pregunta es «obligado» o «requerido». Los creyentes no están obligados a hacer nada para salvarse; la salvación es un don de Di-s, por medio de su gracia, que se recibe por la fe.

La respuesta apropiada de un verdadero creyente es querer caminar en la justicia de la Ley. Esto es lo que Pablo afirma en Romanos, capítulo 8. Los únicos que pueden hacerlo son aquellos que caminan en el Espíritu. Un propósito primordial de quien recibe el Evangelio es no querer vivir en pecado. La Torá aún define qué es el pecado. Esta es la conclusión de este asunto.

Todo creyente debe anhelar vivir en obediencia a la Palabra de Di-s, a toda la Palabra de Di-s. Si bien la muerte del Mesías Yeshúa me libera completamente de la Torá (del castigo de la Torá y de cualquier obligación hacia ella), no invalida la verdad de la Torá. Como creyentes, estamos llamados a meditar día y noche en toda la Escritura y, bajo la guía del Espíritu Santo, aplicarla a nuestra vida.

Casi la mitad de los mandamientos de la Torá ya no se pueden cumplir por diversas razones, la principal es la ausencia del Templo. La destrucción del Templo no fue un hecho fortuito, sino parte del plan de Di-s. Dado que la Torá debe considerarse como una unidad, si existe incluso un solo mandamiento que no se pueda cumplir, entonces la Torá no está vigente, pero conserva su validez. Reitero que no he dicho: «La Torá no es relevante».

La Torá para el creyente en esta época no es un instrumento de juicio, sino que contiene mucha sabiduría y debe utilizarse bajo la iluminación del Espíritu Santo para guiar el caminar con Di-s. Recuerda que la salvación te ha sido otorgada por la fe para que puedas ser libre del pecado y caminar en novedad de vida, es decir, en la obediencia que demostró el Mesías Yeshúa.

Porción de la Torá: Emor (Di)

Lectura de la Torá: Levítico 21:1-24:23

Lectura profética: Ezequiel 44:15-31

Parasha Emor

“Una advertencia contra la mala interpretación y la aplicación indebida de la gracia”

En la porción de la Torá de esta semana, hay una breve sección sobre el Sumo Sacerdote. Se lee que “el aceite de la unción de HaShem está sobre él” (véase Levítico 21:12). Esta unción significa un llamado único de Di-s, que se relaciona con una responsabilidad especial. Contrario al catolicismo, que prohíbe a sus sacerdotes casarse, Una postura sin fundamento bíblico: los sacerdotes bíblicos de Israel podían casarse. En el pasaje que se refiere al Sumo Sacerdote se lee que solo podía casarse con una virgen. Si se casaba con una mujer divorciada, viuda o que hubiera cometido actos inmorales, perdía su cargo de Sumo Sacerdote.

Un momento, ¿dónde está el perdón y la gracia? Por favor, no confundan la gracia con un instrumento que permita la violación de la palabra de Di-s. El Sumo Sacerdote es libre de decidir con quién quiere casarse, pero Di-s no tiene por qué cambiar sus sagrados preceptos. Di-s no es falto de gracia cuando unge a un nuevo Kohen para que sea el Sumo Sacerdote en lugar del hombre que rechazó los parámetros de su vocación. Naturalmente, el antiguo Sumo Sacerdote puede mantener una relación con Di-s y ser usado por Di-s, quizás para grandes cosas. Sin embargo, puede que ya no sirva como Sumo Sacerdote.

La gracia y el perdón son vitales para sanar las relaciones, pero jamás justifican la transgresión de los mandamientos de Di-s. Cuando alguien rechaza la palabra de Di-s, existen consecuencias para quien la transgrede y, a menudo, también para personas inocentes afectadas por el pecado. Este es el punto clave de este artículo: la gracia malinterpretada y mal aplicada atenta contra la santidad y no propicia la voluntad de Di-s. Sin embargo, cuando la gracia se ofrece de manera apropiada, puede restaurar la situación a un estado de santidad, permitiendo que un nuevo Sumo Sacerdote ejerza la unción propia de su vocación.

Las decisiones que tú y yo tomamos tienen consecuencias reales. A menudo, las consecuencias tienen efectos a largo plazo, quizás incluso eternos. No siempre hay una segunda oportunidad. Recuerda que el tema de este artículo no es la salvación, sino el llamado de HaShem a cada individuo. La mala aplicación de la gracia hoy en día, que es epidémica, priva al cuerpo del Mesías (la congregación de los redimidos) de poder y de un testimonio que puede impactar a las personas y llevarlas a la fe. Cuando se ignora la santidad y se dejan de lado las normas bíblicas, cabe esperar que el juicio se manifieste primero en la casa de Di-s.