La Voz Misionera

Porción de la Torá: Bereshit (Génesis)

Lectura de la Torá: Génesis 1:1-6:8

Lectura profética: Isaías 42:5-43:10

Parashá Bereshit

“La PALABRA o El VERBO”

Este Shabat volvemos al libro del Génesis para comenzar una vez más la lectura de la Torá del año. Los primeros capítulos del Génesis tratan, por supuesto, de la creación. El Evangelio de Juan también habla en su primer capítulo sobre la creación. Allí se menciona al Verbo. El Verbo no fue creado, sino que existía antes de la creación. De hecho, nunca hubo un tiempo en que el Verbo no existiera. En otras palabras, Él es eterno. ¿Quién es este Verbo? La siguiente verdad que Juan revela es que “ el Verbo estaba con Di-s …”. ¿Cuándo estuvo este Verbo con Di-s? ¡La respuesta es siempre! ¿Cómo se puede hacer tal afirmación? La respuesta se encuentra al final de Juan 1:1, que dice: “ Y el Verbo era Di-s ”.

Nuevamente, cabe preguntarse: “¿Quién es esta Palabra?”. El versículo 2 afirma que “Él mismo estaba en el principio con Di-s“. Además, el versículo 3 declara que “Todas las cosas fueron hechas por medio de Él, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho“. Del contexto se desprende claramente que este es el Mesías Yeshúa. Pablo también afirma que “Por Él fueron creadas todas las cosas” (véase Colosenses 1:16). Por lo tanto, Yeshúa creó todas las cosas. Esto plantea una pregunta interesante: ¿Es correcto afirmar que Yeshúa es Di-s? La respuesta es sí. ¿Se puede afirmar que Yeshúa y el Padre son uno? ¡La respuesta también es sí! Entonces, ¿se puede concluir que el Padre y el Hijo son el mismo? ¡La respuesta es no!

Junto con el Espíritu Santo, quien también se menciona en el primer capítulo del Génesis, las Escrituras revelan que estos Tres —Padre, Hijo y Espíritu Santo— son una unión única. En cuanto a esta unión, es aceptable decir que estos Tres son iguales a Uno y el Uno es igual a Tres. Alguien podría decir que esto es difícil de comprender. ¡Y debería serlo! Cuando una persona comienza a intentar comprender al Di-s que trasciende todas las cosas, entonces obviamente será difícil percibir a este Único Di-s Verdadero. ¿Por qué es tan importante esta doctrina, comúnmente conocida como la Trinidad? La respuesta es que no aceptar la Trinidad hace que quien acepta el Nuevo Pacto crea en más de Un Di-s. Volvamos al Evangelio de Juan.

Si Yeshúa no es Di-s, entonces Juan 1:1 plantea un gran problema. Ya se ha afirmado que Yeshúa es claramente la PALABRA o El VERBO a la que se refiere el capítulo 1 de Juan. Siendo este el caso, la última parte de este versículo dice: “… y el VERBO era Di-s”. Hay quienes quieren entender esta frase como: “… y el VERBO era un Di-s”. Esto significa que Yeshúa no es Di-s, sino simplemente un Di-s. Tal interpretación (si fuera cierta, que no lo es) hace que el Nuevo Pacto viole el monoteísmo. Cuando una persona presta mucha atención al texto, es necesario tomar en consideración la oración anterior a la que está en cuestión. Esta sección dice:

“Y el Verbo estaba con Di-s, y el Verbo era Di-s.”

Aunque esta es la traducción correcta, es importante señalar que en el idioma bíblico el orden de las palabras es diferente en la parte final del versículo. La palabra «Di-s» precede a la frase «El Verbo». Las partes de la oración obligan a traducirla como se hizo anteriormente. Sin embargo, en el idioma bíblico la palabra «Di-s» aparece dos veces, una al lado de la otra, lo que revela que Juan no se refiere a un Di-s distinto de otro, sino al mismo Di-s verdadero, expresado de manera diferente.

Porción de la Torá: Ha’Azinu (¡Escucha!)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 32:1-52

Lectura profética: Oseas 14:2-10, Joel 2:11-27, Miqueas 7:18-20

Parashá Ha’Azinu

“Valora lo que Di-s valora”

En la porción de la Torá de esta semana se lee:

“… Me vengaré de mis enemigos, y a los que me odian les pagaré.” Deuteronomio 32:41

Aunque Di-s es misericordioso y perdonador, es necesario comprender que estas cosas son condicionales. Uno debe entrar en una relación con HaShem mediante un pacto, y como todo pacto, existen términos y condiciones. La parte del versículo citado que quisiera enfatizar en este blog es que la venganza de HaShem recae sobre aquellos que son sus enemigos, es decir, aquellos que lo odian. Muchos podrían consolarse falsamente pensando que no son enemigos de Di-s porque no lo odian. Su error radica en que definen el odio según sus propios términos, en lugar de según los bíblicos. Si uno no abraza el carácter y los valores de Di-s, entonces Él los rechaza. La palabra hebrea שנא deriva de una raíz semítica que significa literalmente “rechazar”. En español, la palabra está cargada de emoción, pero su origen real no describe un sentimiento, sino más bien una decisión cognitiva de ignorar, rechazar o no valorar adecuadamente algo o a alguien.

Cuando uno comprende el verdadero significado, un número mucho mayor de personas caería en la categoría de quienes odian a Di-s. De hecho, hay quienes desean las bendiciones de Di-s, pero no aceptan ni valoran aquello que HaShem considera importante y aprecia. Les animo a que, al comenzar sus estudios bíblicos, registren lo que Di-s dice que ama y luego se pregunten: ¿Son estas cosas importantes para mi? En otras palabras, ¿refleja su comportamiento que las valora?

En medio de los conflictos entre Israel y sus enemigos, muchas personas que se dicen y se consideran seguidoras de Di-s han hecho declaraciones que contradicen la visión de Di-s revelada en la Biblia. Como ciudadano estadounidense, me asombra la cantidad de presidentes que en los últimos treinta años se han identificado como cristianos, pero que, sin embargo, han impulsado políticas hacia Israel totalmente contrarias a las Escrituras. Por ejemplo, las Escrituras declaran en muchos pasajes que, antes de que se establezca el Reino, Di-s traerá de vuelta al pueblo judío a la tierra y se asentarán en los lugares donde vivían los judíos antes del exilio romano. Es triste que la opinión de casi todas las naciones (digo casi todas, pero no se me ocurre un solo país que no la incluya) sea que no se debería permitir que los judíos se asienten en Judá y Samaria. Esto puede ofender a algunos, pero no creo que un seguidor de Yeshúa pudiera tener tal opinión si hubiera leído la Biblia. Lamentablemente, muchos creyentes no dedican tiempo a estudiar la palabra de Di-s. ¿Podría ser este un ejemplo de no valorar las cosas que Di-s aprecia?

Porción de la Torá: Nitzavim (De pie)

                        Vayélej (Y se fue)

Lectura de la Torá: Nitzavim – Deuteronomio 29:9-30:20

                         Vayélej – Deuteronomio 31:1-30

Lectura profética: Isaías 61:10-63:9

Parashá Nitzvaim-Vayélej

Esta semana se lee una doble porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de ellas para su comentario.

“Verdades importantes sobre el juicio de Di-s”

Este Shabbat es el Shabbat anterior a Yom Teruá (Rosh Hashaná); por lo tanto, parashá Nitzavim siempre se lee. La lectura profética habla del Juicio, porque el tema rabínico del Día del Toque del Shofar (el nombre bíblico de esta festividad) es el juicio. La parte final de la lectura profética trata sobre la venida del Mesías. Esta imagen que Isaías presenta de la venida del Mesías con vestiduras manchadas de sangre (véase Isaías 63:1-4) es muy similar a lo que se lee en el libro de Apocalipsis, capítulo 19:11-16, pues en ambos pasajes se habla del Mesías Yeshúa pisoteando las uvas de la ira de Di-s en el lagar del vino de la ira divina.

También es muy importante notar que esta sección revela que, una vez más, el destinatario de la ira de Di-s es Edom. Edom representa a los descendientes de Esaú, que habitaban en lo que hoy es Jordania. Se menciona la ciudad de Bozra, una de las principales ciudades del imperio edomita. Esta profecía concuerda plenamente con la profecía de Abdías, quien también revela que, antes del establecimiento del Reino de Di-s, habrá una guerra entre los hijos de Jacob (hoy los israelíes) y los hijos de Esaú (hoy los palestinos). Si uno estudia bien las profecías, descubrirá que muchas naciones se unirán a Edom para hacer la guerra a Israel. De hecho, algunas profecías aluden a que todas las naciones del mundo se unirán a Edom y atacarán a Israel en la batalla que el Nuevo Pacto llama Armagedón. Todos sabemos cómo termina esta batalla.

El último punto que quisiera mencionar se encuentra en el versículo nueve del capítulo 63 de Isaías. La mayoría de los traductores al inglés o español traducen este versículo de la siguiente manera:

“En toda angustia de ellos, Él fue angustiado…”

Muchos eruditos ven este versículo como una referencia a los sufrimientos del Mesías; cuando sufrió en la cruz por nuestros pecados. Si bien estoy de acuerdo en que el Mesías Yeshua sufrió en la cruz por los pecados de la humanidad, hay un problema al usar este versículo para hablar de esta verdad bíblica. El problema es este: el versículo en realidad dice:

“En todas sus aflicciones, Él no afligió…”

Si uno revisa el hebreo, notará que antes de la frase, que de hecho podría traducirse como «Él fue afligido», aparece la palabra «no». El mensaje del versículo no es «Él no fue afligido», sino más bien «Él no los afligió». En otras palabras, cuando uno está sufriendo un momento difícil en su vida, no debe decir: «¿Por qué, Di-s, me afliges?», porque HaShem no es la fuente de aflicción; sino que la aflicción proviene de nuestro enemigo: Satanás. HaShem es Quien envió al Ángel de Su Presencia (el Mesías) Quien nos salva en Su amor y con Su misericordia nos redime. El versículo nueve completo dice:

“En todas sus aflicciones, Él no los afligió, sino que el Ángel de su presencia los salvó, y en su amor y con su misericordia los redimió, y los acogió y los perdonó por todos los días de la eternidad.”

La palabra traducida como «los perdonó» en realidad significa «levantar», como en aliviar la carga del pecado. Algunas traducciones la traducen como «los llevó», lo cual es una posible interpretación. La última frase, «todos los días de la eternidad», podría ser una expresión idiomática que alude al Reino de Di-s.

Porción de la Torá: Ki Tavo (Para que vengas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 26:1-29:8

Lectura profética: Isaías 60:1-22

Parasha Ki Tavo

“El significado de la cruz en la vida del creyente”

Di-s no cambia, porque no lo necesita, ya que es perfecto. No solo es perfecto, sino también santo. Por lo tanto, aunque puede ofrecer gracia al hombre y ser misericordioso, no puede simplemente ignorar el pecado. Muchas veces me han preguntado que, si la muerte del Mesías paga el precio de todos los pecados, entonces ¿por qué Di-s no puede perdonar a cada individuo y permitirle entrar en su Reino? La respuesta es que para recibir el perdón uno debe pedirlo con fe. No responder adecuadamente a la provisión misericordiosa de Di-s hará que uno sea objeto de su juicio. En la porción de la Torá de esta semana leemos sobre una serie de bendiciones y maldiciones. En la sección que trata sobre las maldiciones se lee:

“…y no habrá salvador.” Deuteronomio 28:29

Esta frase aparece al final de una larga lista de aflicciones que HaShem mismo infligirá a Israel si no responden adecuadamente a su palabra. Existe un método de interpretación de las Escrituras llamado «Kal v’jomer», que significa básicamente «si es pequeño, ¡cuánto más será lo grande!». En el contexto de esta sección, este método indicaría que si Di-s castiga a Israel con juicios tan severos y no ofrece solución alguna por no responder a su palabra, ¡cuánto más castigará a las demás naciones y pueblos!

La razón por la que menciono este tema es que cada vez escucho más, tanto de rabinos como del clero cristiano, que solo el bien puede provenir de Di-s. Si bien es cierto que todo lo bueno proviene de HaShem, como dice Santiago en Santiago 1:17, esto no significa que solo cosas buenas puedan venir de Di-s. Existe una creciente tendencia a que la gente no trate con lo que es desagradable o con lo que no le interesa. Ser seguidor del Di-s de Israel significa obedecer sin permitir que consideraciones personales nos lleven a rebelarnos contra la voluntad de HaShem. Lo cual me lleva al verdadero obstáculo para la gente: la cruz.

La cruz simboliza la muerte y el sufrimiento, dos cosas que la mayoría de la gente no desea. Teológicamente, la cruz representa la máxima expresión del choque entre el mundo y HaShem. El mundo odia la cruz porque es el emblema de la convicción. En otras palabras, la cruz manifiesta el hecho de que soy pecador y no pude salvarme a mí mismo; que dependo de su obra de redención.

En la comunidad creyente se observa un alejamiento de la sangre, el sacrificio y el juicio. Estos tres elementos, por supuesto, están relacionados con la cruz. Volviendo a nuestra parashá, leemos:

«Maldito el que no cumple las palabras de esta Torá, para ponerlas en práctica y todo el pueblo dijo amén» (Deuteronomio 27:26).

Dudo que si Moisés apareciera hoy en una reunión de personas religiosas y citara este versículo, muy pocos responderían de esta manera. ¿Por qué? Porque hemos olvidado que la obediencia, mediante la práctica, es la esencia misma de la fidelidad y la respuesta adecuada a la gracia que salva. Sí, la gracia, y solo la gracia, salva, pero quien ha experimentado esta gracia desea cumplir la voluntad de Di-s.

Oremos este Shabat para que Di-s te muestre cómo levantar tu cruz y seguir a Yeshúa.

Porción de la Torá: Ki Teitzei (Cuando salgas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 21:10-25:19

Lectura profética: Isaías 54:1-10

Parasha Ki Teitzei

“Israel debe regresar a la tierra prometida antes de que el mundo pueda experimentar la bondad del Reino de Di-s”.

Los siete pasajes proféticos desde Tisha B’Av hasta Rosh Hashaná hablan de la fidelidad de HaShem al cumplir su promesa a Israel. Esto significa que, aunque Israel pasará muchos años en el exilio, un día HaShem devolverá al pueblo judío a su tierra y, en una obediencia justa basada en la fe, adorarán a su Di-s. En el centro de esta promesa se encuentra la obra del Mesías Yeshúa para llevar a cabo esta redención.

En la lectura profética de esta semana se encuentra uno de mis versículos favoritos. Se centra en algo sobre lo que he escrito con frecuencia: el derecho del pueblo judío a la tierra de Israel. Si uno lee toda la Haftará, aprenderá sobre una gran transformación que se avecina en la condición espiritual del pueblo judío. El texto es muy claro: este cambio solo puede producirse como resultado de la misericordia de Di-s hacia su pueblo. En el versículo cinco, se habla de Di-s como el “Redentor”. Literalmente, la frase es “tu Redentor”, dirigiéndose a Israel. Sin embargo, más adelante en ese mismo versículo, HaShem es llamado el “Di-s de toda la tierra”. El punto que debe entenderse es que el mundo no experimentará la plenitud de la redención, es decir, el Reino de Di-s, hasta que Israel pase por esta transformación que se produce por medio de la misericordia y la gracia de Di-s.

“… con gran misericordia os reuniré.” Isaías 54:7

“… y con eterna gracia seré misericordioso contigo, dice tu Redentor el Señ-r.” Isaías 54:8

Una vez más se revela claramente que algo tiene que suceder antes de que el mundo pueda disfrutar de toda la bondad del Reino de Di-s. ¿Qué es esto? Ahora llegamos al versículo que tanto amo,

«Porque a derecha e izquierda te extenderás, y tu descendencia heredará las naciones, y habitarás en las ciudades que antes estaban desoladas». Isaías 54:3

Nadie duda de que este pasaje es profético, pues se refiere a los últimos días, ni se puede negar que HaShem revela que en el futuro los judíos regresarán a la tierra de Israel, se dispersarán por todo el territorio y se asentarán en ciudades específicas.

Estas ciudades son las mismas ciudades desoladas donde residió el pueblo judío hace más de dos mil años. Estos lugares no se limitan a la costa mediterránea, sino que también abarcan Judá, Samaria, Gaza y los Altos del Golán: precisamente los lugares que el mundo pretende que Israel ceda a cambio de una promesa de «paz».

Personalmente, recomiendo que Israel obedezca las promesas que revela la palabra de Di-s, en lugar de las falsas promesas de aquellos cuyo único deseo es la destrucción del Estado de Israel y del pueblo judío.

Porción de la Torá: Shoftim (Jueces)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 16:18-21:9

Lectura profética: Isaías 51:12-52:12

Parasha Shoftim

“La fe en Yeshúa es el único camino hacia el único Di-s verdadero y viviente”.

En la porción de la Torá de esta semana hay muchas instrucciones sobre el liderazgo. De hecho, en el capítulo 17 hay una discusión sobre el establecimiento de un rey para la nación de Israel. En última instancia, este mandato será cumplido por el Mesías, el último Rey de Israel. El rabino Moisés Maimónides, conocido comoEl Rambam escribió una extensa obra llamada Mishné Torá, que sistematiza la ley judía. En la sección que trata sobre el liderazgo, que también llamó Shoftim, analiza las leyes relacionadas con los reyes de Israel y el Mesías. En esta sección, el Rambam afirma:

“… y todas estas cosas de Yeshúa, el que se guardó a sí mismo, y de este ismaelita (Mahoma) que le siguió, fueron solo para enderezar el camino del Rey Mesías; y para restaurar el mundo, todo él, para adorar juntos al Señ-r .” Mishné Torá, sección Shoftim, Halajot M’lahkim, capítulo 11 y párrafo 4.

El rabino Maimónides, como tantos otros, creía que el judaísmo, el cristianismo y el islam adoraban al mismo Di-s. Esto no es cierto; más bien, es una falsedad que prevalece hoy en día y que va en aumento. Si bien es verdad que estas tres religiones son monoteístas, solo aquellos que aceptan tanto la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) como el Nuevo Testamento como la Palabra infalible de Di-s tienen una revelación del Único Di-s Verdadero. El judaísmo identifica al Di-s verdadero por medio de la Biblia hebrea, sin embargo, no lo adora. Leemos en el Nuevo Testamento,

«Para que todos honren al Hijo (Yeshúa) como honran al Padre; el que no honra al Hijo no honra al Padre que lo envió ». Juan 5:23

Algunos han enseñado erróneamente que, si uno adora al Padre, automáticamente también adora al Hijo, porque el Padre y el Hijo son uno. Esto no es correcto. Juan enseñó claramente que solo cuando uno adora al Hijo (Yeshúa) adora al Padre.

«Todo aquel que niega al Hijo no tiene al Padre; el que confiesa al Hijo también tiene al Padre». 1 Juan 2:23

Estos son solo algunos de los versículos que revelan que el único camino hacia el Único Di-s Viviente y Verdadero es mediante una fe basada en la Biblia en Yeshúa.

El judaísmo contiene verdad en la Biblia hebrea, pero debido a su rechazo de Yeshúa como Mesías (el Hijo de Di-s), no ofrece a sus seguidores los medios para adorar y conocer personalmente al Di-s de Israel, ni les proporciona un camino hacia la redención eterna. Al añadir elementos a la revelación divina mediante la aceptación del Talmud y otras obras humanas como autoritativas, el judaísmo se ha alejado de la revelación de Di-s y ha distorsionado el mensaje de la Biblia hebrea para sus seguidores.

El islam, si bien toma prestados elementos de la Biblia, también distorsiona la revelación de las Escrituras en gran medida y, por lo tanto, no ofrece ninguna revelación a sus seguidores. De ahí que, al igual que el judaísmo, no haya salvación disponible para quien se adhiere al islam. Un problema adicional para el islam es que el Di-s que ofrece, Alá, NO ES EL MISMO DI-S que revelan el Antiguo y el Nuevo Testamento. El dios musulmán es un dios completamente diferente y es simplemente una creación de la mente depravada del hombre. Por lo tanto, es erróneo afirmar, como hacen algunos que trabajan con musulmanes, que Jesús es el hijo de Alá o usar la frase árabe “enshallah”, que significa “si Di-s quiere”. El uso de dicha frase presupone que el falso dios islámico es el verdadero Di-s y transmite erróneamente a los musulmanes que uno es seguidor de Alá  en lugar del Di-s de Israel, el Padre de nuestro Señor y Salvador Mesías Yeshúa.

El uso de esta expresión de esta manera es ofensivo para Di-s Padre, Di-s Hijo y Di-s Espíritu Santo.

Porción de la Torá: Re’eh (Mira)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 11:26-16:17

Lectura profética: Isaías 54:11-55:5

Parashá Re’eh

“El derecho del pueblo judío a la tierra de Israel”

En las conversaciones de paz entre Israel y los palestinos, la Iglesia suele citar la justicia, la equidad y los derechos civiles como fundamento para apoyar un Estado palestino. Existe una perspectiva teológica errónea que cree que Yeshúa siempre está del lado de los pobres y afligidos. Esto no es cierto. Yeshúa está del lado de la verdad. La verdad es que Di-s prometió la Tierra a los hijos de Jacob. Esto no es cuestión de favoritismo, sino de un llamado. En otras palabras, no es porque Di-s prefiera a los judíos sobre los gentiles que les dio esta Tierra, sino por un propósito. Di-s es soberano y puede elegir a quien desee. Asimismo, puede elegir el método que prefiera para lograr su propósito de establecer su Reino.

En la porción de la Torá de esta semana, HaShem promete expulsar a los gentiles de la Tierra para que Israel habite en ella (véase Deuteronomio 12:29). ¿Es esto injusto, contrario a la naturaleza de un Di-s amoroso? ¡De ninguna manera! Hay que prestar atención al contexto para comprender que esos gentiles eran idólatras e incluso quemaban a sus hijos en el fuego en honor a sus Di-ses (véase Deuteronomio 12:31).

Cabe señalar que cuando Israel cometió los mismos actos (véase Jeremías 7:30-31), ¿cuál fue el resultado? La destrucción del Templo y el exilio babilónico. De hecho, las Escrituras afirman que HaShem castigó a Israel el doble que a los gentiles por sus pecados (véase Isaías 40:2). Si bien Israel ha estado exiliado varias veces, no cabe duda de que, para que el Reino se establezca, Israel debe regresar a la Tierra.

Durante más de veinte años, el mundo ha intentado lograr la paz en Oriente Medio presionando a Israel para que ceda territorio. Estados Unidos de América ha liderado esta iniciativa. Personalmente, creo firmemente que a los EE. UU. no le ha beneficiado esta estrategia; de hecho, considero que se podría argumentar de forma convincente que el resultado ha sido el contrario.

Porción de la Torá: Va’etjanan (Y suplicó)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 3:23-7:11

Lectura profética: Isaías 40:1-26

Parasha Va’etjanan

“El reinado del Mesías se acerca”

Esta semana conmemoramos la destrucción de los Templos: Tisha B’Av. Con la conclusión de este día de ayuno, finaliza el período de duelo de tres semanas. Este Shabbat entramos en un nuevo período, los siete Shabbats que hay entre Tisha B’Av y Rosh Hashaná (o Yom Teruá – Fiesta de Las Trompetas). El tema principal es comprender el consuelo que HaShem ofrece a su pueblo a través del Mesías. Dado que los rabinos vinculan Rosh Hashaná con el Reino de Di-s, el consuelo que se menciona en los siete pasajes proféticos muestra una relación entre este consuelo y la redención que HaShem ofrece como medio para prepararse para entrar en su Reino.

En este pasaje de Isaías se encuentra la famosa declaración que se hizo acerca de Juan cuando llamó al pueblo al arrepentimiento a orillas del río Jordán,

“Una voz clama en el desierto: ‘Preparad el camino del Señ-r; allanad la senda de nuestro Di-s en el desierto …’” Isaías 40:3

Si se lee la sección completa de Isaías, queda claro que el pasaje simplemente dice: «Prepárense para Di-s, que está a punto de visitar a su pueblo». Es muy significativo que en el Nuevo Pacto o Convenio este mismo pasaje se utilice para anunciar el comienzo del ministerio público de Yeshúa. ¿Cuál es la conexión entre estos dos acontecimientos?

Existen dos posibilidades. La primera es que la forma en que HaShem visita a su pueblo y les brinda el consuelo que, en última instancia, los redimirá, es a través del Mesías. Esto es cierto, pero es necesario un entendimiento más profundo. Esto nos lleva a la segunda posibilidad: que el Mesías no solo representa a Di-s, sino que Él mismo es Di-s. Por lo tanto, ambas posibilidades son correctas. En otras palabras, el uso de esta profecía, que anuncia la venida de Di-s y se cumple en la obra del Mesías Yeshúa, es uno de los muchos pasajes del Nuevo Pacto que señalan la divinidad del Mesías.

Más adelante en esta lectura profética se informa que hay Uno Que gobernará para Di-s. A este se le suele llamar el “Brazo del Señ-r ”.

“He aquí que el SEÑ-R Di-s viene con poder, y su brazo gobierna desde Él …” Isaías 40:11

Es importante saber que la palabra traducida como “brazo” proviene de la palabra hebrea que puede significar “semilla”, “descendiente” o “hijo”. Por lo tanto, es más preciso traducir el versículo,

“He aquí que el SEÑ-R Di-s vendrá con poder, y su Hijo reinará de entre él …”

Porción de la Torá: Devarim (Palabras)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 1:1-3:22

Lectura profética: Isaías 1:1-27

Parashá Devarim

“Aun cuando Israel se haya apartado de Di-s, Él no los abandonará”.

Llamamos a este Shabbat Shabbat Khazon (visión) debido a la visión que tuvo Isaías de la destrucción del Templo. Siempre leemos este parashá y haftará el sábado anterior a Tisha b’Av, el día que conmemora la destrucción de los Templos. Lo principal que quisiera enfatizar en la lectura profética de esta semana es cómo Isaías habló de la Ciudad Santa de Jerusalén. Él escribe:

«Si el SEÑ-R de los Ejércitos no nos hubiera dejado un remanente, seríamos como Sodoma y Gomorra». Isaías 1:9

Es importante comprender el lamentable estado espiritual de Judá antes de la destrucción del Primer Templo; esto es lo que Isaías revela. ¡Observe que Jerusalén era casi tan perversa como Sodoma y Gomorra! La ira que Nabucodonosor desató sobre el pueblo judío fue severa; sin embargo, no fue la peor época para Israel. Quizás el Holocausto venga a su mente como la época más horrible para el pueblo judío. Hasta ahora, estaría de acuerdo en que el Holocausto fue, en efecto, la peor época. Pero la pregunta que debemos hacernos es: ¿habrá un tiempo de sufrimiento aún peor que el Holocausto para Israel? Con profunda tristeza debo responder que sí.

Este tiempo se conoce proféticamente como la «Prueba de Jacob». Son los últimos tres años y medio antes del regreso del Mesías para establecer su Reino. Algunos protestarán diciendo que nadie sabe cuándo regresará el Mesías. Esto es cierto, pero se refiere a la reunión de la congregación de los redimidos, comúnmente conocida como el Arrebatamiento. Nadie sabe cuándo tendrá lugar el Rapto. Lo único que nos dice la Escritura es que será poco después de la abominación desoladora. ¿Qué tan pronto? Este es el punto: nadie sabe el día ni la hora, pero el período general se indica mediante una lista de eventos proféticos. Es después del Arrebatamiento que comenzará la prueba de Jacob.

Es durante este período de tiempo que Jerusalén declinará espiritualmente de forma pronunciada, hasta el punto de que leemos,

“Sus cuerpos estarán en la calle de la gran ciudad que se llama espiritualmente Sodoma y Egipto, donde nuestro Señ-r fue crucificado.” Apocalipsis 11:8

Esta parte del libro del Apocalipsis habla del fin de los tiempos y compara a Jerusalén con Sodoma. Nótese la diferencia con lo que dice Isaías. Isaías afirma que Jerusalén casi alcanzó el estado espiritual de Sodoma y Gomorra, mientras que el libro del Apocalipsis revela una decadencia tan grave como la de Sodoma. Otra diferencia importante es que, en lugar de mencionar a Gomorra, como cabría esperar, se menciona a Egipto. ¿Por qué? Egipto también carecía espiritualmente de la verdad de Di-s. Sin embargo, Di-s se manifestó profundamente en Egipto, y este fue un lugar de redención.

Aunque Jerusalén en los últimos días estará espiritualmente alejada de la verdad de Di-s, Él se revelará poderosamente y manifestará su redención en esta ciudad. El mensaje es este: así como Isaías animó al pueblo diciéndole que, a pesar de su visión de destrucción, Di-s no abandonaría por completo a su pueblo, sino que habría un remanente que regresaría a Di-s y experimentaría sus promesas, así también en los últimos días Di-s no abandonará a su pueblo, sino que se manifestará y manifestará su redención mediante la segunda venida de Yeshúa.

Porción de la Torá: Matot (Tribus)

                    Massei (Viajes)

Lectura de la Torá: Matot – Números 30:2-32:42

                    Massei – Números 33:1-36:13

Lectura profética: Matot – Jeremías 1:1-2:3

                              Massei – Jeremías 2:4-28; 3:4; 4:1-2

Esta semana hay una doble lectura de la porción de la Torá. Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de una porción para cada una.

Parashá Matot-Massei

“La obediencia a Di-s es más importante que la propia vida de uno”.

En la lectura de la Torá de esta semana, hay una instrucción sobre la muerte de Moisés. HaShem le dice a Moisés lo siguiente:

«Vengad a los hijos de Israel de los madianitas; después serás reunido con vuestro pueblo». Números 31:3

La pregunta que cabe plantearse es: ¿por qué se le ordena a Moisés que ejecute la venganza y, acto seguido, se le informa que morirá poco después? La razón principal es mostrar al lector que no debe preocuparse por su muerte, sino únicamente por cumplir la palabra de Di-s. Moisés obedeció este mandamiento sin demora. Esto enseña que la obediencia a Di-s es más importante que la propia vida. En otras palabras, no pienses en tu muerte; simplemente cumple la obra que HaShem te ha encomendado. Este es un buen consejo para quienes, por supuesto, han sido salvados por el Mesías Yeshúa y están preparados para el Reino.

La mayoría de las personas, incluyendo a los creyentes, le dan demasiada importancia al final de su vida. La muerte es simplemente la liberación del alma del cuerpo humano para que la persona pueda estar en la presencia del Mesías Yeshúa. Este es, por supuesto, el resultado para un creyente. Por lo tanto, los creyentes no deberían temer ni angustiarse por este día, sino sentir gran alegría cuando HaShem considere oportuno que nos encontremos con Él. El no creyente, en cambio, debería temer a la muerte. El problema es que su temor es infundado e irracional. En lugar de desear prolongar la vida o disfrutar de todos los placeres terrenales posibles, este temor debería impulsarlo a actuar con sensatez y prepararse para una experiencia bendita después de su muerte física. El temor suele ser consecuencia de no haber tomado las medidas adecuadas para asegurar el resultado deseado en el futuro.

Conocí a algunas personas que se acercaban a la muerte, y como su salud se deterioraba claramente, era evidente para todos que les quedaba poco tiempo en sus cuerpos. ¿Por qué no te unes a mí para hablar con aquellos que conoces que están a punto de morir? Tus palabras pueden cambiar su destino. Esta es una historia real que demuestra lo que unas pocas frases pueden lograr.

Un buen amigo mío, Robert Bennett, me acompañó a una visita al hospital. Visitamos a una mujer de ochenta y tantos años que acababa de sufrir un infarto grave. No tenía ni idea de que le quedaban pocos días de vida. Hablamos con su médico cuando salía de su habitación. Tras una breve visita, oramos con ella y yo tenía la intención de irme. Tanto el Sr. Bennett como yo sabíamos que no había aceptado a Yeshúa, aunque había escuchado el Evangelio muchas veces. Sentía que ya le había hablado de Yeshúa y que la decisión ahora dependía de ella. El Sr. Bennett, que no había hablado durante la visita, comenzó a dirigirse a ella. Le dijo que necesitaba aceptar a Yeshúa ahora mismo. Con voz débil, ella dijo que lo había escuchado muchas veces y que estaba reflexionando sobre estas cosas espirituales. Entonces el Sr. Bennett dijo: «Escúchame, acabamos de hablar con tu médico, dijo que no vas a sobrevivir. Te estás muriendo, no es que vayas a morir, sino que te estás muriendo ahora». Para mí era obvio que le quedaba poco tiempo y había asumido erróneamente que ella también lo sabía, pero no era así. Al oír al señor Bennett pronunciar esas palabras, se enfrentó a la realidad de su muerte inminente. Rompió a llorar. El señor Bennett le dijo que las lágrimas no servirían de nada; solo Yeshúa podía darle la vida eterna y que aceptarlo le aseguraría que la muerte sería solo una partida de este mundo hacia el Reino de los cielos, donde Él la recibiría.

Ella había comprendido el Evangelio durante muchos años, pues su hermana era judía creyente desde hacía años y le había hablado de “El repetidamente. Sin embargo, ese día, ante la inminencia de su muerte, invitó a Yeshúa a ser su Salvador y a perdonar sus pecados. El Sr. Bennett y yo le habíamos prometido volver a verla, pero falleció al día siguiente. El Sr. Bennett también murió unos años después.

Esta historia es un testimonio de lo importante que es compartir el Evangelio hasta el final; los ángeles del cielo también se regocijan ante la aceptación en el lecho de muerte.