La Voz Misionera

Porción de la Torá: Vayeira (Y Él apareció)

Lectura de la Torá: Génesis 18:1-22:24

Lectura profética: 2 Reyes 4:1-37

Parasha Vayeira

“Di-s suplirá todas nuestras necesidades”

En la lectura profética de esta semana, aprendemos que Di-s no solo nos provee lo necesario para serle fieles, sino que también satisface nuestras necesidades físicas y emocionales. En la Haftará (lectura profética), se narran dos historias centradas en dos familias. En la primera, el esposo fallece y deja a la familia endeudada. Di-s satisface las necesidades de esta familia mediante un milagro singular. Al estudiar las Escrituras, no solo es importante el milagro en sí, sino también la manera en que se realiza. Por lo tanto, no solo es importante que Di-s haya satisfecho milagrosamente la necesidad de esta familia, sino que también se revela cómo lo hizo. Di-s usó a Eliseo para realizar el milagro. Nótese que al acreedor nunca se le pidió simplemente que perdonara la deuda, sino que Di-s proveyó lo necesario para cumplir con la obligación. En otras palabras, no le pidas a Di-s una salida fácil, sino una solución a tus problemas que cumpla con tus obligaciones, en lugar de suplicarle que Él los deje de lado. Una cosa mantiene un testimonio positivo; la otra lo daña.

Eliseo le preguntó a la mujer: «¿Qué hay en tu casa?» (2 Reyes 4:2). En otras palabras, Eliseo usó lo que la mujer tenía para satisfacer la necesidad. ¿Qué revela esto? A menudo, la solución está ante nosotros. Nótese que el milagro no se produjo separado del trabajo de la familia. Di-s prefiere trabajar con nosotros para obtener la solución en lugar de que permanezcamos inactivos. En otras palabras, Di-s no bendice la inactividad. Si lees atentamente este relato, la cantidad de dinero que se le dio a la familia estaba directamente relacionada con el trabajo que realizaron.

En el segundo relato, Eliseo milagrosamente les da un hijo a una pareja estéril. La madre y el padre disfrutaron de su hijo durante muchos años, hasta que este falleció repentinamente. En lugar de dejarse abrumar por el dolor, la mujer buscó a Di-s en ese momento de necesidad emocional. Salió de su casa para encontrar a Eliseo. Al acercarse a la casa de Eliseo, el siervo de Di-s la vio desde lejos. Le preguntó por ella a través de su siervo: “¿Está todo bien?”. A pesar de haber perdido a su único hijo, ella respondió: “Todo está bien”. La palabra traducida como “bien” es la palabra hebrea “Shalom”. Su respuesta revela que las dificultades físicas no deben impedir nuestra relación con Di-s. Pueden ser precisamente el medio que Di-s quiere usar para profundizar nuestra relación con Él. Al final, el hijo resucitó y la familia se reunió. Obviamente, esto fue un gran milagro. Desafortunadamente, hoy en día, los padres pierden a un hijo y no ven su resurrección. Sin embargo, para la familia creyente, es solo cuestión de tiempo. Creo que las palabras del rey David, cuando perdió a uno de sus hijos, son sumamente relevantes. David dijo: «¿Podré hacer volver a mi hijo? Yo iré a él, pero él no volverá a mí». 2 Samuel 12:23. Obviamente, este versículo es un testimonio de la fe de David en la resurrección de los muertos en los últimos días y en el gran reencuentro que tendrá lugar en el Reino de Di-s.

El hombre de fe sabe que no se trata de si Di-s va a satisfacer mis necesidades, sino solo de cuándo lo hará.

Porción de la Torá: Lej Lejá (Ve tú)

Lectura de la Torá: Génesis 12:1-17:27

Lectura profética: Isaías 40:27-41:16

Parashá Lej Lejá

“Camina delante de HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana, hay un versículo que cada vez que lo leo, me hace pensar en algo que Yeshúa mandó. Primero, uno lee en la parashá,

“Y Avram tenía noventa y nueve años, y HaShem se le apareció a Avram y le dijo: ‘YO SOY El Shaddai; anda delante de mí y sé perfecto.’” Génesis 17:1

En el versículo del Nuevo Pacto, Yeshúa afirma:

“Por lo tanto, sean ustedes perfectos, así como su Padre que está en los cielos es perfecto.” Mateo 5:48

Aunque las Escrituras dejan claro que la salvación se obtiene por gracia, el propósito de estos dos versículos no es la salvación ni la justificación, sino que se refieren a la conducta. En el versículo del Génesis, es significativo que HaShem se revele como El Shaddai. Esta frase significa el Di-s que es suficiente para todo o, dicho de otro modo, el Di-s que basta para cualquier situación. A continuación, se le dice a Abraham que «camine» ante HaShem. El término «camine» se refiere a un estilo de vida o a la forma de comportarse. Es muy significativo que solo cuando Abraham camina ante HaShem, es decir, confiando en la suficiencia de Di-s, puede alcanzar la perfección.

Yeshúa también habla de una conducta de vida que se relaciona con el carácter de HaShem. Es importante que el creyente entienda que su principal obligación para con su Salvador es la obediencia al estilo de vida divino. Sé que muchos oirán esta afirmación y me acusarán de legalismo. El legalismo se relaciona con la salvación, y ya he dicho que es por gracia que uno es justificado. El tema de este breve artículo no es la salvación, sino cómo vive (se comporta) quien ha sido salvado. A algunos les sorprende oír que Di-s espera perfección de los seguidores del Mesías Yeshúa. Aunque ninguno de nosotros es perfecto, la perfección es a lo que todos debemos aspirar.

El problema hoy en día es que, la mayoría de las veces, no pensamos en cumplir la voluntad de Di-s en una situación determinada, sino que buscamos que Él nos ayude a superar nuestros problemas. Generalmente, esto significa que Di-s elimine los problemas. No sé ustedes, pero yo casi nunca siento ni veo a Yeshúa obrando en mi vida para ser el gran solucionador de problemas. Sin embargo, cuando uno no se enfoca en la eliminación del problema, sino que ora pidiendo la fuerza y la guía para comportarse con obediencia en medio de tales problemas, entonces el Espíritu Santo obrará poderosamente en la vida de esa persona y ayudará al creyente a demostrar el carácter de Di-s.

Las palabras de Yeshúa son muy claras cuando dice: «… sed perfectos, así como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto». No enseña que cada uno de nosotros se convierta en un Di-s pequeño, sino que, por medio del Espíritu Santo que mora en cada creyente, uno puede, en cualquier situación, mostrar a los demás exactamente lo que HaShem haría en esa misma situación. No es casualidad que el versículo de la porción de la Torá de esta semana diga: «y HaShem apareció», pues este es el llamado de todo creyente: revelar la presencia de HaShem en cada situación. Cuando este se convierte en nuestro enfoque, en lugar de los problemas que enfrentamos, quizás te sorprendas de lo que sucede con estos problemas. Se transforman en oportunidades de servicio; es decir, Di-s nos concede el privilegio de representarlo en esa situación ante los demás.

El siguiente versículo dice:

“Estableceré mi pacto entre mí y vosotros, y os multiplicaré grandemente grandemente.”  Génesis 17:2

Cuando aparece la palabra «Pacto» en la Biblia, debemos pensar en las promesas de Di-s. No es casualidad que, inmediatamente después de mencionar Sus promesas (Pacto), HaShem diga: «grandemente grandemente». Primero, traduje las dos últimas palabras igual porque son la misma palabra hebrea. La mayoría de las traducciones las traducen como «en gran manera». Esto está bien, siempre y cuando se sepa que en el texto la palabra מאוד aparece dos veces. El mensaje para nosotros es muy simple: cuando el creyente se centra en las promesas de Di-s, puede esperar que el Espíritu Santo obre poderosamente en su vida para capacitarlo para obedecer los propósitos de HaShem. Al final, HaShem será glorificado por el creyente que se comporta como Él.

Porción de la Torá: Noaj (Noé)

Lectura de la Torá: Génesis 6:9-11:32

Lectura profética: Isaías 66:1-24

Parasha Noé

“Di-s no es la causa de todos los desastres”

¿Cuál ha sido el mayor desastre de la humanidad desde la caída en el Jardín del Edén? La respuesta es el diluvio que destruyó a todos los hombres, mujeres y niños, excepto a los ocho miembros de la familia de Noé. No es difícil imaginar a la gente clamando a Di-s, preguntándole por qué un Di-s amoroso haría tal cosa. Con frecuencia, cuando ocurren tragedias, la gente culpa a HaShem. Preguntan dónde estaba Di-s cuando un ser querido murió o cuando ocurrió alguna otra catástrofe. La respuesta es que Di-s no es la causa de todos los desastres. De hecho, nunca es la causa de ninguna de las numerosas cosas por las que tú y yo solemos culparlo. Muchas de las cosas por las que la gente clama a Di-s y dice: «¿Por qué, oh, Señor?», son en realidad el comportamiento pecaminoso de los individuos.

En la porción de la Torá de esta semana, hay una frase muy esclarecedora sobre el devastador diluvio. HaShem dice:

“… No seguiré maldiciendo la tierra por causa del hombre, porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud …” Génesis 8:21

Este versículo deja muy claro que HaShem no es la causa subyacente de tales tragedias, sino la pecaminosidad del hombre. La frase clave en este versículo es: «Por causa del hombre, pues la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud». A muchos les cuesta entender cómo un Di-s compasivo y misericordioso puede responder a la pecaminosidad del hombre de esa manera. Una pregunta como esta solo subraya que quien pregunta no comprende la Santidad de Di-s. A mí también me cuesta comprender la Santidad de Di-s, pero desde una perspectiva diferente. En primer lugar, no me sorprende la maldad del hombre. Conozco las palabras de Ana Frank, quien afirmó que, a pesar de todas las cosas horribles que sufrió, seguía creyendo que la gente era generalmente buena. Me veo obligado a concluir que el hombre, en sí mismo, no es bueno. ¡Solo Di-s es bueno! Solo cuando el hombre pecador es tocado por la gracia de Di-s y lleno del Espíritu Santo mediante la fe en el Evangelio, puede hacer el bien. En segundo lugar, cuando contemplo todo el pecado que hay en el mundo e incluso mis propios actos de pecado, me asombra la paciencia y el largo sufrimiento de Di-s.

Entre las verdades que se deben extraer de la parashá de esta semana, está la verdad de que es erróneo percibir lo que sucede en el mundo e intentar sacar conclusiones sobre la naturaleza de Di-s. Solo en el Reino Milenial se podrán observar los acontecimientos y aprender de ellos acerca de la naturaleza de Di-s. Hasta entonces, uno debe formarse su propia opinión sobre el carácter y los atributos de Di-s a partir de la revelación de las Escrituras.

Porción de la Torá: Bereshit (Génesis)

Lectura de la Torá: Génesis 1:1-6:8

Lectura profética: Isaías 42:5-43:10

Parashá Bereshit

“La PALABRA o El VERBO”

Este Shabat volvemos al libro del Génesis para comenzar una vez más la lectura de la Torá del año. Los primeros capítulos del Génesis tratan, por supuesto, de la creación. El Evangelio de Juan también habla en su primer capítulo sobre la creación. Allí se menciona al Verbo. El Verbo no fue creado, sino que existía antes de la creación. De hecho, nunca hubo un tiempo en que el Verbo no existiera. En otras palabras, Él es eterno. ¿Quién es este Verbo? La siguiente verdad que Juan revela es que “ el Verbo estaba con Di-s …”. ¿Cuándo estuvo este Verbo con Di-s? ¡La respuesta es siempre! ¿Cómo se puede hacer tal afirmación? La respuesta se encuentra al final de Juan 1:1, que dice: “ Y el Verbo era Di-s ”.

Nuevamente, cabe preguntarse: “¿Quién es esta Palabra?”. El versículo 2 afirma que “Él mismo estaba en el principio con Di-s“. Además, el versículo 3 declara que “Todas las cosas fueron hechas por medio de Él, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho“. Del contexto se desprende claramente que este es el Mesías Yeshúa. Pablo también afirma que “Por Él fueron creadas todas las cosas” (véase Colosenses 1:16). Por lo tanto, Yeshúa creó todas las cosas. Esto plantea una pregunta interesante: ¿Es correcto afirmar que Yeshúa es Di-s? La respuesta es sí. ¿Se puede afirmar que Yeshúa y el Padre son uno? ¡La respuesta también es sí! Entonces, ¿se puede concluir que el Padre y el Hijo son el mismo? ¡La respuesta es no!

Junto con el Espíritu Santo, quien también se menciona en el primer capítulo del Génesis, las Escrituras revelan que estos Tres —Padre, Hijo y Espíritu Santo— son una unión única. En cuanto a esta unión, es aceptable decir que estos Tres son iguales a Uno y el Uno es igual a Tres. Alguien podría decir que esto es difícil de comprender. ¡Y debería serlo! Cuando una persona comienza a intentar comprender al Di-s que trasciende todas las cosas, entonces obviamente será difícil percibir a este Único Di-s Verdadero. ¿Por qué es tan importante esta doctrina, comúnmente conocida como la Trinidad? La respuesta es que no aceptar la Trinidad hace que quien acepta el Nuevo Pacto crea en más de Un Di-s. Volvamos al Evangelio de Juan.

Si Yeshúa no es Di-s, entonces Juan 1:1 plantea un gran problema. Ya se ha afirmado que Yeshúa es claramente la PALABRA o El VERBO a la que se refiere el capítulo 1 de Juan. Siendo este el caso, la última parte de este versículo dice: “… y el VERBO era Di-s”. Hay quienes quieren entender esta frase como: “… y el VERBO era un Di-s”. Esto significa que Yeshúa no es Di-s, sino simplemente un Di-s. Tal interpretación (si fuera cierta, que no lo es) hace que el Nuevo Pacto viole el monoteísmo. Cuando una persona presta mucha atención al texto, es necesario tomar en consideración la oración anterior a la que está en cuestión. Esta sección dice:

“Y el Verbo estaba con Di-s, y el Verbo era Di-s.”

Aunque esta es la traducción correcta, es importante señalar que en el idioma bíblico el orden de las palabras es diferente en la parte final del versículo. La palabra «Di-s» precede a la frase «El Verbo». Las partes de la oración obligan a traducirla como se hizo anteriormente. Sin embargo, en el idioma bíblico la palabra «Di-s» aparece dos veces, una al lado de la otra, lo que revela que Juan no se refiere a un Di-s distinto de otro, sino al mismo Di-s verdadero, expresado de manera diferente.

Porción de la Torá: Ha’Azinu (¡Escucha!)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 32:1-52

Lectura profética: Oseas 14:2-10, Joel 2:11-27, Miqueas 7:18-20

Parashá Ha’Azinu

“Valora lo que Di-s valora”

En la porción de la Torá de esta semana se lee:

“… Me vengaré de mis enemigos, y a los que me odian les pagaré.” Deuteronomio 32:41

Aunque Di-s es misericordioso y perdonador, es necesario comprender que estas cosas son condicionales. Uno debe entrar en una relación con HaShem mediante un pacto, y como todo pacto, existen términos y condiciones. La parte del versículo citado que quisiera enfatizar en este blog es que la venganza de HaShem recae sobre aquellos que son sus enemigos, es decir, aquellos que lo odian. Muchos podrían consolarse falsamente pensando que no son enemigos de Di-s porque no lo odian. Su error radica en que definen el odio según sus propios términos, en lugar de según los bíblicos. Si uno no abraza el carácter y los valores de Di-s, entonces Él los rechaza. La palabra hebrea שנא deriva de una raíz semítica que significa literalmente “rechazar”. En español, la palabra está cargada de emoción, pero su origen real no describe un sentimiento, sino más bien una decisión cognitiva de ignorar, rechazar o no valorar adecuadamente algo o a alguien.

Cuando uno comprende el verdadero significado, un número mucho mayor de personas caería en la categoría de quienes odian a Di-s. De hecho, hay quienes desean las bendiciones de Di-s, pero no aceptan ni valoran aquello que HaShem considera importante y aprecia. Les animo a que, al comenzar sus estudios bíblicos, registren lo que Di-s dice que ama y luego se pregunten: ¿Son estas cosas importantes para mi? En otras palabras, ¿refleja su comportamiento que las valora?

En medio de los conflictos entre Israel y sus enemigos, muchas personas que se dicen y se consideran seguidoras de Di-s han hecho declaraciones que contradicen la visión de Di-s revelada en la Biblia. Como ciudadano estadounidense, me asombra la cantidad de presidentes que en los últimos treinta años se han identificado como cristianos, pero que, sin embargo, han impulsado políticas hacia Israel totalmente contrarias a las Escrituras. Por ejemplo, las Escrituras declaran en muchos pasajes que, antes de que se establezca el Reino, Di-s traerá de vuelta al pueblo judío a la tierra y se asentarán en los lugares donde vivían los judíos antes del exilio romano. Es triste que la opinión de casi todas las naciones (digo casi todas, pero no se me ocurre un solo país que no la incluya) sea que no se debería permitir que los judíos se asienten en Judá y Samaria. Esto puede ofender a algunos, pero no creo que un seguidor de Yeshúa pudiera tener tal opinión si hubiera leído la Biblia. Lamentablemente, muchos creyentes no dedican tiempo a estudiar la palabra de Di-s. ¿Podría ser este un ejemplo de no valorar las cosas que Di-s aprecia?

Porción de la Torá: Nitzavim (De pie)

                        Vayélej (Y se fue)

Lectura de la Torá: Nitzavim – Deuteronomio 29:9-30:20

                         Vayélej – Deuteronomio 31:1-30

Lectura profética: Isaías 61:10-63:9

Parashá Nitzvaim-Vayélej

Esta semana se lee una doble porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de ellas para su comentario.

“Verdades importantes sobre el juicio de Di-s”

Este Shabbat es el Shabbat anterior a Yom Teruá (Rosh Hashaná); por lo tanto, parashá Nitzavim siempre se lee. La lectura profética habla del Juicio, porque el tema rabínico del Día del Toque del Shofar (el nombre bíblico de esta festividad) es el juicio. La parte final de la lectura profética trata sobre la venida del Mesías. Esta imagen que Isaías presenta de la venida del Mesías con vestiduras manchadas de sangre (véase Isaías 63:1-4) es muy similar a lo que se lee en el libro de Apocalipsis, capítulo 19:11-16, pues en ambos pasajes se habla del Mesías Yeshúa pisoteando las uvas de la ira de Di-s en el lagar del vino de la ira divina.

También es muy importante notar que esta sección revela que, una vez más, el destinatario de la ira de Di-s es Edom. Edom representa a los descendientes de Esaú, que habitaban en lo que hoy es Jordania. Se menciona la ciudad de Bozra, una de las principales ciudades del imperio edomita. Esta profecía concuerda plenamente con la profecía de Abdías, quien también revela que, antes del establecimiento del Reino de Di-s, habrá una guerra entre los hijos de Jacob (hoy los israelíes) y los hijos de Esaú (hoy los palestinos). Si uno estudia bien las profecías, descubrirá que muchas naciones se unirán a Edom para hacer la guerra a Israel. De hecho, algunas profecías aluden a que todas las naciones del mundo se unirán a Edom y atacarán a Israel en la batalla que el Nuevo Pacto llama Armagedón. Todos sabemos cómo termina esta batalla.

El último punto que quisiera mencionar se encuentra en el versículo nueve del capítulo 63 de Isaías. La mayoría de los traductores al inglés o español traducen este versículo de la siguiente manera:

“En toda angustia de ellos, Él fue angustiado…”

Muchos eruditos ven este versículo como una referencia a los sufrimientos del Mesías; cuando sufrió en la cruz por nuestros pecados. Si bien estoy de acuerdo en que el Mesías Yeshua sufrió en la cruz por los pecados de la humanidad, hay un problema al usar este versículo para hablar de esta verdad bíblica. El problema es este: el versículo en realidad dice:

“En todas sus aflicciones, Él no afligió…”

Si uno revisa el hebreo, notará que antes de la frase, que de hecho podría traducirse como «Él fue afligido», aparece la palabra «no». El mensaje del versículo no es «Él no fue afligido», sino más bien «Él no los afligió». En otras palabras, cuando uno está sufriendo un momento difícil en su vida, no debe decir: «¿Por qué, Di-s, me afliges?», porque HaShem no es la fuente de aflicción; sino que la aflicción proviene de nuestro enemigo: Satanás. HaShem es Quien envió al Ángel de Su Presencia (el Mesías) Quien nos salva en Su amor y con Su misericordia nos redime. El versículo nueve completo dice:

“En todas sus aflicciones, Él no los afligió, sino que el Ángel de su presencia los salvó, y en su amor y con su misericordia los redimió, y los acogió y los perdonó por todos los días de la eternidad.”

La palabra traducida como «los perdonó» en realidad significa «levantar», como en aliviar la carga del pecado. Algunas traducciones la traducen como «los llevó», lo cual es una posible interpretación. La última frase, «todos los días de la eternidad», podría ser una expresión idiomática que alude al Reino de Di-s.

Porción de la Torá: Ki Tavo (Para que vengas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 26:1-29:8

Lectura profética: Isaías 60:1-22

Parasha Ki Tavo

“El significado de la cruz en la vida del creyente”

Di-s no cambia, porque no lo necesita, ya que es perfecto. No solo es perfecto, sino también santo. Por lo tanto, aunque puede ofrecer gracia al hombre y ser misericordioso, no puede simplemente ignorar el pecado. Muchas veces me han preguntado que, si la muerte del Mesías paga el precio de todos los pecados, entonces ¿por qué Di-s no puede perdonar a cada individuo y permitirle entrar en su Reino? La respuesta es que para recibir el perdón uno debe pedirlo con fe. No responder adecuadamente a la provisión misericordiosa de Di-s hará que uno sea objeto de su juicio. En la porción de la Torá de esta semana leemos sobre una serie de bendiciones y maldiciones. En la sección que trata sobre las maldiciones se lee:

“…y no habrá salvador.” Deuteronomio 28:29

Esta frase aparece al final de una larga lista de aflicciones que HaShem mismo infligirá a Israel si no responden adecuadamente a su palabra. Existe un método de interpretación de las Escrituras llamado «Kal v’jomer», que significa básicamente «si es pequeño, ¡cuánto más será lo grande!». En el contexto de esta sección, este método indicaría que si Di-s castiga a Israel con juicios tan severos y no ofrece solución alguna por no responder a su palabra, ¡cuánto más castigará a las demás naciones y pueblos!

La razón por la que menciono este tema es que cada vez escucho más, tanto de rabinos como del clero cristiano, que solo el bien puede provenir de Di-s. Si bien es cierto que todo lo bueno proviene de HaShem, como dice Santiago en Santiago 1:17, esto no significa que solo cosas buenas puedan venir de Di-s. Existe una creciente tendencia a que la gente no trate con lo que es desagradable o con lo que no le interesa. Ser seguidor del Di-s de Israel significa obedecer sin permitir que consideraciones personales nos lleven a rebelarnos contra la voluntad de HaShem. Lo cual me lleva al verdadero obstáculo para la gente: la cruz.

La cruz simboliza la muerte y el sufrimiento, dos cosas que la mayoría de la gente no desea. Teológicamente, la cruz representa la máxima expresión del choque entre el mundo y HaShem. El mundo odia la cruz porque es el emblema de la convicción. En otras palabras, la cruz manifiesta el hecho de que soy pecador y no pude salvarme a mí mismo; que dependo de su obra de redención.

En la comunidad creyente se observa un alejamiento de la sangre, el sacrificio y el juicio. Estos tres elementos, por supuesto, están relacionados con la cruz. Volviendo a nuestra parashá, leemos:

«Maldito el que no cumple las palabras de esta Torá, para ponerlas en práctica y todo el pueblo dijo amén» (Deuteronomio 27:26).

Dudo que si Moisés apareciera hoy en una reunión de personas religiosas y citara este versículo, muy pocos responderían de esta manera. ¿Por qué? Porque hemos olvidado que la obediencia, mediante la práctica, es la esencia misma de la fidelidad y la respuesta adecuada a la gracia que salva. Sí, la gracia, y solo la gracia, salva, pero quien ha experimentado esta gracia desea cumplir la voluntad de Di-s.

Oremos este Shabat para que Di-s te muestre cómo levantar tu cruz y seguir a Yeshúa.

Porción de la Torá: Ki Teitzei (Cuando salgas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 21:10-25:19

Lectura profética: Isaías 54:1-10

Parasha Ki Teitzei

“Israel debe regresar a la tierra prometida antes de que el mundo pueda experimentar la bondad del Reino de Di-s”.

Los siete pasajes proféticos desde Tisha B’Av hasta Rosh Hashaná hablan de la fidelidad de HaShem al cumplir su promesa a Israel. Esto significa que, aunque Israel pasará muchos años en el exilio, un día HaShem devolverá al pueblo judío a su tierra y, en una obediencia justa basada en la fe, adorarán a su Di-s. En el centro de esta promesa se encuentra la obra del Mesías Yeshúa para llevar a cabo esta redención.

En la lectura profética de esta semana se encuentra uno de mis versículos favoritos. Se centra en algo sobre lo que he escrito con frecuencia: el derecho del pueblo judío a la tierra de Israel. Si uno lee toda la Haftará, aprenderá sobre una gran transformación que se avecina en la condición espiritual del pueblo judío. El texto es muy claro: este cambio solo puede producirse como resultado de la misericordia de Di-s hacia su pueblo. En el versículo cinco, se habla de Di-s como el “Redentor”. Literalmente, la frase es “tu Redentor”, dirigiéndose a Israel. Sin embargo, más adelante en ese mismo versículo, HaShem es llamado el “Di-s de toda la tierra”. El punto que debe entenderse es que el mundo no experimentará la plenitud de la redención, es decir, el Reino de Di-s, hasta que Israel pase por esta transformación que se produce por medio de la misericordia y la gracia de Di-s.

“… con gran misericordia os reuniré.” Isaías 54:7

“… y con eterna gracia seré misericordioso contigo, dice tu Redentor el Señ-r.” Isaías 54:8

Una vez más se revela claramente que algo tiene que suceder antes de que el mundo pueda disfrutar de toda la bondad del Reino de Di-s. ¿Qué es esto? Ahora llegamos al versículo que tanto amo,

«Porque a derecha e izquierda te extenderás, y tu descendencia heredará las naciones, y habitarás en las ciudades que antes estaban desoladas». Isaías 54:3

Nadie duda de que este pasaje es profético, pues se refiere a los últimos días, ni se puede negar que HaShem revela que en el futuro los judíos regresarán a la tierra de Israel, se dispersarán por todo el territorio y se asentarán en ciudades específicas.

Estas ciudades son las mismas ciudades desoladas donde residió el pueblo judío hace más de dos mil años. Estos lugares no se limitan a la costa mediterránea, sino que también abarcan Judá, Samaria, Gaza y los Altos del Golán: precisamente los lugares que el mundo pretende que Israel ceda a cambio de una promesa de «paz».

Personalmente, recomiendo que Israel obedezca las promesas que revela la palabra de Di-s, en lugar de las falsas promesas de aquellos cuyo único deseo es la destrucción del Estado de Israel y del pueblo judío.

Porción de la Torá: Shoftim (Jueces)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 16:18-21:9

Lectura profética: Isaías 51:12-52:12

Parasha Shoftim

“La fe en Yeshúa es el único camino hacia el único Di-s verdadero y viviente”.

En la porción de la Torá de esta semana hay muchas instrucciones sobre el liderazgo. De hecho, en el capítulo 17 hay una discusión sobre el establecimiento de un rey para la nación de Israel. En última instancia, este mandato será cumplido por el Mesías, el último Rey de Israel. El rabino Moisés Maimónides, conocido comoEl Rambam escribió una extensa obra llamada Mishné Torá, que sistematiza la ley judía. En la sección que trata sobre el liderazgo, que también llamó Shoftim, analiza las leyes relacionadas con los reyes de Israel y el Mesías. En esta sección, el Rambam afirma:

“… y todas estas cosas de Yeshúa, el que se guardó a sí mismo, y de este ismaelita (Mahoma) que le siguió, fueron solo para enderezar el camino del Rey Mesías; y para restaurar el mundo, todo él, para adorar juntos al Señ-r .” Mishné Torá, sección Shoftim, Halajot M’lahkim, capítulo 11 y párrafo 4.

El rabino Maimónides, como tantos otros, creía que el judaísmo, el cristianismo y el islam adoraban al mismo Di-s. Esto no es cierto; más bien, es una falsedad que prevalece hoy en día y que va en aumento. Si bien es verdad que estas tres religiones son monoteístas, solo aquellos que aceptan tanto la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) como el Nuevo Testamento como la Palabra infalible de Di-s tienen una revelación del Único Di-s Verdadero. El judaísmo identifica al Di-s verdadero por medio de la Biblia hebrea, sin embargo, no lo adora. Leemos en el Nuevo Testamento,

«Para que todos honren al Hijo (Yeshúa) como honran al Padre; el que no honra al Hijo no honra al Padre que lo envió ». Juan 5:23

Algunos han enseñado erróneamente que, si uno adora al Padre, automáticamente también adora al Hijo, porque el Padre y el Hijo son uno. Esto no es correcto. Juan enseñó claramente que solo cuando uno adora al Hijo (Yeshúa) adora al Padre.

«Todo aquel que niega al Hijo no tiene al Padre; el que confiesa al Hijo también tiene al Padre». 1 Juan 2:23

Estos son solo algunos de los versículos que revelan que el único camino hacia el Único Di-s Viviente y Verdadero es mediante una fe basada en la Biblia en Yeshúa.

El judaísmo contiene verdad en la Biblia hebrea, pero debido a su rechazo de Yeshúa como Mesías (el Hijo de Di-s), no ofrece a sus seguidores los medios para adorar y conocer personalmente al Di-s de Israel, ni les proporciona un camino hacia la redención eterna. Al añadir elementos a la revelación divina mediante la aceptación del Talmud y otras obras humanas como autoritativas, el judaísmo se ha alejado de la revelación de Di-s y ha distorsionado el mensaje de la Biblia hebrea para sus seguidores.

El islam, si bien toma prestados elementos de la Biblia, también distorsiona la revelación de las Escrituras en gran medida y, por lo tanto, no ofrece ninguna revelación a sus seguidores. De ahí que, al igual que el judaísmo, no haya salvación disponible para quien se adhiere al islam. Un problema adicional para el islam es que el Di-s que ofrece, Alá, NO ES EL MISMO DI-S que revelan el Antiguo y el Nuevo Testamento. El dios musulmán es un dios completamente diferente y es simplemente una creación de la mente depravada del hombre. Por lo tanto, es erróneo afirmar, como hacen algunos que trabajan con musulmanes, que Jesús es el hijo de Alá o usar la frase árabe “enshallah”, que significa “si Di-s quiere”. El uso de dicha frase presupone que el falso dios islámico es el verdadero Di-s y transmite erróneamente a los musulmanes que uno es seguidor de Alá  en lugar del Di-s de Israel, el Padre de nuestro Señor y Salvador Mesías Yeshúa.

El uso de esta expresión de esta manera es ofensivo para Di-s Padre, Di-s Hijo y Di-s Espíritu Santo.

Porción de la Torá: Re’eh (Mira)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 11:26-16:17

Lectura profética: Isaías 54:11-55:5

Parashá Re’eh

“El derecho del pueblo judío a la tierra de Israel”

En las conversaciones de paz entre Israel y los palestinos, la Iglesia suele citar la justicia, la equidad y los derechos civiles como fundamento para apoyar un Estado palestino. Existe una perspectiva teológica errónea que cree que Yeshúa siempre está del lado de los pobres y afligidos. Esto no es cierto. Yeshúa está del lado de la verdad. La verdad es que Di-s prometió la Tierra a los hijos de Jacob. Esto no es cuestión de favoritismo, sino de un llamado. En otras palabras, no es porque Di-s prefiera a los judíos sobre los gentiles que les dio esta Tierra, sino por un propósito. Di-s es soberano y puede elegir a quien desee. Asimismo, puede elegir el método que prefiera para lograr su propósito de establecer su Reino.

En la porción de la Torá de esta semana, HaShem promete expulsar a los gentiles de la Tierra para que Israel habite en ella (véase Deuteronomio 12:29). ¿Es esto injusto, contrario a la naturaleza de un Di-s amoroso? ¡De ninguna manera! Hay que prestar atención al contexto para comprender que esos gentiles eran idólatras e incluso quemaban a sus hijos en el fuego en honor a sus Di-ses (véase Deuteronomio 12:31).

Cabe señalar que cuando Israel cometió los mismos actos (véase Jeremías 7:30-31), ¿cuál fue el resultado? La destrucción del Templo y el exilio babilónico. De hecho, las Escrituras afirman que HaShem castigó a Israel el doble que a los gentiles por sus pecados (véase Isaías 40:2). Si bien Israel ha estado exiliado varias veces, no cabe duda de que, para que el Reino se establezca, Israel debe regresar a la Tierra.

Durante más de veinte años, el mundo ha intentado lograr la paz en Oriente Medio presionando a Israel para que ceda territorio. Estados Unidos de América ha liderado esta iniciativa. Personalmente, creo firmemente que a los EE. UU. no le ha beneficiado esta estrategia; de hecho, considero que se podría argumentar de forma convincente que el resultado ha sido el contrario.