“La expiación es necesaria para recibir la bendición”
Existe una conexión entre la lectura de la Torá de esta semana y el concepto de purificación o perdón de los pecados. El nombre de la Parashá es Shemini, que significa octavo. Se refiere al día siguiente de que los Kohanim (sacerdotes) terminaran su servicio en el Templo (o Tabernáculo). Era al octavo día cuando salían. En cuanto a nuestra lectura de la Torá, solo el Sumo Sacerdote, Aarón, sirvió, mientras Moisés lo instruía. Esta primera vez sirvió de ejemplo para los demás sacerdotes que servirían en el futuro. Cabe mencionar que algunas autoridades enseñan que fue Moisés quien realizó el trabajo solo, mientras que Aarón y sus hijos simplemente observaron y luego comenzaron a servir a partir del octavo día.
Es significativo que se enfatice el octavo día. Este número se relaciona con algo “nuevo”. También puede conectarse con los conceptos de “redención” y el “Reino”. Por lo tanto, no es sorprendente que se lea,
«Entonces Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo; luego descendió e hizo los sacrificios por el pecado, los holocaustos y los sacrificios de paz. Después, él y Moisés llegaron al Tabernáculo de Reunión, salieron y bendijeron al pueblo, y la gloria del Señ-r se manifestó a todo el pueblo.» Levítico 9:22-23
De estos dos versículos se aprende que la labor principal de los Kohanim es bendecir al pueblo. Lo importante es que el pueblo no puede ser bendecido sin que primero se ofrezcan los sacrificios que expían el pecado. ¿Cuál es la verdadera bendición? Se lee que «la gloria de HaShem apareció a todo el pueblo». En otras palabras, aunque la expiación es necesaria, no es el objetivo principal. Es más bien el medio necesario para lo que HaShem realmente desea: que haya comunión entre Él y el pueblo. Cuando el texto dice que «la gloria de HaShem apareció…», se refiere a que su presencia se manifiesta.
Ahora que Yeshua ha pagado el precio para expiar el pecado, nosotros (los creyentes) tenemos el privilegio de participar en un nuevo tipo de sacerdocio, un sacerdocio real (1 Pedro 2:9) y llevar a otros a su maravillosa luz (gloria).
En el parashá de esta semana, hay una palabra importante; la palabra es simplemente “este”. Se usa frecuentemente en la Torá en relación con el aspecto fundamental de algo. Por ejemplo, en Levítico 6:13 (6:20 en español) se lee: “Esta es la ofrenda de Aarón y sus hijos …”. En otras palabras, uno aprende el aspecto principal de los Kohanim (sacerdotes) en este pasaje. En este mismo versículo, esta ofrenda se llama perpetua . Esta es la misma palabra que se usa para el sacrificio diario del Templo. Uno asumiría que este sacrificio tenía que ser ofrecido diariamente por cada sacerdote individual. La dificultad es que este sacrificio solo lo hacía una vez cada sacerdote individual con el propósito de inaugurar su servicio. Los Kohanim servían en forma rotatoria dos veces al año y durante las festividades; por lo tanto, no podían ofrecer este sacrificio todos los días.
En realidad, era el Kohan HaGadol (Sumo Sacerdote) quien ofrecía este sacrificio todos los días en el Templo. Según la tradición, los Kohanim regulares debían pensar en esta ofrenda dos veces al día, por la mañana y por la tarde, cuando el Kohan HaGadol la ofrecía. Este pasaje se refiere al Kohan HaGadol de una manera muy interesante. En el versículo 15 (22 en español), se le llama literalmente el Kohan HaMashiaj (El Sacerdote, el Ungido).
El mensaje para nosotros hoy es que debemos recordar lo que el Mesías Yeshúa hizo por nosotros al ofrecerse a sí mismo en nuestro lugar. Como aprendimos la semana pasada, este sacrificio es suficiente eternamente. Es muy significativo al describir el sacrificio que el Sumo Sacerdote realizaba diariamente; se le llama sacrificio por el pecado. El lenguaje es muy ilustrativo, porque la Torá dice: « Esta es la ley del sacrificio por el pecado ».
Una vez más, el uso de la palabra “ esto ” es significativo, ya que enseña que el trabajo principal de los Kohanim es expiar el pecado; y, asimismo, esto es lo que Yeshúa, nuestro Mesías, ha hecho en nuestro favor.
“La grandeza de la misericordia y redención de Di-s”
Esta semana comenzamos el tercer libro del Pentateuco-Levítico. El tema principal es la obra que se realiza en el Tabernáculo o posteriormente en el Templo. El aspecto primordial de esta obra son las ofrendas y los sacrificios. La lectura profética comienza con una declaración de que Israel no se tomó en serio su necesidad del sistema de sacrificios que Di-s proveyó. De hecho, Di-s los reprende por cansarse de esta obra. ¿Cuál fue la causa de esta actitud y comportamiento? Isaías dice que el pueblo olvidó que solo Di-s puede borrar los pecados de la gente.
“Yo, yo soy el que borro tus transgresiones por amor de mí, y no me acordaré de tus pecados.” Isaías 43:25
En esencia, este pasaje trata del desagrado de Di-s hacia quienes menosprecian la gracia que Él pone a disposición de Su pueblo. Esta tendencia sigue muy presente en la comunidad creyente. Escuchamos tanto sobre esta gracia que trae el perdón de los pecados que a menudo la damos por sentada. El capítulo cuarenta y tres de Isaías termina informando al lector que tal comportamiento traerá consigo el severo castigo de HaShem. Si bien HaShem disciplina a Su pueblo, observe cómo, inmediatamente después de prometer este juicio, procede a consolarlo en los primeros versículos del capítulo 44 (véase Isaías 43:1-4). Sí, Di-s juzgará a Su pueblo y lo castigará severamente, Israel es un ejemplo de ello, pero es necesario recordar que la misericordia y el amor de HaShem volverán a extenderse a Su pueblo, ofreciéndole perdón y redención. Es muy significativo que en la siguiente sección de la haftará se hable de Di-s en los términos que Él es.
“Así dice el Señ-r, Rey de Israel, y su Redentor, el Señ-r de los ejércitos: Yo soy el primero y yo soy el último; fuera de mí no hay dioses.” Isaías 44:6
Este versículo plantea una pregunta interesante. Si HaShem es el Rey de Israel, ¿quién es su Redentor? La respuesta es el Mesías. Es sumamente significativo que a este Redentor (Mesías) también se le llame el Señ-r de los Ejércitos. Los rabinos son conscientes de este problema, que habla de la unidad especial entre Di-s y el Mesías. Esta es una clara referencia a la divinidad del Mesías y al hecho de que este debe estar incluido en la Divinidad de Di-s Padre, Di-s Hijo y Di-s Espíritu Santo.
En un esfuerzo por resolver esta dificultad, algunas traducciones al inglés del texto hebreo traducido por los rabinos, como la Edición Stone del Tanaj (Antiguo Testamento), traducen la frase “Su Redentor” (en realidad una palabra en hebreo) como ” su Redentor “. Este es un esfuerzo por decir que el Redentor mencionado en este versículo es el Redentor de Israel, es decir, otra referencia a HaShem, en lugar de atribuir este versículo como una referencia al Mesías. Esto es incorrecto según la gramática hebrea, que exige que el versículo esté hablando de otro además de HaShem. Este hecho fue reconocido por Juan, quien en el libro de Apocalipsis se refirió a Yeshua tres veces como el Alfa y la Omega (el primero y el último).
NOTA: Esta semana hay una lectura doble de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una porción en lugar de una porción para cada una.
“Yeshua es el mejor sacrificio, el único que ofrece redención completa”
Con frecuencia me preguntan sobre el Templo y si es cierto que se están realizando preparativos para la construcción del Tercer Templo. La respuesta es no. Si bien existen algunas organizaciones que enseñan sobre el Templo y han hecho maquetas de algunos de los vasos del Templo y las vestimentas sacerdotales, ninguna de estas organizaciones tiene un estatus especial en Israel como Instituto “oficial” del Templo. Es importante saber que hay varios aspectos que se desconocen hoy en día sobre el Templo, sus vasos y las vestimentas sacerdotales.
En la parashá de esta semana, se le ordena a Moisés tomar del pueblo diversos elementos para el Tabernáculo. En el versículo 7 se lee que debe tomar עורות תחשים. Aunque muchas traducciones al español lo traducen como pieles de «tejón», «vaca marina» o «marsopa», lo cierto es que nadie sabe qué significa realmente la segunda palabra, תחשים . Si no se sabe qué material usar, es imposible usarlo para el propósito específico que Di-s pretendía.
Las instrucciones bíblicas sobre el Tabernáculo y el Templo tienen gran importancia, especialmente cuando se consulta el Libro de Hebreos para comprender los propósitos y la intención de la adoración que allí se realizaba. Sin embargo, la verdad fundamental es la superioridad de la fe en el Mesías Yeshúa al adorar a Di-s. El Templo y sus modelos representaban un Templo celestial. A través del Tabernáculo y luego del Templo, se aprenden paradigmas, pero para llegar a la presencia del Di-s Viviente; Hebreos 9:23 afirma que necesitábamos un sacrificio mejor. ¿Cuál es este sacrificio mejor? La pregunta más apropiada es: ¿quién es el sacrificio mejor? Es el mismo Mesías Yeshúa.
Esta perspectiva suele considerarse contraria al judaísmo, ya que se considera que los sacrificios humanos están prohibidos. Sin embargo, Rashi, el famoso comentarista rabínico, enseñó que la muerte de los justos expía el pecado (véase Números 20:1).
ותמת שם מרים: למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה, לומר לך, מה קרבנות מכפרין, אף מיתת צדיקים מכפרת
Rashi pregunta por qué la muerte de Miriam aparece junto al pasaje que trata sobre la Vaca Roja. Su respuesta es enseñar que, así como los sacrificios expían el pecado, también lo hace la muerte de los justos.
El problema es que no hay justos, ni uno solo. Salomón afirma que no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque (Eclesiastés 7:20). Por eso Yeshúa descendió del cielo para realizar la obra de redención y proveer los medios para que el creyente pueda estar eternamente unido a HaShem y adorarlo de nuevo.
Parashá: Ki Tisa (Porque elevarás – modismo que significa “hacer un censo”)
Lectura de la Torá: Éxodo 30:11-34:35
Lectura profética: 1 Reyes 18:1-39
Parashá Ki Tisa
“Glorificando a Di-s mediante la obediencia a sus mandamientos”
En el parashá de esta semana, Moisés asciende una vez más al Monte Sinaí para recibir el segundo juego de Tablas. Estuvo en el monte cuarenta días y cuarenta noches, y se nos dice que no comió pan ni bebió agua (véase Éxodo 34:28). Esto es muy similar a lo que se lee sobre Yeshúa, pues también fue tentado en el desierto durante cuarenta días y cuarenta noches, durante los cuales no comió ni bebió nada (véase Mateo 4:2 y Lucas 4:2). ¿Cuál es la conexión entre estos dos versículos?
El número cuarenta aparece numerosas veces en las Escrituras y se relaciona con una transición o un cambio. Ciertamente, cuando Moisés recibió la Torá y descendió al pueblo para darles esta revelación de Di-s, representó una nueva dispensación para los hijos de Israel. En otras palabras, mediante la Torá, los hijos de Israel ahora conocerían la voluntad de Di-s. Yeshúa, durante esos cuarenta días de tentación, demostró que había vencido la tentación de Satanás, lo cual fue fundamental para que lograra la victoria/salvación de la humanidad. ¿Qué usó Yeshúa para combatir esta tentación satánica? La respuesta es, por supuesto, la Torá. Por lo tanto, los mandamientos, si bien no otorgan la victoria, se relacionan con el estilo de vida victorioso de quien la ha vencido.
Además de los cuarenta días y cuarenta noches, existe otra similitud: ni Yeshúa ni Moisés comieron nada durante esos cuarenta días. ¿Cuál es el significado del ayuno durante este período? El ayuno se relaciona con la abnegación mientras se confía en Di-s. Esta confianza se basa en confiar en que Di-s proveerá una provisión sobrenatural, en lugar de depender de lo natural. El mensaje del parashá de esta semana es que no se puede recibir verdaderamente la Torá, es decir, la voluntad de Di-s, por medio de la carne. Más bien, solo cuando uno se presenta ante Di-s con fe y con un espíritu de dependencia de Él, se le otorga la capacidad de recibir y cumplir la Palabra de Di-s.
Esta sección concluye con el pueblo notando que el rostro de Moisés se había vuelto radiante, es decir, reflejando la gloria de Di-s. ¿No sería apropiado que otros pudieran ver la gloria de Di-s irradiando de los creyentes, debido a nuestra obediencia a la verdad bíblica?
Una vez conocí a un joven muy amable que se me acercó de una manera muy intensa. Este joven creció en un hogar cristiano y recientemente se había interesado mucho en las Escrituras. Descubrió que, aunque iba a la iglesia casi todas las semanas, no conocía bien la Biblia. Me había oído relacionar el concepto de santidad con los mandamientos y comentó que había aprendido que los mandamientos de la Torá eran un instrumento de pecado y muerte. Por lo tanto, escuchar ahora que estaban relacionados con la santidad le resultaba bastante difícil. Cuando finalmente nos vimos cara a cara, me di cuenta de que este tema era extremadamente importante para él. ¡Qué bueno es que haya personas apasionadas por comprender la Biblia! Cuando empezamos a hablar, me dijo que sentía que su pastor lo había engañado.
En realidad, se trata de ver solo una cara de la moneda. Pablo enseña que la Ley (Torá) actúa en nuestro cuerpo y produce muerte (véase Romanos 7:5, 9). Sin embargo, esto no significa que los mandamientos de la Torá sean malos o estén relacionados con el pecado y la muerte. Más bien, a través de la Torá uno puede comprender que es pecador y está espiritualmente muerto. Sin embargo, cuando uno confía en la obra de redención del Mesías Yeshúa, se convierte en una nueva creación y, con la presencia del Espíritu Santo, se hace realidad para el creyente la posibilidad de utilizar los mandamientos y vivir en santidad.
Este mismo joven me preguntó sobre la conexión entre la santidad de Dios y los mandamientos del Antiguo Testamento. Aunque hablamos de varias cosas, me gustaría compartir en este breve artículo una conexión de la porción de la Torá de esta semana. En la Parashá Tetzavé, se enfatizan las vestiduras de los sacerdotes. Una de las vestiduras es la placa frontal o ציץ. Esta era una tira de oro que tenía grabada la frase: “Santidad para el SEÑ_R”. Se ordena que esta tira de oro se sujete al turbante con cordones de color turquesa. La palabra turquesa solo se refiere al color, ya que la palabra hebrea original es תכלת, y esta palabra se refiere al material en sí, que casualmente tenía un color similar al turquesa. La pregunta que uno debería hacerse es: ¿por qué la Torá ordena que la placa frontal se sujete con cordones de תכלת? Esta misma palabra se encuentra al final del capítulo 15 de Números, en el pasaje que trata sobre los flecos en las cuatro esquinas de las vestiduras, donde se ordena que uno de los cordones sea de תכלת. Como la mayoría de ustedes saben, estos flecos se hacían de una manera particular que recordaba al pueblo lo que dice el pasaje:
“Habla a los hijos de Israel y les dirás: ‘háganse flecos en las esquinas de sus vestiduras por todas sus generaciones, y pongan en los flecos de cada esquina un cordón de תכלת. Y esto les servirá de flecos, para que al verlos se acuerden de todos los mandamientos de HaShem y los cumplan…’” Números 15:38-39
Por lo tanto, es posible ver la conexión entre los mandamientos a los que se refiere תכלת y el concepto de santidad al que se relaciona la placa frontal. ¿No es interesante cómo, por medio de la redención, HaShem transforma aquello que antes causaba muerte en el marco para la manifestación de la santidad en el creyente? Este es solo otro ejemplo del poder de la obra redentora del Mesías Yeshúa.
En la porción de la Torá de esta semana se presenta una lista de varios utensilios para el tabernáculo. Uno de estos utensilios, que se ha asociado con Israel, quizás más que los demás, es la Menorá. Según una tradición judía, la Menorá representa la iluminación. En otras palabras, la Menorá le recuerda a Israel que la adoración es una respuesta del hombre al entrar en contacto con la revelación de Dios. Desde esta perspectiva, se puede deducir que la adoración no es para quienes no conocen a HaShem; sino más bien, una respuesta a la revelación divina dentro de una relación de pacto con Él.
Leemos en la Parashá:
“…para las seis ramas que salen de la Menorá.” Éxodo 25:35
Nada en las Escrituras se basa en la mera casualidad; por lo tanto, debemos preguntarnos por qué la Menorá tiene seis ramas. En la numerología hebrea, el número seis se relaciona con la gracia. Por lo tanto, el hombre, que está depravado, no tiene posibilidad de volverse a Dios por sí mismo. Ante todo, el hombre necesita la revelación. El Dios soberano no tiene la obligación de proporcionar revelación al hombre. Cuando HaShem proporciona revelación, es resultado de Su gracia. Hay dos formas de revelación: la Revelación Natural y la Revelación Especial. La Revelación Natural incluye cosas como la creación; mientras que la revelación especial se refiere a cosas como las Escrituras, el testimonio de un creyente y los milagros (como cuando HaShem habla directamente al corazón de una persona).
El hombre, perdido en su pecado y alejado de Dios, si entra en contacto con la revelación, puede usarla para llegar a la conclusión de que Dios existe, que Dios es un Dios de orden y que está separado de Dios. Sin embargo, es solo a través de la Revelación Especial que el hombre puede ser convencido de pecado y arrepentirse. Para que la salvación sea el resultado de tal arrepentimiento, el Evangelio debe ser escuchado y recibido.
¿Cómo se debe entender la respuesta del hombre al Evangelio? La respuesta del hombre al Evangelio nunca debe entenderse como una obra o como parte de los medios de salvación. Dios provee todo al hombre para que pueda ser salvo. Esto significa que cuando alguien recibe el Evangelio, este receptor no es objeto de alabanza, sino que solo Dios es digno de alabanza. Sin embargo, la respuesta de la persona es necesaria.
Hay quienes argumentan que incluso la respuesta del hombre es obra de Dios. Porque la Escritura afirma:
“Nadie puede venir a mí si no lo atrae el Padre que me envió lo atrajere…” Juan 6:44
“Y Él dijo: ‘Por esta causa os he dicho que nadie puede venir a mí si excepto aquel que le ha sido dado por mi Padre.’” Juan 6:65
El punto de distinción es que, aunque HaShem debe capacitar a la persona, dicha capacitación no la fuerza hasta el punto de que la gracia y la obra de Dios en ella sean irresistibles. Al tratar con cuestiones teológicas, el peligro radica en enfatizar demasiado algunos versículos e ignorar por completo otros. Como Apocalipsis 3:20:
“He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oyere mi voz y abriere la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo.”
De este versículo se desprende claramente que hay una influencia (revelación) del Mesías sobre el individuo, pero es responsabilidad del receptor responder a esta revelación. El hecho de que se utilice el modo subjuntivo en este versículo (los verbos “si oyere” y “si abriere”) demuestra el elemento del libre albedrío. El modo subjuntivo es el modo de la posibilidad; por lo tanto, existe una posibilidad real de que quien recibe la revelación pueda oír (a menudo la palabra “oír” en el lenguaje bíblico conlleva el significado de “obedecer”) y abrir la puerta a Yeshúa. El modo subjuntivo también está relacionado con la “condición”. Por lo tanto, Yeshúa le ofrece al individuo una promesa que está condicionada a su respuesta.
El hecho de que HaShem sea el Autor y Consumador de nuestra fe no significa que el hombre no tenga ningún papel en la experiencia de la salvación. Sí, la obra de la salvación pertenece exclusivamente a Dios, pero para que la salvación se manifieste en la vida de una persona, esta debe someterse a la obra de HaShem.
Considero que carece de fundamento bíblico afirmar que, si uno debe responder a la gracia de Dios, entonces la salvación se convierte en obra del hombre y depende en parte de él. Tal afirmación es como la de alguien que debe un millón de dólares y no tiene ni un centavo para pagar la deuda, pero afirma haber contribuido al pago porque accedió a que otro pagara la totalidad del millón de dólares.
En conclusión, al contemplar la Menorá, recordemos la gracia de Dios que Él ofrece a todos los que escuchan Su voz.
En la porción de la Torá de esta semana, se presenta una amplia variedad de leyes. Estos mandamientos tienen como propósito regular una comunidad y asegurar que se mantenga la justicia. En medio de estas leyes, leemos:
“No difundirás un rumor vano…” Éxodo 23:1
Casi todas las traducciones al inglés o español traducen la palabra שווא como “falso” en lugar de como yo lo he hecho con la palabra “vano”. Existe evidencia para traducir esta palabra como “falso” (el Diccionario Even Shoshan proporciona las palabras שקר או כזב como definiciones para esta palabra). Sin embargo, Even Shoshan también proporciona las palabras “vano”, “vacío”, “sin ningún beneficio” y “sin ninguna necesidad”, como significados adicionales para esta palabra. Lo que quiero destacar es que el rumor no necesariamente tiene que ser falso para que se clasifique como un rumor que no se debe escuchar. Una definición como “un rumor que no tiene ningún propósito edificante” capta mejor la intención del versículo.
Un gran pasaje que se relaciona con el mensaje del texto de Éxodo 23 se encuentra en el libro de Efesios:
“Ninguna palabra corrompida salga de vuestra boca, sino la que sea buena para la necesaria edificación, a fin de dar gracia a los oyentes.” Efesios 4:29
Desafortunadamente, las personas con frecuencia dicen cosas que no tienen ningún propósito edificante. Como creyentes, no podemos controlar lo que la gente dice; sin embargo, no debemos tomar esas cosas en serio ni repetirlas a otras personas. La próxima vez que alguien haga un comentario innecesario sobre otra persona, es decir, uno que no tenga ningún propósito real ni aporte ninguna edificación a quien lo escucha o a la persona de la que se habla, debes interrumpir a quien habla y responder amablemente que prefieres no escuchar tales comentarios.
Es significativo que el versículo del Éxodo diga: «No difundas un rumor falso…». La palabra (una sola palabra en hebreo) que se traduce como «difundir» enseña al lector dos cosas. Primero, no le des crédito a tal rumor y, segundo, no lo transmitas a otra persona. Recuerda que este rumor es «falso», «vacío» y «sin ningún beneficio ni propósito». Con demasiada frecuencia, dedicamos tiempo, esfuerzo y atención a cosas que no edifican, en lugar de centrarnos en aquellas que contribuyen a fortalecernos mutuamente en la fe.
En la porción de la Torá de esta semana, se encuentra el conocido versículo: “Y seréis para mí un reino de sacerdotes y un pueblo santo…” (Éxodo 19:6). A menudo me refiero a este versículo cuando la gente pregunta sobre la kipá (hebreo) o yarmulke (yiddish). Muchas personas quieren saber si existe alguna base bíblica para esta cobertura de cabeza judía. En la Torá, se encuentran dos palabras relacionadas con la cobertura de la cabeza que usaban los sacerdotes. La primera se encuentra en Éxodo 28:4, es la palabra מצנפת, y la segunda palabra se encuentra en Éxodo 28:40 y se llama מגבעת. Ambas palabras se refieren a un sombrero tipo turbante que usaban exclusivamente los Kohanim (sacerdotes). El punto que quiero que el lector comprenda es que, según la Torá, los sacerdotes se cubrían la cabeza.
Una explicación para la kipá/yarmulke es que los hombres judíos que no eran sacerdotes comenzaron a cubrirse la cabeza en anticipación y esperanza del establecimiento del reino donde todos los hombres judíos tendrán el estatus de sacerdote (ממלכת כוהנים). Sea correcta o no esta tradición de la cobertura de cabeza judía, común entre los hombres observantes, la razón por la que quería mencionarlo es porque muchos cristianos me dicen que estoy violando 1 Corintios 11:7, que dice que un hombre no debe cubrirse la cabeza. Obviamente, el contexto de este pasaje es cuando ora o profetiza, y no en un día frío al aire libre.
Permítanme afirmar que, si se lee con atención todo el pasaje, 1 Corintios 11:1-16, se comprenderá que la cobertura a la que se refiere no es un sombrero ni ningún otro tipo de cobertura para la cabeza, sino el cabello. En otras palabras, Pablo afirma que las mujeres modestas deben llevar el cabello recogido y no suelto, especialmente durante el culto. La razón de esto radica específicamente en la cultura griega (y en otras culturas) durante este período y antes, donde las mujeres que llevaban el cabello suelto eran consideradas prostitutas. Nótese 1 Corintios 11:15, que dice que «el cabello le es dado a la mujer como velo»; y 1 Corintios 11:14, que afirma que es vergonzoso para un hombre tener el cabello largo.
Es importante destacar que esto era cierto para las culturas a las que Pablo se dirigía. Hoy en día no existe una regla estricta al respecto, como Pablo mismo indica en 1 Corintios 11:16, donde afirma que en la comunidad de creyentes no existen tales costumbres. En otras palabras, los creyentes son libres de llevar el cabello como deseen, pero existe el principio de que un seguidor del Mesías Yeshúa nunca querría ser motivo de tropiezo para otra persona.
Este Shabat se llama Shabat Shirá (canto/canción) debido al cántico que Moisés entonó después de cruzar el Mar Rojo. En este cántico se encuentra el versículo: “El Señor reinará para siempre”. Éxodo 15:18. Muchas personas escuchan este versículo y se preguntan cuándo comenzará Su reinado. Si bien es cierto que, en cierto sentido, este versículo solo se cumplirá cuando Yeshúa regrese y establezca Su Reino desde Jerusalén, el creyente puede experimentar un cumplimiento personal del poder gobernante de Di-s cuando se somete a Él.
No es coincidencia que el tema del versículo anterior sea la adoración. Solo cuando uno se presenta ante el Di-s vivo con un espíritu de obediencia y con el propósito de adorarlo, puede sentir la autoridad de HaShem en su vida. ¿Cuándo fue la última vez que oraste para experimentar la autoridad de Di-s? Desafortunadamente, la mayoría de nosotros no pensamos en hacer tal oración. Los creyentes hablan constantemente de libertad, pero de alguna manera no comprenden que solo cuando te sometes a la autoridad de Yeshúa, solo entonces eres verdaderamente libre.
Uno de los versículos más poderosos de la Biblia se encuentra en 2 Corintios 10:5:
“Derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Di-s, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia de Mesías”.
Les prometo que, si oran diariamente a Yeshúa, pidiendo que su mayor deseo sea que cada uno de sus pensamientos sea llevado cautivo a la obediencia del Mesías, experimentarán un cambio significativo en sus vidas. Para orar verdaderamente esta oración, deberán usar este versículo como filtro para todas sus demás peticiones ante Di-s. En otras palabras, deberán verificar que sus peticiones ante HaShem estén arraigadas en la obediencia a Él. Cuando hago esto, me doy cuenta de que muchas de mis oraciones simplemente no son apropiadas. Se centran en mí y en mis planes, en lugar de estar satisfecho con las cosas del Reino.
En conclusión, si el Mesías gobierna tu vida de oración, puedes estar seguro de que las demás áreas de tu vida se ordenarán correctamente.
