¡Shabbat Shalom! Parashá Tetzavé

A continuación, un comentario de Baruch para esta semana.

La lectura de la Torá de esta semana enseña sobre los Kohanim (sacerdotes) y sus vestimentas. En medio del parashá se lee:

Y tomarás de la sangre que está sobre el altar y del aceite de la unción y rociarás sobre Aarón y sus vestiduras y sobre sus hijos y sobre las vestiduras de sus hijos con él y él y sus vestiduras y sus hijos y sus las vestiduras de los hijos serán santas con él.” Éxodo 29:21

Este versículo se encuentra en la sección de las Escrituras que trata de la inauguración de los Kohanim para el servicio. Es muy significativo que aquí se mencionen tanto la sangre como el aceite de la unción. Por medio de la obra del Mesías Yeshúa, los creyentes llegan a ser un tipo de sacerdocio (Ver 1 Pedro 2:9). Es importante señalar que la sangre no es cualquier tipo de sangre; pero el texto dice que la sangre debe ser tomada del altar. Esto significa que la fuente de la sangre proviene de un sacrificio y, por lo tanto, la sangre tiene el propósito de expiación. La idea aquí es que los sacerdotes no podían servir a HaShem hasta que sucedieran dos cosas. Primero, los sacerdotes necesitaban entrar en contacto con la sangre. Este contacto involucró tanto a sus vestiduras como a ellos mismos, “… rociarás sobre Aarón y sus vestiduras”. En otras palabras, hasta que uno reciba la sangre de la expiación, no podrá servir a Di-s. El hecho de que tanto los sacerdotes como sus vestiduras recibieron la sangre informa al lector que la expiación no sólo afecta a la persona, sino también a las obras (las Escrituras a menudo mencionan las vestiduras cuando se refieren simbólicamente a hechos u obras). En segundo lugar, los sacerdotes debían ser ungidos con aceite. Así como las prendas a menudo se refieren a hechos o acciones, el aceite se refiere a la unción del Espíritu Santo. Esto significa que un individuo es incapaz de servir a Di-s hasta que primero sea limpiado por la sangre del Mesías Yeshúa y segundo ungido con el Espíritu Santo.

El versículo concluye revelando al lector que después de la expiación y unción la persona se vuelve Santa. En este contexto, el concepto de santo se refiere a ser apartado para un propósito específico. La mayoría de ustedes que leen este artículo semanal ya han recibido por fe la sangre redentora de Yeshúa y por lo tanto son destinatarios del Espíritu Santo. El problema es que algunos de ustedes no se han dado cuenta de que estas dos experiencias los han preparado para el servicio. Los creyentes tienden a vivir sus vidas sin un propósito. Cumplen con sus obligaciones normales de trabajo, familia, etc. pero nunca persiguen realmente el llamado que una experiencia de salvación produce en todos y cada uno de los creyentes.

Es muy significativo que la palabra hebrea para sacerdote כהן se derive de una palabra que se relaciona con el servicio. Como parte del Sacerdocio Real, los creyentes son llamados a servir. Obviamente, los dones que el Espíritu Santo imparte al creyente son fundamentales para determinar cómo uno debe servir a Di-s. ¿Qué don(es) has recibido? Este Shabbat, ¿por qué no concentrarse en 1 Corintios 12 y Efesios 4:11-12 y orar para descubrir cómo has sido equipado para edificar el cuerpo del Mesías?

¡Shabbat Shalom! Parashá Terumá

“Uno de los resultados de la expiación es que el creyente ahora se concentrará en HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana, se analizan algunos de los vasos que estaban en el Tabernáculo/Templo. Uno de ellos es, por supuesto, el Arca de la Alianza. En este breve artículo sólo se estudiará un aspecto del Arca. En realidad, el Arca tiene dos partes principales. La primera es el Arca misma y la segunda es la cubierta. La palabra hebrea de la cual se deriva el nombre de la cubierta es expiación. ¿No es interesante que la cubierta del Arca se llame “expiación”? También se le dice al lector que sobre la cubierta del Arca habrá dos Querubines en cada extremo, uno frente al otro.

¿Cuál es el propósito de estos Querubines dorados y por qué están uno frente al otro? Para encontrar la respuesta a la primera pregunta es necesario recordar la primera aparición de querubines en la Biblia. Debido al pecado del hombre en el Jardín del Edén, fue expulsado del Jardín y se le dice al lector que los Querubines estaban estacionados en el Este y guardaban el camino hacia el Árbol de la Vida. En las Escrituras, el lado este se relaciona con el juicio. Por lo tanto, no había forma de que el hombre llegara al Árbol de la Vida sin ser juzgado primero, pues los Querubines tienen una espada de fuego. En otras palabras, el hombre no tenía esperanza de llegar al único lugar, es decir, al Árbol de la Vida, en el que había una solución a su problema. De manera simbólica, los Querubines de oro instruyeron al hombre que de la misma manera él no podía venir ante Di-s (La Presencia de Di-s habitaba en la Cubierta del Arca, ver Números 7:89) sin antes ser asesinado.

La Buena Nueva es que gracias al Mesías Yeshúa el Árbol de la Vida, es decir, la Cruz, ha sido sacado afuera y la expiación por nuestros pecados se ha cumplido. Todavía queda la cuestión de por qué los querubines de oro estaban uno frente al otro. Ya hemos aprendido que era el Di-s Viviente Quien habitaba únicamente en la cubierta del Arca, por lo tanto, ambos Querubines en realidad estaban frente a Él. Esto es para informar al lector que uno de los resultados de la expiación, es decir, aceptar la obra del Mesías en la cruz, es que el creyente ahora tendrá su enfoque en HaShem.

Parashá Mishpatim

Porción de la Torá: Mishpatim (Juicios)

Lectura de la Torá: Éxodo 21:1-24:18

Lectura Profética: 2 Reyes 11:17-12:17

Lectura de Maftir: Éxodo 30:11-16

Parashá Mishpatim

“El bebé por nacer es una persona con los mismos derechos que cualquier otro ser humano”

En la porción de la Torá de esta semana hay una enseñanza clara de que se debe considerar al bebé no nacido como una persona, con los mismos derechos que cualquier otro ser humano. Mata al feto y te acarrearás la pena de muerte. Rashi, el famoso comentarista rabínico, sienta un precedente para el judaísmo cuando no sigue los principios exegéticos básicos y se equivoca en su interpretación de nuestro pasaje central. Moisés escribe sobre hombres peleando y en el proceso de su pelea chocan con una mujer embarazada y debido al golpe (accidentalmente, por supuesto), ella da a luz prematuramente. Algunas traducciones traducen incorrectamente la palabra ויצאו como abortos espontáneos (el término aborto espontáneo es aceptable si se entiende que se aplica sólo al nacimiento prematuro. A menudo, el idioma inglés o español entiende que aborto espontáneo se refiere a la pérdida del bebé y no solo a un parto prematuro). La palabra hebrea simplemente significa “salir”. Este versículo dice, si “no tendrá catástrofe”, es decir, que su bebé vive (Éxodo 21:22). En otras palabras, debido al contacto de los hombres peleando, la mujer se pone de parto y da a luz al niño, pero el bebé no sufre ningún daño. Como el niño nace sin complicaciones, el culpable, es decir, el que provocó la pelea, sólo debe pagar una multa al marido de la madre.

El pasaje continúa en el siguiente verso y dice:

Pero si le sobreviene una catástrofe, se le dará vida por vida”. Éxodo 21:23

Rashi no comprende el contexto del verso anterior y afirma que la catástrofe, es decir, la fatalidad, afecta a la madre y no al bebé. Las reglas hermenéuticas básicas descartan su interpretación. Rashi no entendió que el חידוש en este pasaje (la información relevante que proporciona la base para interpretar un versículo de las Escrituras) es el hecho de que el texto no habla de ninguna mujer, sino de una mujer embarazada. En otras palabras, sabemos por otros pasajes de la Torá cuáles son las leyes para un acto similar si quien recibe el golpe es hombre, mujer o sirviente. El חידוש en estos versos es que el tema no es simplemente una mujer, sino una mujer embarazada; además, la preocupación de los versículos 22 y 23 no es la madre, sino el bebé. Este hecho se establece en el versículo 22 porque la cuestión es la condición del bebé (plural en el texto hebreo) y no la condición de la madre. Rashi no comprende que la palabra hebrea אסון traducida “fatalidad” que se aplica al bebé en el versículo 22 también debe aplicarse de manera similar al bebé en el versículo 23.

Por lo tanto, aquellos que entienden correctamente la autoridad de las Escrituras deben considerar firmemente el aborto hoy como un asesinato. De hecho, se debería imponer una pena aún más severa al abortista. ¿Por qué y de dónde se deriva esto del texto? El judaísmo rabínico afirma que no todas las formas de asesinato requieren la pena de muerte; sino que sólo se accede a la pena de muerte por asesinato premeditado, es decir, vida por vida. Obviamente cuando estalló la pelea no era la intención de los hombres herir a la mujer embarazada o a su bebé, entonces ¿por qué se le debería dar la pena de muerte al hombre que inició la pelea por causar la muerte del bebé? Mucha gente vería esto como un asesinato accidental y utilizaría el término “homicidio involuntario”. Sin embargo, el lenguaje de la Torá tiende a utilizar la palabra “asesinato” de manera general para referirse al asesinato, tanto intencional como no intencional.

La ley de la Torá entiende la cuestión de la premeditación de manera diferente a la ley estadounidense. La Torá responsabiliza a uno por los resultados de cualquier acción que pretendía poner en marcha. Es decir, si uno tenía la intención de luchar, entonces es plenamente responsable de todas y cada una de las acciones que resulten de su lucha. El hecho de que no tuviera ninguna intención de dañar al bebé no disminuye su castigo. La ley de la Torá entiende que una vez que comenzó la pelea, cualquier persona herida o muerta durante el transcurso de la pelea es como si tuviera la intención de hacerles daño. Existe una distinción importante con respecto a la definición bíblica de asesinato involuntario. Aunque todavía se le impone la pena de muerte, puede huir a una ciudad de refugio y mientras permanezca en esa ciudad, la pena no podrá ejecutarse. Esta cuestión relativa a los asesinatos involuntarios y las ciudades de refugio es muy complicada y está más allá del alcance de este breve artículo. El aborto es una cuestión religiosa, es decir, una cuestión espiritual, y no únicamente política. Por lo tanto, aquellos que quieren silenciar a los seguidores de las Escrituras para que no hablen sobre este tema, bajo el pretexto de la separación de la Iglesia y el Estado, están crasamente equivocados.