Category: Estudios biblicos

Parashá: VaYetzé (Y él salió)

Lectura de la Torá: Génesis 28:10-32:3

Lectura profética: Oseas 11:7-14:10

Parashá VaYetzé

“Debemos tener fe y confianza en Di-s si queremos agradarle”

En la lectura de esta semana de los profetas, Dios manifiesta Su abundante misericordia a Su pueblo. A pesar de todos los actos fieles de HaShem en el pasado, Israel no está segura de volver a Él (ver Oseas 11:7). Debido a esta falta de respuesta, el pueblo merece ser entregado a la destrucción, pero la rica compasión de Di-s no le permitirá hacerlo. Este no es un ejemplo que enseñe que uno puede hacer lo que quiera y que Di-s lo perdonará, sino que la magnitud de Su misericordia debería hacer que uno se humille y se arrepienta. El punto que se está planteando es que a veces no es la ira o el juicio de Di-s lo que hace que las personas se alejen del pecado y busquen a HaShem, sino más bien Su amor incondicional. En la haftará de esta semana, uno aprende que HaShem no está enojado sólo contra Efraín, sino también contra Judá.

En esta sección, Di-s enumera un par de cosas que le causan agravio en relación con Jacob. Primero, que Jacob agarró el talón de su hermano mientras estaba en el vientre, segundo, que luchó con Di-s, es decir, el Ángel, y prevaleció sobre él (ver Oseas 12:3-5). La palabra hebrea para luchar es el mismo verbo del cual proviene la palabra “Israel”. Estas cosas que se enumeran generalmente se consideran cosas positivas, entonces, ¿por qué HaShem tendría un agravio con Jacob por ellas? Ambos actos no se basaron en la fe, sino en el poder físico. Sí, Jacob quería las cosas apropiadas, la primogenitura y ser bendecido; pero luchó por ellas a través de medios carnales en lugar de ejercer la fe. Estos son ejemplos perfectos de que el fin no justifica los medios.

En otras palabras, puedes estar en el camino correcto y perseguir los objetivos correctos, pero si no ejerces fe y confianza en Di-s, sino que confías en tus propias habilidades, incluso si lograras los objetivos, HaShem no estaría contento. No es una coincidencia que en los siguientes dos versículos se lea: “Y el Señ-r, Di-s de los ejércitos, el Señ-r es su memoria. Y a tu Di-s te arrepentirás; observarás misericordia y justicia y esperarás en tu Di-s siempre”. Oseas 12:6-7 Estos dos versículos nos recuerdan que el poder y las habilidades de Dios no tienen límites (Y el Señ-r, Di-s de los ejércitos). También aprendemos que la única manera de agradarle es comportarnos siempre de una manera que recuerde Quién es Él y lo que nos ha dicho (el Señ-r es su memoria). Finalmente, sólo con Su ayuda podremos arrepentirnos (Y con tu Di-s te arrepentirás) y comportarnos con bondad y hacer justicia a los demás (observar la bondad y la justicia). Porque de eso se trata poner nuestra esperanza en HaShem (y esperar siempre en tu Di-s).

Oseas, más que cualquier otro profeta, habla de la abundante misericordia y el amor incondicional de Di-s. Quizás por eso Mateo elige un versículo de Oseas para hablar de por qué Yeshúa regresó de Egipto: “… de Egipto llamé a mi Hijo”. Mateo 2:15

El uso de este versículo revela que HaShem llamó a Yeshúa de regreso a la tierra de Israel y a Su pueblo para que a través de Yeshúa la abundante misericordia y el amor incondicional de Di-s pudieran ser ofrecidos primero a Israel y luego al mundo.

Parashá: Toldot (descendientes)

Lectura de la Torá: Génesis 25:19-28:9

Lectura profética: Malaquías 1:1-2:7

Parashá Toldot

“Enriqueciendo tus oraciones”

Lo primero que se nos dice en la parashá de esta semana es que Isaac tenía cuarenta años cuando tomó a Rebeca por esposa. Hemos aprendido muchas veces que los números son importantes en la Biblia. El número cuarenta tiene que ver con el cambio o la transición. Ciertamente, el matrimonio es un cambio y una transición para cada individuo. Apenas el lector se entera de este matrimonio (que es una repetición de lo que ocurrió en la parashá anterior), el texto dice:

“Y suplicó Isaac a Hashem por su mujer, que era estéril. Y Hashem le respondió a él, y Rebeca su mujer concibió .” Génesis 25:21

Este versículo tiene un gran significado en muchos asuntos diferentes. Sin embargo, este artículo sólo tratará uno de ellos, a saber, la palabra que traduje como “suplicar”. En hebreo, la palabra es עתר y aunque puede tener un significado general como “presentar una súplica”, esta palabra contiene una “riqueza” o “abundancia”. En hebreo moderno, la palabra puede agregarse para implicar “alto” en calorías o “intensivo” como en trabajo intensivo. Algunos diccionarios (hebreos) definen la palabra con el concepto de oración. Si bien esto es cierto, hay un aspecto muy importante de la oración relacionado con esta palabra.

La palabra hoy puede referirse a una petición ante un tribunal superior. Tal petición no es simplemente una solicitud, sino una solicitud que incluye numerosas razones por las cuales tal petición legal debe ser considerada por el tribunal. En otras palabras, hay una base sólida para que la petición sea aceptada. Por lo tanto, Isaac no simplemente le pidió a Di-s que hiciera que su esposa concibiera, sino que aparentemente esta oración fue “enriquecida” con algo. Antes de continuar, tengo una pregunta para ti. ¿Cuánto tiempo debe transcurrir antes de que uno sepa que su esposa es estéril? Incluso si uno respondiera un par de años o incluso cinco años, esto significa que pasaron 15 años para que HaShem recibiera la súplica de Isaac, porque Rebeca no dio a luz ningún hijo hasta que Isaac tenía 60 años, por lo tanto, habían pasado 20 años desde su matrimonio.

Cualquiera que sea la forma en que se enriqueció la oración de Isaac, llevó una cantidad significativa de tiempo hacer el enriquecimiento. El punto es que hay una preparación para la oración. En el judaísmo, antes de hacer una petición individual, a menudo se lee una selección de Salmos o se dona caridad. Algunos reservarán tiempo para cumplir una serie de mandamientos. Cuanto mayor sea la petición de oración, más compleja será la preparación. No estoy diciendo que antes de pedirle a Yeshúa uno necesita hacer A, B y C para obtener un “sí” de nuestro Señ-r , pero tal vez cuando escuchamos una petición la respuesta no debería ser “oremos por eso”, sino tomarnos el tiempo para enriquecer nuestras oraciones con un comportamiento que demuestre nuestro compromiso no solo con Di-s, sino con las cosas que son importantes para Él.

Quienes me conocen saben que como mucha comida “chatarra”. La gente me dice todo el tiempo que la comida que consumo ha perdido la mayor parte de sus nutrientes. Tienen razón. Necesito cambiar mis hábitos alimenticios. Asimismo, a menudo nuestras oraciones carecen de las cualidades enriquecedoras que harán que Hashem sea buscado o se le suplique.

Oren este Shabat sobre cómo pueden enriquecer sus oraciones.

Parashá: Jayei Sara (vida de Sarah)

Lectura de la Torá: Génesis 23:1-25:18

Lectura profética: 1 Reyes 1:1-31

Parashá Jayei Sara

“Estar verdaderamente satisfecho con tu vida”

En la parashá de esta semana, tanto Sara como Abraham mueren. Déjame contarte un secreto: tú también morirás algún día (si el Maestro no regresa primero). Al final de la parashá, el lector se entera de la muerte de Abraham. El texto dice:

“Y expiró Abraham, y murió con buen cabello canoso (modismo hebreo para edad anciana), viejo y satisfecho y fue unido a su pueblo.” Génesis 25:8

La palabra que traduje como “viejo” puede significar “anciano”. En otras palabras, el énfasis de esta palabra puede no ser simplemente su edad, como se refiere la frase anterior. La intención de esta palabra puede ser informar al lector que Abraham vivió muchos años y utilizó este tiempo para labrarse una buena reputación. La idea aquí es que vivió de una manera que le valió el respeto del pueblo y una posición de autoridad. La siguiente palabra en el texto es “satisfecho”. Es muy importante que Abraham no estuviera satisfecho con las cosas que había acumulado, sino con el nombre que había creado para sí.

Si murieras hoy, ¿podrías decir que estás satisfecho con tu vida? Si es así, ¿qué causa esa satisfacción? Fue porque Abraham fue un ejemplo apropiado para su hijo Isaac que, un par de versículos más adelante, leemos que HaShem bendijo a Isaac (ver versículo 11). ¿Qué estás impartiendo a la próxima generación? Puedes dejar una gran herencia financiera, pero ese no es el criterio para que tus hijos o tus allegados encuentren la bendición del Señ-r .

Finalmente, es muy revelador que si uno lee atentamente el versículo 8, primero dice que Abraham muere, y después que quedó satisfecho. Esto significa que su satisfacción no se basaba en una perspectiva terrenal, sino que fue después de morir y poder ver las cosas desde una perspectiva celestial, que se sintió satisfecho con su vida. Este debería ser el deseo de cada uno de nosotros: mirar atrás después de la muerte, cuando veremos las cosas desde el punto de vista de HaShem (Ver 1 Corintios 13:12) y estaremos contentos de cómo vivimos y las decisiones que tomamos. No fue una cuestión de suerte lo que hizo que Abraham lograra esto, ya que se lee en varios lugares que “alzó sus ojos”. Este es también un modismo hebreo que se refiere a buscar la voluntad de Di-s. Hoy, es a través de la oración y las Escrituras que HaShem se comunica con Su pueblo. El hombre necio no conocerá la satisfacción después de la muerte, porque no consulta al Señ-r con un espíritu humilde y sumiso, dispuesto a escuchar y obedecer.

Parashá: VaYeira (Y Él apareció)

Lectura de la Torá: Génesis 18:1-22:24

Lectura profética: 2 Reyes 4:1-37

Parashá VaYeira

“Influir en los demás para que se arrepientan y se vuelvan al único Di-s verdadero y viviente”

Hay muchos eventos que ocurren en el parashá de esta semana, uno de los cuales es la destrucción de Sodoma y Gomorra. El nombre del parashá se deriva de la aparición de HaShem ante Abraham. Es muy significativo que lo haya hecho por medio de la aparición de tres ángeles. Durante la visita de HaShem a Abraham y Sara, HaShem habló (un ángel a otro) diciendo:

“¿Debo yo ocultarle a Abraham lo que voy a hacer?” Génesis 18:17

Cada vez que HaShem hace una pregunta, no es para Su beneficio, sino que es un recurso literario con el propósito de plantear la pregunta al lector. En otras palabras, ¿cuáles son las implicaciones de que HaShem no le haya dicho a Abraham que Di-s está a punto de destruir a Sodoma y Gomorra? Es necesario recordar que HaShem invitó a Abraham a una relación de pacto con Él. El propósito principal de este pacto era que HaShem usara a Abraham (en última instancia, al pueblo judío) para que fuera una bendición para los gentiles. Dado que Di-s estaba a punto de destruir a Sodoma y Gomorra con Su justo juicio, ¿cuál era la responsabilidad de Abraham? La respuesta es actuar de manera tal que Sodoma y Gomorra no fueran juzgadas, sino que encontraran redención.

Mientras HaShem avanzaba con este plan para destruir Sodoma y Gomorra, es muy significativo que Abraham actuara de una manera que influyera en Di-s para que no llevara a cabo Su juicio. Aunque Abraham le suplicó a Di-s que no destruyera las ciudades por el bien de cincuenta individuos justos, el verdadero mensaje es que al final se decidieron por el número diez. En el judaísmo, el número diez se relaciona con un grupo de oración. Los sabios afirman que Abraham sabía que su sobrino Lot estaba en ese lugar y supuso que Lot habría organizado una sinagoga allí donde al menos diez hombres habrían estado orando. La lección para nosotros es que uno no puede asumir que otro va a hacer el trabajo que Di-s nos ha confiado a ti y a mí.

Muchos creyentes suponen que su vecino, compañero de trabajo, pariente, etc., ha oído el Evangelio. ¡Puede que esto no sea así! Abraham debería haber ido él mismo a Sodoma y Gomorra y haber intentado influir en ellos para que se arrepintieran y se volvieran al único Di-s verdadero y viviente.

¿A quién ha puesto el Espíritu Santo en tu corazón para informarle acerca del Di-s justo que juzga? Con demasiada frecuencia hoy en día se descuida la justicia del Señ-r en favor de una presentación de la gracia de Di-s que a menudo es engañosa y no bíblica. Sí, Yeshúa es misericordioso y perdonador de pecados, pero esta gracia no debe hacer que uno crea que eclipsa Su justicia o que significaría que ya no hay ninguna condenación. Recuerden las palabras de Rav Shaul:

“¡Ninguno! Ahora, pues, condenación para los que están en el Mesías Yeshúa, (los cuales) no andan conforme a la carne, sino conforme al Espíritu.” Romanos 8:1

Parashá: Lej Lecja (Tú Ve)

Lectura de la Torá: Génesis 12:1-17:27

Lectura profética: Isaías 40:27-41:16

Parashá Lej Leja

“Ten paciencia y espera en el tiempo de Di-s”

En la parashá de esta semana, aprendemos una lección importante sobre el momento oportuno. Muchas cosas dependen del momento oportuno. Te voy a contar un secreto: tu momento nunca es el de HaShem y Su tiempo es siempre el tiempo apropiado. La mayoría de las veces la gente es impaciente. Es simplemente difícil para uno esperar y confiar en que HaShem cumplirá Su palabra en Su tiempo.

A Abraham se le había prometido que sería el padre de una gran nación, pero ahora era un hombre mayor y no tenía ningún hijo. Cuando se le dijo que tendría un hijo, su esposa Sara dudó de la capacidad de Di-s para cumplir Su palabra y le sugirió que se acostara con su sierva Agar para tener un hijo. En un momento de infidelidad, Abraham aceptó y cuando tenía 86 años nació Ismael. No fue hasta 13 años después que Di-s se le apareció nuevamente a Abraham para anunciarle que nacería el hijo de la promesa. Abraham, al igual que Sara, dudó de Di-s y se arrojó al suelo y se rió de la palabra que Di-s le había dado (ver Génesis 17:17).

El punto que quiero que vean es la conexión entre la impaciencia y la falta de fe. Es difícil esperar las cosas que Di-s ha prometido. Satanás lo sabe y a menudo nos pone delante una falsificación de lo que HaShem ha prometido. Cuando no esperamos a que Di-s cumpla Su palabra de la manera que Él dijo, la falsificación de Satanás puede aparecer ante nosotros como la respuesta.

Abraham tuvo que esperar otros 15 años (aproximadamente) para que Di-s actuara y cumpliera Su palabra. Quince años pueden parecer mucho tiempo de espera, pero comprometerse con el sustituto de Satanás, al final causará muchas más dificultades para el creyente. La palabra “esperar” aparece en la Biblia casi 100 veces. Una cosa sabia que cada uno de nosotros puede hacer es encontrar estos pasajes usando una concordancia y comenzar a leer estos versículos. De hecho, no sólo los versículos sino el pasaje en el que se encuentran. Estudie estos pasajes e incluso memorice algunos de ellos que le hablen personalmente. Al hacerlo, encontrará que crecerá en el aprendizaje de la paciencia. El resultado de esto será que HaShem comenzará a usarlo cada vez más en Sus propósitos. La paciencia es un atributo espiritual importante que permite al creyente servir a Yeshúa de manera más efectiva.

Mi versículo favorito que enseña sobre la paciencia es:

“Y ahora, ¿qué he esperado? ¡Adonai, mi esperanza es a Ti!” Salmos 39:7

Parashá: Noé (Noaj)

Lectura de la Torá: Génesis 6:9-11:32

Lectura profética: Isaías 66:1-24

Lectura del Maftir: Números 28:9-15

Parashá Noaj (Noé)

“La iluminación de parte de Di-s no depende de factores físicos”

Este Shabat también es Rosh Jodesh del mes de Jeshvan, por lo que hay una lectura especial para el pasaje llamado Maftir (la porción final de la Torá que se lee antes de la lectura profética). También hay una lectura especial para la Haftará.

Di-s le dio a Noé instrucciones muy específicas para construir el arca. Una de las cosas interesantes que Di-s le dijo a Noé aparece en Génesis 6:16:

“Harás un ‘ Tsor ‘ para el arca y la acabarás a un codo de arriba abajo …”

Existe un debate sobre el significado de esta palabra. Rashi dice que algunos creen que “Tshor” es una ventana y otros creen que es una piedra preciosa, que cuando el sol brillaba sobre ella, entonces era una fuente de iluminación para Noé y su familia dentro del arca. Si uno estudia esta palabra a lo largo de la Biblia hebrea, encontrará que hay dos palabras adicionales que se forman a partir de la misma raíz hebrea. Una palabra sería un tipo de aceite de oliva y la otra palabra sería la palabra hebrea para mediodía. La conexión es obvia; el aceite de oliva se quema como fuente de iluminación y el sol brilla más fuerte a las 12:00 p.m. Por lo tanto, el significado básico de esta palabra es iluminación o aquello que es un recipiente para la iluminación.

Ahora, uno puede entender cómo los comentaristas llegaron al significado de esta palabra como “ventana” o “piedra preciosa” que es un recipiente para la iluminación. Debido al tamaño que se menciona, me parece que una ventana es la mejor opción. La pregunta que debe hacerse es ¿por qué HaShem le ordenó a Noaj colocar una ventana en el arca y sólo una ventana con una medida, aunque muy grande para una piedra preciosa, bastante pequeña para una ventana cuyo propósito era llenar el arca con luz? La respuesta es que la iluminación de Di-s no depende de factores físicos. La semana pasada, en Parashat Bereshit, leímos que el primer día HaShem creó la luz, pero no creó el Sol, la Luna o las estrellas hasta el cuarto día. Por lo tanto, la luz, es decir, la iluminación, no depende de lo físico sino de lo espiritual. Siendo este el caso, Di-s podría haber colocado iluminación en el arca sin ninguna ventana, entonces ¿por qué ordenó que se hiciera una? La respuesta es que la Biblia está llena de numerosos ejemplos donde Di-s utiliza la participación del hombre para Sus milagros. En el Nuevo Pacto, en Juan capítulo seis, se lee sobre la famosa alimentación de los 5.000.

Todos sabemos que Yeshúa multiplicó dos peces y cinco panes pequeños, que recibió de un niño pequeño para alimentar a esta gran multitud. La pregunta es: “¿Tenía Yeshúa necesidad de estos peces y panes para realizar el milagro?” Por supuesto que no, este es uno de esos ejemplos en los que Di-s nos concede el privilegio de participar con Él en Su obra.

¿Por qué no te preguntas esta semana cómo podrías participar con el Mesías en Su obra?

Parashá: Bereshit (Génesis)

Lectura de la Torá: Génesis 1:1-6:8

Lectura profética: Isaías 42:5-43:10

Parashá Bereshit

“La PALABRA”

Este Shabat volvemos al libro de Génesis para comenzar una vez más la lectura de la Torá anual. Los primeros capítulos de Génesis tratan, por supuesto, de la creación. El Evangelio de Juan también habla en su primer capítulo sobre la creación. Allí se menciona la PALABRA. La PALABRA no fue creada, sino que ÉL existía antes de la creación. De hecho, nunca hubo un momento en que la PALABRA no existiera. En otras palabras, ÉL es eterno. ¿Quién es esta PALABRA? La siguiente verdad que Juan revela es que “la PALABRA estaba con Di-s …” ¿Cuándo estuvo esta PALABRA con Di-s? ¡La respuesta es siempre! ¿Cómo se puede hacer tal afirmación? La respuesta se encuentra al final de Juan 1:1 que dice: “Y la PALABRA era Di-s”.

Nuevamente, uno debe preguntarse: “¿Quién es esta PALABRA?” El versículo 2 dice que “Este mismo estaba en el principio con Di-s”. Además, el versículo 3 dice que “Todas las cosas por Él fueron hechas, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho”. El contexto deja claro que este Uno es el Mesías Yeshúa. También Pablo dice que “Por Él fueron creadas todas las cosas” (ver Colosenses 1:16). Por lo tanto, Yeshúa creó todas las cosas. Esto plantea una pregunta interesante. ¿Es correcto decir que Yeshúa es Di-s? La respuesta es sí, en efecto. ¿Puede uno afirmar que Yeshúa y el Padre son uno? Una vez más, la respuesta es sí. Entonces, ¿puede uno concluir que el Padre y el Hijo son lo mismo? ¡La respuesta es no!

Junto con el Espíritu Santo, que también se menciona en el primer capítulo del Génesis, las Escrituras revelan que estos tres: Padre, Hijo y Espíritu Santo, son una unión única. Con respecto a esta unión, es aceptable decir que estos tres son uno y que el uno es tres. Una persona puede decir que esto es difícil de comprender. ¡Debería serlo! Cuando una persona comienza a tratar de comprender al Di-s que trasciende todas las cosas, entonces obviamente será difícil percibir a este Único Di-s Verdadero. ¿Por qué es tan importante esta doctrina, comúnmente conocida como la Trinidad? La respuesta es que el hecho de no aceptar la Trinidad hace que una persona que acepta el Nuevo Pacto crea en más de un dios. Volvamos al Evangelio de Juan.

Si Yeshúa no es Di-s, entonces Juan 1:1 plantea un gran problema. Ya se ha dicho que Yeshúa es claramente la PALABRA a la que se refiere el capítulo 1 de Juan. Siendo este el caso, la última parte de este versículo dice: “… y la PALABRA era Di-s”. Hay algunos que quieren entender esta frase como: “… y la PALABRA era un dios”. Esto significa que Yeshúa no es el Di-s, sino simplemente un dios. Tal interpretación (si fuera cierta, lo cual no es) hace que el Nuevo Pacto viole el monoteísmo. Cuando una persona presta atención al texto es necesario tomar en consideración la oración anterior a la que se está cuestionando. Esta sección dice:

“Y la PALABRA estaba con Di-s, y la PALABRA era Di-s.”

Aunque esta es la traducción correcta, es importante notar que en el lenguaje bíblico el orden de las palabras es diferente en lo que respecta a la parte final del versículo. La palabra “Di-s” en realidad viene antes de la frase “La PALABRA”. Las partes del discurso (gramática) obligan a una persona a traducir la oración como se hizo anteriormente. Sin embargo, en el lenguaje bíblico la palabra “Di-s” aparece dos veces, una al lado de la otra, lo que revela que Juan no está hablando de un Di-s que es diferente del otro, sino del mismo Di-s Verdadero, que Se expresa de manera diferente.

Parashá: Shabat Yom HaKippurim (El Día de las Expiaciones)

Lectura de la Torá: Levítico 16

Lectura profética: Isaías 57:14-58:14

Lectura del Maftir: Números 29:7-11

Parashá Shabbat Yom HaKippurim

“El ayuno debilita la carne para que el Espíritu pueda actuar en la vida de uno.”

Muchas autoridades afirman que el Día de la Expiación es el día más sagrado del calendario judío. Quizás esto se deba a que abordar el problema del pecado es de suma importancia. Esta semana, Shabat tiene un significado adicional, ya que Yom Kippur cae en Shabat. Normalmente, cuando un día de ayuno cae en Shabat, posponemos el ayuno al primer día de la semana, como se hizo con el ayuno de Gedalías esta semana; pero no es así con Yom HaKippurim: cuando el Día de las Expiaciones cae en Shabat, nosotros aun así ayunamos.

En el pasaje profético que se lee en Yom Kippur hay una frase importante. Esta frase habla de HaShem y dice:

“Porque así dice el que es exaltado y sublime, el que habita por los siglos; santo es su nombre…” Isaías 57:15

Este pasaje fue elegido para el Día de la Expiación porque nos recuerda que hay una gran distancia entre nosotros y el Di-s Santo. Más adelante en este mismo versículo se lee:

“…Yo habito con los contritos y humildes de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y para vivificar el corazón de los contritos.”

En la segunda mitad de este versículo se aprende que el hombre no es capaz de cerrar la brecha que lo separa a él de este Di-s Santo. Más bien, debe reconocer su condición espiritual y confiar en que el Di-s Misericordioso se ocupará de su pecado. De esto se trata el Día de la Expiación. No es un mensaje difícil de comprender, pero ser verdaderamente humilde de espíritu y tener un corazón contrito no es algo que se logra fácilmente. Si uno lee el resto de la haftará, que recomiendo enfáticamente, verá cómo una y otra vez el énfasis de este pasaje está en que el individuo ayune y se aflija adecuadamente. Simplemente decir las oraciones y negarse a uno mismo comida y agua no es la suma total de lo que HaShem desea.

En el capítulo 58 de Isaías (ver versículos 4-12) se ve cómo el ayuno adecuado puede producir un gran cambio en la conducta y las actitudes de uno hacia los demás. Cuando ayune este Shabat, preste atención a la semana siguiente y compruebe si su ayuno le impactó en esa semana siguiente y, con esperanza, de una manera indefinida. El ayuno tiene un objetivo: debilitar la carne para que el Espíritu pueda trabajar en la vida de uno, manifestando el carácter del Mesías a los demás.

Tradicionalmente, se les desea a los demás un “tzom kal” (que tengan un ayuno fácil). Espero que su ayuno sea eficaz.

Parashá: Ha’azinu (Escuchar)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 32:1-52

Lectura profética: Oseas 14:2-10, Joel 2:11-27, Miqueas 7:18-20

Shabbat Shuva (Arrepentimiento)

“Establezca su vida sobre principios basados en la Biblia”

Este Shabat se conoce como Shabat Shuvá, que se relaciona con el arrepentimiento. Por lo tanto, tenemos una lectura profética especial. Shabat Shuvá es siempre el Shabat anterior al Día de la Expiación.

La lectura de la Torá de esta semana es una canción y está llena de poesía. Sin embargo, no se debe pensar que esta canción está llena de felicidad y alegría. De hecho, hay muchas cosas que se relacionan con la ira y la venganza de HaShem. Se lee:

“A mí me toca la venganza y el castigo, porque es tiempo de que su pie vacilará, porque cercano está el día de su calamidad, y lo que está por venir les sobreviene.” Deuteronomio 32:35

La idea principal de este versículo es el juicio, que se mide en base a los pecados del pueblo. La palabra que se traduce como “retribución” se relaciona con un pago total. Luego, habrá quienes intentarán huir y escapar de este juicio, pero sus pies les fallarán. Esta es simplemente una forma poética de revelar que uno no puede evitar el juicio de HaShem por medios humanos. Es muy significativo que el Día del Juicio se llame איד en hebreo, lo que se relaciona con un evento horrible que no tenía por qué haber sucedido. El uso de esta palabra alude a alguna provisión o medio que, si se hubiera aceptado o aplicado a la situación, entonces la catástrofe podría haberse evitado.

Esta palabra aparece tres veces en la Profecía de Abdías,

“No entréis por la puerta de mi pueblo en el día de su calamidad, no mires también su aflicción (la del pueblo) en el día de su calamidad y no extiendas tu mano sobre su riqueza en el día de su calamidad.” Abdías 13

La calamidad a la que se refiere este versículo es la cautividad babilónica. Este acontecimiento tuvo lugar como resultado de la desobediencia de Israel, es decir, la idolatría. En otras palabras, Israel adoptó una filosofía de vida que estaba en conflicto con la revelación de las Escrituras. El mensaje es que cuando alguien vive su vida de una manera que no está establecida por la palabra de Di-s, entonces experimentará desgracias que no tenían por qué haber sucedido.

A medida que nos acercamos a Yom Kippur (Día de la Expiación), consideremos los principios sobre los que se basa nuestra vida y preguntémonos verdaderamente si estos principios tienen sus raíces en la Biblia.