¡Shabbat Shalom! Parashá Bamidbar

Los hijos de Israel celebraron la Pascua sólo una vez en el desierto. Lo hicieron en el primer año después de salir de Egipto. ¿Por qué no celebraron la Pascua los otros 39 años? La respuesta es porque después de la infidelidad del pueblo respecto al incidente con los espías, se le prohibió la entrada a la tierra durante 40 años. Por lo tanto, aunque Israel celebró la Pascua el primer año después del Éxodo, una vez que quedó claro que no iban a entrar a la Tierra hasta que hubieran expirado los 40 años y la generación infiel se hubiera extinguido, no había necesidad de observar la Pascua. ¿Por qué fue esto?

Es necesario recordar que fue sólo después de que Josué condujo al pueblo a través del Jordán, es decir, la entrada a la Tierra Prometida, que el pueblo se circuncidó una vez más en preparación para la Pascua. De hecho, fue sólo después de entrar en la Tierra que toda la Torá pasó a ser responsabilidad del pueblo. La Pascua fue fundamental, como fiesta de la redención, para inaugurarlos como pueblo de Di-s y comenzar la plena observancia de Su voluntad.

En la porción de la Torá de esta semana, HaShem le habló a Moisés el primer día del segundo mes del segundo año después del Éxodo. Esto significa después de que el pueblo celebrara la Pascua por segunda vez (la primera vez fue en Egipto). El propósito que HaShem le habló a Moisés fue hacer un censo del pueblo en preparación para su entrada a la Tierra. Este censo organizó al pueblo, incluidos los levitas y los cohanim (sacerdotes), en lo que respecta al culto. Esta preparación continuó en las siguientes tres porciones de la Torá. De hecho, es en el tercer parashá “Behaalotja” donde se lee acerca de la celebración de esta segunda Pascua. Es importante señalar que todos los preparativos avanzaron correctamente hasta el incidente con los espías. La pregunta que debe hacerse es ¿por qué HaShem pasó todo el tiempo preparando al pueblo, ya que sabía que el pueblo se comportaría sin fe y no les iba a permitir entrar a la Tierra durante 40 años? La respuesta se relaciona con un aspecto muy importante de la naturaleza de Di-s.

Si bien es absolutamente cierto que HaShem sabe todas las cosas (Omnisciente) y Él conoció todas las cosas desde la eternidad pasada, eso no significa que las acciones de Di-s estén siempre sujetas a Su omnisciencia. Por ejemplo, sólo porque HaShem sabe que voy a ser un mal administrador de $20, este conocimiento no necesariamente exige que Él me impida recibir los $20. Las Escrituras revelan que HaShem siempre es fiel en hacer Su parte con respecto a lo que le ordena a Su pueblo que haga. Esto se ve en este ejemplo cuando Él prepara a los Hijos de Israel para entrar a la Tierra. HaShem respondió fielmente, a pesar de que sabía que, debido a la infidelidad de Israel, los iba a sentenciar a 40 años en el desierto. Di-s permitiendo que el hombre fracase es parte del marco en el que Él creó al hombre para que viviera y es una parte integral de nuestro proceso de aprendizaje.

No se requiere que HaShem actúe a la luz de Su conocimiento previo. Puede que lo haga o no, dependiendo de lo que considere mejor. La Soberanía de Di-s no exige que todo lo que suceda sea la voluntad de HaShem. HaShem creó personas con la capacidad de elegir. Un aspecto importante de la Soberanía de Di-s reside en cómo Él usa Su omnisciencia y presciencia para manifestar Su voluntad y naturaleza al hombre. El hecho de que HaShem hizo todo lo necesario de Su parte para preparar al pueblo demuestra que nuestros fracasos descansan sobre nosotros y no sobre algo que Di-s no hizo.

¡Shabbat Shalom! Parashá Bejukotai

En la porción de la Torá de esta semana, HaShem llama a Su pueblo a la obediencia y promete que habrá grandes bendiciones si caminamos en esa obediencia. La mayor bendición es que podemos tener intimidad con Él,

Pondré Mi Tabernáculo en medio de vosotros y Mi Alma no os rechazará.” Levítico 26:11

La palabra que la mayoría de las Biblias traducen como “rechazar” es la palabra hebrea תגעל. La primera vez que escuché esta palabra en hebreo moderno fue de mis hijos cuando decían que algo era “asqueroso”. Hoy en día, los niños utilizan con frecuencia la palabra מגעיל para describir algo de lo que no quieren formar parte. Revisé un diccionario en casa y encontré que otro significado para la palabra era “repugnante”. Se me ocurrió que, aunque Yeshúa nos ama, todavía le podemos disgustar cuando no vivimos según Su palabra. Recuerdo haber escuchado a un rabino hablar sobre cómo uno puede decepcionar a HaShem y pensé: “Sí, estoy seguro de que hay ocasiones en las que Di-s se siente decepcionado por mí”. Pero pensar que Su Alma estaría disgustada por mí, bueno, eso es algo muy diferente, pero en realidad está mucho más cerca de la verdad.

¿Es posible que mis acciones realmente puedan disgustar a mi Salvador? Sí, de hecho, cuando rechazamos el estilo de vida revelado en la palabra de Di-s. Comprenda en este breve artículo que el tema no es la salvación. Me resulta muy desconcertante por qué los creyentes siguen queriendo conectar todo con la salvación y no enfatizan la santificación que la salvación está llamada a traer. Si el tema es la salvación, entonces el tema es el Evangelio. Pero aquí no estamos hablando de si uno es salvo o no. En aras del argumento, supongamos que aquel de quien estamos hablando es realmente salvo, es decir, ha aceptado el mensaje de gracia del Evangelio por fe, confiando en la obra del Mesías en el árbol y no en las obras del hombre. ¿Obedece tal persona a Di-s automáticamente? ¿No necesita un creyente ser formado en la fe y crecer en ella y madurar? Obviamente esta es la experiencia por la que todo creyente necesita pasar.

Entonces ¿dónde estamos en este proceso? Sin el entrenamiento adecuado en la verdad de las Escrituras, un creyente no madurará y entristecerá y apagará la obra del Espíritu Santo y por lo tanto se comportará de una manera contraria al estilo de vida al que cada creyente está llamado. En otras palabras, abandonado a sí mismo, sin el entrenamiento adecuado en la palabra de Di-s, un creyente se encontrará en un estilo de vida que está en conflicto con el marco de HaShem para Su pueblo y el resultado final es que le seremos repugnantes. a Él.

Estaba pensando en estas cosas no sólo por lo que leímos en el parashá de esta semana, sino también por una conversación que tuve una vez con un amigo. Es un creyente, pero no vive el estilo de vida adecuado. No es porque no lo sepa, se siente esclavizado por determinadas conductas. ¿Qué debe hacer?

Tenga en cuenta que lo siguiente que trata el texto de Levítico es el Éxodo de Egipto.

Yo soy HaShem tu Di-s, que os saqué de la tierra de Egipto de ser sus esclavos y que rompí las varas de vuestro yugo y os guié con rectitud”. Levítico 26:13

A través del Éxodo de Egipto (una redención física) el pueblo fue liberado de una vida de esclavitud al pecado, pero necesitaba aceptar su nueva realidad / condición. Asimismo, a través de la redención eterna del Mesías Yeshúa también hemos roto las varas del yugo del pecado para que podamos vivir de una manera muy diferente. En lugar de permanecer en el estilo de vida que disgusta a nuestro Salvador Yeshúa, utilicemos la verdad de las Escrituras y la Unción del Espíritu para que seamos una alabanza para Él.

¡Shabbat Shalom! Parashá Behar

Es seguro decir que el tema principal del Parashá Behar es la Tierra de Israel. Se habla de varios mandamientos relacionados con la Tierra. Una conclusión simple a la que se puede llegar de la lectura de la Torá de esta semana es que la Tierra es importante para HaShem. Cuando Israel habite en la Tierra y reconozca cómo Di-s quiere que tratemos y utilicemos esta Tierra, bendecirá a Israel con muchos resultados maravillosos. Uno de esos resultados es que el pueblo judío habitará en Israel con seguridad (Ver Levítico 25:18).

¿Cuáles son las implicaciones de esto? En lugar de que Israel participe en discusiones políticas sobre ceder tierras a aquellos que quieren destruirlos a ellos y al moderno Estado de Israel, los líderes israelíes deberían centrarse en los mandamientos bíblicos relacionados con la Tierra y confiar en HaShem para tratar con sus enemigos. Por cierto, si alguno de ustedes tiene la impresión equivocada de que los palestinos están interesados en la paz, entonces debería observar detenidamente cuántas organizaciones oficiales palestinas representan un Estado palestino (en sus logotipos, mapas y banderas), que reclama todo Israel como sus fronteras y no la asignación de tierra anterior a 1967 al oeste del río Jordán (que Jordania controlaba) y la Franja de Gaza. En otras palabras, el objetivo y la intención de los palestinos no es una porción de la Tierra, sino toda ella; erradicando así por completo al Estado de Israel.

¡Shabbat Shalom! Parashá Emor

Al final de la porción de la Torá de esta semana se lee sobre la administración de la pena de muerte según la Ley de la Torá. La mayoría sabe que la Torá exigía que la pena de muerte se administrara mediante lapidación. Fueron los romanos quienes utilizaron la crucifixión para los peores delincuentes como una forma de disuadir a la gente de ir en contra del Imperio Romano. El liderazgo judío, es decir, el gobierno, se llamaba Sanedrín. Ellos fueron quienes arrestaron a Yeshúa y lo condenaron a muerte. ¿De qué fue culpable Yeshúa? La respuesta es blasfemia: dijo que Él era el Hijo de Di-s. Por supuesto que Yeshúa es el Hijo de Di-s, completamente Divino y sin pecado. Sin embargo, el Sanedrín dictaminó que era una blasfemia que Él proclamara ser el Mesías (ver Marcos 14:61-64).

Una pregunta desconcertante es ¿por qué el Sanedrín no ejecutó ellos mismos la pena de muerte, en lugar de entregar a Yeshúa a los romanos? Muchos responderían que HaShem usó esto para mostrar que tanto los judíos como los gentiles son culpables de la muerte del Mesías, porque todos han pecado y están destituidos de la gloria de Di-s (Ver Romanos 3:23). Otros responderían y dirían que la ley de la Torá que exige la lapidación podría resultar no sólo en la muerte de Yeshúa, sino que también probablemente causaría huesos rotos, lo que sería una violación de la Profecía (Ver Salmo 34:21 {versículo 20 en inglés y español}, Éxodo 12: 46 y Números 9:12). Aquellos que afirman que el Sanedrín no podía ejecutar una sentencia de muerte sin la aprobación de Roma están simplemente equivocados (ver Hechos 7 y la muerte de Esteban). La mayoría se referiría a Gálatas 3:13, que afirma que el Mesías fue crucificado porque redimió al creyente de la maldición de la Ley, porque Deuteronomio 21:23 afirma que “Maldito el que es colgado en el madero”. Esto es cierto, pero lo que hay que saber es que, aunque la Ley de la Torá prohíbe la crucifixión, es necesario señalar que después de apedrear a uno hasta la muerte, el cuerpo de hecho era colgado en el árbol para avergonzarlo por su pecado.

Al estudiar el Parashá de esta semana leí al final de la porción de la Torá:

Y Moisés habló a los Hijos de Israel, y cuando saquen al que maldijo fuera del campamento lo apedrearán (con) una piedra y los Hijos de Israel hicieron tal como HaShem ordenó a Moisés”. Levítico 24:23

Leí este versículo y vi que Rashi notó que también era necesario leer Deuteronomio 21:22-23 para comprender cómo se ejecutó plenamente la sentencia de muerte.

Y porque será con un hombre pecador le sentencia de muerte, y lo matarás y lo colgarás en el madero. Y no permitirás que su cadáver cuelgue del madero porque ciertamente lo enterrarás en aquel día; porque maldito de Di-s el que está colgado (en el árbol) y no contaminarás tu tierra que el Señ-r tu Di-s te está dando (como) herencia”. Deuteronomio 21:22-23

Esto significa que después de que alguien es apedreado hasta morir según la Torá, su cadáver es colgado de un árbol hasta la puesta del sol. Esto es lo que cita Gálatas 3:13. Entonces, ¿por qué fue crucificado Yeshúa? Aunque la crucifixión tiene mucho significado teológico, un aspecto adicional de la crucifixión que se relaciona con por qué el Sanedrín quería que Yeshúa muriera por crucifixión, que la Ley judía prohibía administrar a un compañero judío, era hacer una fuerte declaración a otros individuos judíos de que no deben violar las reglas y enseñanzas del Sanedrín o de lo contrario una muerte tortuosa es lo que esa persona podría esperar. En otras palabras, debido a que Yeshúa señaló la corrupción y cómo las enseñanzas de los líderes no eran bíblicamente sólidas, lo crucificaron para que sirviera como disuasivo para cualquiera que estuviera pensando en no estar de acuerdo con su gobierno.

¡Shabbat Shalom! Parashá Kedoshim

En la porción de la Torá de esta semana, la idolatría es un tema importante. HaShem advierte sobre el grave delito de ofrecer un niño a Moloc, un di-s falso pagano. Quien sea sorprendido cometiendo un pecado tan atroz recibirá la pena de muerte. Naturalmente, este castigo fue administrado con la lapidación. ¿Quién está llamado a administrar esta lapidación? La respuesta es la gente de su comunidad. En el capítulo 20 y versículo 4 se lee cuál será la respuesta si esta comunidad no cumple la sentencia de muerte.

En este caso, no sólo se castiga al hombre, sino también a su familia. De hecho, el verso dice:

Y si el pueblo de la tierra ignora con sus ojos a ese hombre, cuando entrega su descendencia a Moloc, sin darle muerte, pondré mi rostro contra ese hombre y contra su familia y lo exterminaré a él y a todos que se desvían tras él para prostituirse tras Moloc de en medio de su pueblo”. Levítico 20:4-5

Es importante notar que cuando la comunidad respondió correctamente, sólo el hombre fue castigado; pero cuando la comunidad ignoró este pecado, tanto su familia como otros que siguieron esta maldad también fueron castigados por HaShem. ¿Por qué es esto? La respuesta es que cuando una comunidad ignora el pecado, entonces el individuo tendrá influencia sobre quienes lo rodean, primero su familia y luego los demás; y al final la condición espiritual de la comunidad sufre mucho más.

Hoy en día hay una epidemia dentro de muchas comunidades creyentes. ¿Qué es esta epidemia? Es que el pecado no se trata como el asunto serio que es. No es coincidencia que en esta misma sección del capítulo 20 (véanse los versículos 9-21) se mencionen pecados graves adicionales. Cuando uno comete un pecado, es verdaderamente triste. Di-s es misericordioso, la sangre del Mesías limpia y, por supuesto, hay perdón disponible para el creyente. Este es el poder y la gran bendición del Nuevo Pacto ratificado con la sangre de Yeshúa. A menudo el término “restauración” se utiliza al tratar con el pecador verdaderamente arrepentido.

Es muy significativo que uno comprenda las implicaciones del uso del término restauración. Quizás sea necesaria una palabra adicional para ayudar a comprender adecuadamente la intención del uso de restauración. Esta palabra sería reconciliación. Consideremos un ejemplo que nos ayude a llegar a la conclusión adecuada.

Si un líder espiritual cayera en un pecado como el adulterio, la comunidad debería tomar las siguientes acciones.

1. Llevar a este líder al arrepentimiento. Sólo después de que reconoce su pecado y busca el perdón de aquellos a quienes ha ofendido, puede comenzar el proceso de restauración.

2. La comunidad necesita orar y actuar de todas las formas posibles para ayudar a facilitar la reconciliación entre el líder y su esposa, hijos y otros miembros de la familia.

3. La propia comunidad necesita recuperarse de esta traición.

4. Aquí está el error más frecuente que se comete. Nunca, y quiero decir nunca, la comunidad debería intentar restaurar a este hombre a su anterior posición de liderazgo. Muchos pueden escuchar esto y sentir que estoy limitando la gracia y el poder de Di-s para lograr una restauración total. ¡No lo estoy!

Cuando la comunidad tiene como objetivo la restauración de su líder caído, ejerce una presión injusta sobre la esposa y los hijos para que se sumen a la restauración; y si a la esposa le toma mucho más tiempo sanar que a la comunidad, entonces a menudo se la considera implacable y carente de espiritualidad. Por supuesto, esta es una percepción falsa con respecto a la esposa.

Una vez leí con profunda tristeza sobre un pastor cristiano que fracasó moralmente, y solo habían pasado unos días cuando los miembros de esta iglesia decían que esperaban con ansias la “restauración” del pastor y lo que Di-s le iba a enseñar para compartir con ellos sobre este incidente. Permítanme decir algo que puede ofender a algunos, pero cuando uno comete adulterio no se debe imponer al cónyuge ofendido ninguna presunción de reconciliación. Según la Ley, el que ha cometido adulterio debe ser apedreado. Damas y caballeros, Yeshúa no cambió la gravedad de este pecado. Tampoco dijo que el castigo no esté justificado. Más bien Yeshúa dijo: “El que esté sin pecado que tire la primera piedra”. Ciertamente no estoy libre de pecados. Creo que todo hombre puede decir con respecto a este pecado: “Que, si no fuera por la gracia de Di-s, ahí voy yo”.

El cónyuge ofendido puede necesitar mucho tiempo para sanar. Mi preocupación es que la iglesia esté lista para que las cosas vuelvan a ser como antes demasiado rápido. (Personalmente, no creo que un hombre que ha cometido adulterio deba dirigir una congregación). Me doy cuenta de que muchos no están de acuerdo conmigo, pero permítanme ser muy claro con respecto a mi declaración anterior: nunca se debe volver a subir al mismo púlpito.

La familia necesita tiempo para sanar sin ninguna consideración de la llamada “restauración”. Este tema es muy importante y debe abordarse con amor, compasión y perdón. Pero recuerde, quien necesita mayor cantidad de oración, gracia y amor es el cónyuge ofendido. No reconocer esto, tanto de palabra como, de hecho, en realidad impedirá que la familia experimente verdaderamente una reconciliación piadosa. En realidad, lo último que la congregación debería considerar es devolver al ofensor al púlpito.

¡Shabbat Shalom! Parashá Ajarei Mot

Hay muchos aspectos de la Pascua, uno es la pureza. Me acordé de este aspecto, porque está escrito al final de la porción de la Torá de esta semana:

Y guardaréis mi precepto, no haciendo ninguno de los estatutos abominables que fueron hechos antes de vosotros, ni os contaminéis con ellos; Yo soy HaShem tu Di-s”. Levítico 18:30

Este versículo ordena a Israel comportarse de manera muy diferente a aquellos que habitaban a su alrededor. Lo que HaShem llamó “estatutos abominables”, eran en realidad las leyes de aquellas personas que habitaban en la Tierra de Israel antes de que los Hijos de Israel entraran. Es muy significativo que la palabra que se usa en este versículo y que muchas traducciones al traducen como “costumbres” o “tradiciones” sea en realidad la palabra hebrea que se refiere a una ley. En otras palabras, no se trataba simplemente de cosas que la gente hacía, sino precisamente de las normas aprobadas por la sociedad. Esto debería informarnos que aunque muchas cosas pueden ser legales e incluso sancionadas por el gobierno, esto no significa que los seguidores del Mesías Yeshúa deberían abrazarlas. Tengan en cuenta que estas cosas se llaman abominables por Di-s.

Han pasado 3,500 años desde que Moisés escribió estas palabras, pero no ha cambiado mucho en el mundo. Muchas cosas que nuestro gobierno promueve son de hecho una abominación para Yeshúa. Poco a poco, tal vez no tan gradualmente hoy, los gobiernos de todo el mundo están avanzando en una dirección que conducirá en un futuro próximo a un conflicto entre los gobiernos y los creyentes. Ciertamente no estoy defendiendo la violencia en esta última frase, sino que eventualmente, permanecer fiel a la verdad de las Escrituras llevará al gobierno a tomar acciones legales contra los creyentes. En muchos países, levantarse y ser contado como seguidor de Yeshúa ya es un crimen contra el Estado. En los países musulmanes, esa fe acarrea la pena de muerte.

Un número creciente de personas y políticos consideran intolerantes y ofensivos los puntos de vista bíblicos con respecto al matrimonio, el comportamiento sexual apropiado y otras posturas morales. En su mayor parte, los creyentes están tranquilos y aceptan demasiado estos cambios. Esta respuesta pasiva simplemente anima a que se realicen más acciones contra nuestra fe.

Es importante darse cuenta de que estos cambios están conduciendo a una acción gubernamental específica. ¿Qué es esta acción? Es la intensa persecución de los creyentes. Muchos tal vez escuchen esto y lo vean como un alarmismo injustificado. Pero consideremos cuántos cambios se han producido, por ejemplo, en los EE. UU. durante los últimos diez años. La deuda se ha disparado y, a pesar de los reclamos de recortes presupuestarios y reducción del déficit, la deuda nacional continúa creciendo a un ritmo alarmante. Cosas que habrían sido inimaginables hace unos pocos años, como el matrimonio entre personas del mismo sexo y la legalización de la marihuana, están siendo adoptadas por más estados o al menos están siendo consideradas. El propósito de este artículo no es proporcionar una evaluación completa de la condición espiritual de la humanidad, sino simplemente desafiar a cada uno de nosotros a considerar cómo vivimos y preguntarnos si la palabra “pureza” podría usarse con precisión para describir nuestros pensamientos y elecciones de estilo de vida.

Cuando Moisés les dijo a los hijos de Israel que tomaran un cordero y lo sacrificaran, esto iba en contra de la ley en Egipto. Sin embargo, sólo aquellos que siguieron a Di-s fueron redimidos, el resto experimentó un sabor del juicio durante la plaga de la matanza de los primogénitos. Mientras te preparas para observar la Pascua, recordando la Cruz del Mesías Yeshúa, ¿por qué no recuerdas también el llamado que fue hecho a los que salieron de Egipto, es decir, a ser un pueblo santo, santificado para las cosas de Di-s y no abrazar los caminos de este mundo.

¡Shabbat Shalom! Parashá Jol HaMoed Pésaj

Es interesante saber que el Shabat durante la Fiesta de los Panes sin Levadura y el Shabat durante la Fiesta de los Tabernáculos tienen la misma lectura. En este pasaje, Moisés está confundido. Él sabe que está conduciendo a los Hijos de Israel a la Tierra Prometida y espera que con la entrada a la Tierra comience el Reino de Di-s. Obviamente, sabemos que el establecimiento del Reino es para un tiempo posterior, el fin de esta era. Debido a la confusión de Moisés, le hace una pregunta al Señ-r. Al comienzo de este pasaje, reafirma su conciencia de su responsabilidad principal de sacar al pueblo de Egipto y llevarlo a la Tierra. Como esperaba el Reino, le preguntó a Di-s, diciendo: “Pero no me has hecho saber a quién enviarás conmigo…”. Por la creencia de Moisés de que el Reino comenzará con la entrada a la Tierra Prometida, a quien él está pidiendo en realidad es el Mesías. En esta discusión, Moisés afirma dos veces acerca de encontrar gracia ante los ojos de Di-s. Por lo tanto, ruega a Di-s que le dé a conocer ‘Tu camino’.

Es muy significativo que el término ‘camino’ se refiere al Mesías, ya que Yeshúa es el Camino, la Vida y la Verdad. También se aprende, en el libro de los Hechos, que a los seguidores de Yeshúa se les llama “el pueblo del Camino”. (Hechos 9:2, 19:9, 19:23, 22:4 y 24:14).

Mientras Moisés habla de Aquel a quien Di-s enviará, también habla de éste en relación con la Presencia de Di-s. En Éxodo 33:16, es también Éste, es decir, el Mesías, Quien hará que el pueblo de Israel camine con Di-s. Se aprende que a lo largo de la Biblia el término “andar” está relacionado con el comportamiento, en el sentido del estilo de vida. Por lo tanto, la fe en el Mesías Yeshúa hace que el creyente viva de manera diferente. De hecho, Moisés dice en este mismo versículo que “yo y tu pueblo seremos separados de todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra”. A lo largo de esta sección, Moisés continúa mencionando cómo es receptor de la gracia de Di-s y el clímax de este pasaje es la petición de Moisés de ver la gloria de Di-s.

También hay una manera sorprendente en la que Moisés habla del pueblo de Israel. Al final de Éxodo 33:13, llama a Israelהגוי הזה  (este gentil). Aunque esta palabra hebrea se traduce frecuentemente como “gentil” o “nación”, hay una razón por la que Moisés la eligió. Esta palabra también se encuentra en Éxodo 12:2, en el pasaje que habla del Pacto Abrahámico. En Génesis 12:2, Di-s promete, a través de la fe, que Israel se convertirá en una gran nación/gentil. Normalmente, hay vacilación a la hora de utilizar esta palabra con respecto a Israel. Con frecuencia se entiende que se refiere a cada nación o a todo el pueblo que no forma parte de Israel. Sin embargo, cuando miramos los pasajes proféticos que tratan de la redención de Israel en los últimos tiempos, aparece esta misma palabra. El propósito del uso de esta palabra es informar al lector que Di-s ciertamente cumplirá Su promesa de pacto con Abraham. Lo que aprendemos de Moisés en este importante pasaje es que es a través del Mesías y la gracia que Su obra pondrá a disposición, no sólo del pueblo judío, sino de todo el pueblo, que uno puede recibir plenamente las promesas del pacto abrahámico.

Nuevamente, el clímax de esta porción de las Escrituras es que Moisés experimenta la gloria de Di-s. El lector no debe concluir que una experiencia tan maravillosa está reservada sólo para Moisés. Pero, cuando Di-s cumpla las promesas de Su Reino, cada creyente, a través del trabajo que Yeshúa hizo en Pesaj, también entrará en la presencia de Di-s. Todos los creyentes experimentarán Su gloria, porque este es uno de los mayores resultados de nuestra Esperanza del Reino, que revela el pacto abrahámico.

¡Shabbat Shalom! Parashá Metzorá

Una vez más la enfermedad de la lepra juega el papel principal en la lectura de la Torá de esta semana. En el parashá de la semana pasada, se registra que los Kohanim debían inspeccionar la piel del infectado para ver si el brote era en realidad lepra o si se trataba de alguna otra dolencia. Asimismo, cuando uno veía que la lepra había partido, era requisito presentarse al sacerdote para recibir su declaración de que la persona había sido sanada, y sólo entonces el leproso podía iniciar el proceso de purificación para poder regresar a la sociedad. Yeshúa también les dijo a los diez leprosos que Él sanó que fueran y se mostraran a los sacerdotes (Lucas 17:14). ¿Por qué fue tan importante la declaración de los Kohanim?

La respuesta simple es que los Kohanim fueron entrenados para discernir la lepra de otras anomalías de la piel y no tendrían ningún incentivo para declarar curado a alguien que en realidad no estaba curado. Eran simplemente expertos imparciales que velarían por el bienestar de la comunidad. Sin embargo, hay una razón adicional. Hay que recordar que una de las causas subyacentes de la lepra era el orgullo. Por lo tanto, un leproso no estaba acostumbrado a someterse a otro y, de hecho, hacerlo iba en contra de su naturaleza orgullosa. La eliminación de los síntomas no significaba necesariamente que el leproso hubiera cambiado. Para ver si su orgullo también había desaparecido y si había aprendido a ser sumiso, tenía que ir a presentarse ante el Cohan y luego someterse a las decisiones del sacerdote.

En el relato sobre Yeshúa y los diez leprosos, es muy significativo que mientras los diez viajaban hacia los Kohanim, aquel, cuando vio que él también estaba sano, se detuvo y regresó a Yeshúa, alabando a Di-s. Este acto de gratitud es muy revelador. Por lo general, la lepra era una enfermedad larga, y por eso cada uno de estos hombres hubiera querido recibir la proclamación del sacerdote y comenzar de inmediato el proceso largo de purificación de una semana para completarlo y regresar a la sociedad, especialmente a su familia. El hecho de que este se detuviera y volviera a agradecer a Yeshúa, alabando a HaShem todo el tiempo, muestra un cambio significativo en este hombre.

Este Shabat, mientras estudiamos Parashat Metzorá, ¿por qué no pensar en las personas que te han bendecido e impactado en tu vida? También alaba a Yeshúa por ellos y llama a estas personas, o escríbeles una nota breve (no un correo electrónico) agradeciéndoles y expresándoles tus sentimientos.

Shabbat Shalom! Parashá Tazría

Porción de la Torá: Tazría (concebirá)

El mes de Nisán es un mes muy especial porque en él tuvo lugar el Éxodo de Egipto. La Pascua, la Fiesta de la Redención, tiene un gran significado; por lo tanto, los sabios de la antigüedad ordenaron que para el Shabat justo antes de Nisán, toda la comunidad debía leer, además de la lectura habitual de la Torá, la sección del libro del Éxodo que trata sobre Pesaj. Además, la lectura de los Profetas se relaciona con Pesaj este Shabat, más que con el parashá semanal.

En el parashá se lee que después de que una mujer da a luz, queda ritualmente impura. Esto se debe a la sangre que acompaña al nacimiento de un niño. Se le exige que traiga dos ofrendas para responder a su impureza ritual. El primer sacrificio es una ofrenda de elevación, mientras que el segundo es una ofrenda por el pecado. ¿Por qué HaShem requirió estas ofrendas, especialmente la ofrenda por el pecado, cuando la mujer no necesariamente pecó? Primero, es necesario recordar que el pecado no tiene por qué implicar alguna acción mala. El pecado en su significado más básico es lo opuesto a lo que es Santo. Por lo tanto, debido a que la sangre está presente en un parto y la sangre debe ser respetada debido a su gran significado espiritual, el texto enfatiza que incluso en un evento alegre como el nacimiento de un niño uno debe recordar su responsabilidad de tratar la sangre con el respeto que merece.

Es muy significativo que se mencione primero la ofrenda de elevación. Este hecho arroja luz sobre por qué la mujer realiza estas ofrendas en primer lugar: quiere que HaShem sea exaltado. Entre las muchas cosas que uno puede aprender de este pasaje está la verdad bíblica de que todas las cosas que se nos proporcionan son para glorificar a nuestro Señ-r. Es muy fácil para nosotros olvidar esta verdad, especialmente cuando nos enfrentamos al nacimiento de un nuevo hijo. No basta con que en algún momento durante las primeras semanas del nacimiento demos gracias a HaShem, sino que lo hagamos no sólo en la forma que HaShem dice, sino también en el momento que Di-s requiere. Esto nos recuerda que debemos seguir Su horario, en lugar de responderle cuando nos conviene.

No hay que olvidar que obedecer este mandamiento implicaba ir a Jerusalén. Ciertamente, viajar en un momento así no sería fácil, pero manifiesta el compromiso de uno no sólo con HaShem, sino incluso con las cosas que se relacionan con Él. Creo que es muy esclarecedor que los padres terrenales de Yeshúa, Yoseph y Miryam, demostraran este tipo de obediencia y compromiso con HaShem.

Cuando se cumplieron los días de su purificación según la ley de Moisés, lo llevaron a Jerusalén para presentarlo al SEÑ-R, como está escrito en la ley del SEÑ-R: Todo varón que abre la matriz deberáser llamado santo al SEÑ-R’, y ofrecer sacrificio conforme a lo que está dicho en la ley del SEÑ-R: ‘Un par de tórtolas o dos palominos’”. Lucas 2:22-24

Estos versículos revelan que Di-s usa a las personas que están más interesadas en responderle como enseñan las Escrituras, independientemente de sus circunstancias personales.

¡Shabbat Shalom! Parashá Shemini

Existe una conexión entre la lectura de la Torá de esta semana y el concepto de purificación o perdón de los pecados. El nombre del Parashá es Shemini u octavo. Se refiere al día después de que los Kohanim (Sacerdotes) terminaran su servicio en el Templo (o Tabernáculo). Fue al octavo día que saldrían. Con respecto a nuestra lectura de la Torá, solo el Sumo Sacerdote, Aarón, sirvió, mientras Moisés lo instruía. Esta primera vez fue un ejemplo para los otros sacerdotes que servirían en el futuro. Tenga en cuenta que algunas autoridades enseñan que fue Moisés quien hizo el trabajo solo, mientras que Aarón y sus hijos simplemente observaron y luego comenzaron a servir desde el octavo día.

Es significativo que se enfatice el octavo día. Este número se relaciona con algo “nuevo”. También se puede conectar con los conceptos de “redención” y “Reino”. Por tanto, no es de extrañar que uno lea,

Y Aarón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo, y descendió e hizo los sacrificios por el pecado, los holocaustos y las paces. Y él y Moisés llegaron a la Tienda de Reunión y salieron y entonces bendijeron al pueblo y la gloria del Señ-r apareció a todo el pueblo”. Levítico 9:22-23

De estos dos versículos se aprende que la tarea principal de los cohanim es bendecir al pueblo. El factor importante es que el pueblo no puede ser bendecido sin que primero se ofrezcan los sacrificios que expían el pecado. ¿Cuál es la verdadera bendición? Se lee que “la gloria de HaShem apareció a todo el pueblo”. En otras palabras, aunque la expiación es necesaria, no es el objetivo principal. Es más bien el medio necesario para lo que HaShem realmente quiere: que haya comunión entre Él y el pueblo. Cuando el texto dice que “apareció la gloria de HaShem …” se relaciona con la manifestación de Su presencia.

Ahora que Yeshúa ha pagado el precio para expiar el pecado, nosotros (los creyentes) tenemos el privilegio de compartir un nuevo tipo de sacerdocio, un sacerdocio real (1 Pedro 2:9) y llevar a otros a Su maravillosa luz (gloria).