¡Shabbat Shalom! Parashá Vayikra

En la Parashá de esta semana el tema principal son las ofrendas. Se ofrecían sacrificios para una variedad de propósitos además de expiar el pecado. Una de esas ofrendas es una ofrenda de comida. Independientemente de la ofrenda o su propósito, todas las ofrendas tenían una cosa en común: se ofrecían con sal.

Y cada una de tus ofrendas será salada con sal y no dejarás (de usar) sal, este es un pacto con tu Di-s, de tu ofrenda de harina respecto de cada uno de tus sacrificios ofrecerás con sal “.

¿Cuál fue la razón por la que HaShem ordenaría a los Hijos de Israel que todos los sacrificios debían ser salados?Aunque no hay una respuesta clara a esta pregunta en las Escrituras, creo que por medio de las Escrituras y un poco de sentido común uno puede llegar a una respuesta razonable a esta pregunta. Como creyentes debemos recordar que Yeshúa llamó a Sus seguidores en el famoso Sermón del Monte, “la sal de la tierra” (Ver Mateo 5:13). La sal se utiliza en el proceso “koshering” de preparación de la carne. Es decir, cuando se sacrifica un animal se debe salar la carne antes de cocinarla. La razón de esto es que cuando se sala la carne cruda, la sal extraerá la sangre del trozo de carne, eliminándola así. Lo más interesante es que la sal tiene la capacidad de actuar de esta manera durante 18 minutos. Después de ese período de tiempo pierde su capacidad para hacerlo. Estos 18 minutos se conocen como la asignación de la sal para la vida.

¿Por qué Yeshúa llamaría a Sus discípulos la “sal de la tierra”? Lo hizo para recordarnos que sólo podemos servirle en este cuerpo por un período de tiempo limitado. La sal, al eliminar la sangre, impide que Di-s rechace la carne en el servicio del Templo. Si se dejaba que la sangre permaneciera en la carne, después de un corto período de tiempo, la carne se echaría a perder y por lo tanto se volvería inaceptable para Di-s. Es importante recordar que una ofrenda de un animal kosher es inaceptable para HaShem hasta que haya sido salado.

Los creyentes somos la “sal de la tierra” porque hemos sido comisionados por el Mesías, por medio del Evangelio, para prohibir al individuo que se pierda eternamente. En otras palabras, el creyente, por medio del Evangelio, es como la sal que se aplica a la carne, lo que hace que la carne que no era aceptable para Di-s sea aceptable para Di-s. Estas verdades enseñan que el animal y la manera en que fue sacrificado podrían ser perfectos, pero sin la sal, es rechazado. De manera similar, la muerte, sepultura y resurrección de Yeshúa fueron todas perfectas ante Su Padre, sin embargo, si uno no responde al mensaje del Evangelio, la obra que Yeshúa hizo por el individuo no tiene efecto y esa persona está eternamente perdida.

No es una sorpresa que uno pueda ver los principios del Evangelio en las enseñanzas de la Torá sobre el servicio en el Templo.

¡Shabbat Shalom! Parashá Pekudei

El enfoque del parashá de esta semana son las vestiduras sacerdotales y el montaje del Tabernáculo para su servicio. Estas prendas eran muy diferentes de la ropa que uno usaría habitualmente. La razón de esto es hacer una separación clara entre lo que está fuera del Tabernáculo y las cosas que le pertenecen. Los sacerdotes usaban una cubierta especial para la cabeza mientras servían a HaShem en el Tabernáculo. También se enseña que el sacerdote debía cubrirse la cabeza en todo momento. Esto se deriva de Levítico 10:6, donde Moisés ordenó a Aarón y a dos de sus hijos que no se “descubrieran” la cabeza para llorar a los otros dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu.

El punto es que parece que los sacerdotes siempre se cubrían la cabeza mientras servían en el Tabernáculo o fuera del lugar santo, aunque con diferentes coberturas. Algunos señalarán inmediatamente 1 Corintios 11 y lo que Pablo dice acerca de cubrirse la cabeza con respecto a hombres y mujeres. Parece que en ese capítulo Pablo está hablando de cabello en lugar de una cubierta real. Sobre este tema no voy a entrar en un debate. El propósito de abordar el tema de cubrirse la cabeza es simplemente dar una explicación de por qué los hombres que siguen el judaísmo ortodoxo se cubren la cabeza.

Muchos de ustedes están familiarizados con la palabra hebrea “kipá” o la palabra yiddish “yarmulke” como referencia a la pequeña cubierta redonda para la cabeza en el judaísmo. Muchas veces la gente me pregunta de dónde viene esta tradición. Hay muchas tradiciones, pero mi favorita es la siguiente.

En Éxodo 19:6 se lee sobre el día en que Israel será una nación santa y un reino de sacerdotes. Debido a que los Kohanim siempre se cubrían la cabeza, también lo hacían otros que esperaban el cumplimiento de esta promesa. En otras palabras, era una manera de testimoniar a los demás que el Reino estaba por llegar y anticiparlo con el mismo compromiso que mostraron los Kohanim mientras servían a HaShem en el Tabernáculo o más tarde como en el Templo.

Esto es lo importante que todo hombre debe recordar:

“… que la cabeza de todo hombre es el Mesías …” I Corintios 11:3

Si vivimos en esta realidad, entonces todo lo demás caerá en obediencia a nuestro Padre Celestial.

¡Shabbat Shalom! Parashá Vayakhel

Con frecuencia me preguntan sobre el Templo y si es cierto que se están haciendo preparativos para la construcción del Tercer Templo. La respuesta es no. Aunque hay algunas organizaciones que enseñan sobre el Templo y han hecho modelos de algunos de los vasos del Templo y de las vestiduras sacerdotales, ninguna de estas organizaciones tiene ningún estatus especial en Israel “oficial” como Instituto del Templo. Es importante saber que hay varias cosas que hoy se desconocen respecto del Templo, sus vasos y las vestiduras Sacerdotales.

En la porción de la Torá de esta semana, se le ordena a Moisés que tome del pueblo varios elementos para el Tabernáculo. Se lee en el versículo 7 que se supone que debe tomar תחשים עורות. Aunque muchas traducciones lo traducen como pieles de “tejón”, “vaca marina” o “marsopa”, el hecho es que nadie sabe qué significa realmente la segunda palabra תחשים. Si uno no sabe qué material usar, es imposible usarlo para el propósito específico que HaShem pretendía.

Las instrucciones bíblicas sobre el Tabernáculo y el Templo tienen un gran significado, especialmente cuando se utiliza el Libro de Hebreos para ayudar a comprender los propósitos y la intención del culto que allí tuvo lugar. Sin embargo, la verdad principal es la superioridad de la fe en el Mesías Yeshúa cuando se adora a Di-s. El Templo y sus modelos eran de un Templo celestial. A través del Tabernáculo y luego del Templo, uno aprende paradigmas, pero para llegar realmente a la presencia del Di-s Vivo, Hebreos 9:23 afirma que necesitábamos un sacrificio mejor. ¿Cuál es este mejor sacrificio? La pregunta más apropiada es ¿Quién es el mejor sacrificio? Y es el Mismo Mesías Yeshúa.

A menudo se considera que esta perspectiva está en conflicto con el judaísmo, ya que se considera que los sacrificios humanos están prohibidos. Sin embargo, Rashi, el famoso comentarista rabínico, enseñó que la muerte de personas justas expía el pecado (ver Números 20:1).

Rashi hace la pregunta, ¿por qué la muerte de Miriam aparece al lado del pasaje que trata sobre la Vaca Roja? Su respuesta es enseñar que, así como los sacrificios expían el pecado, también lo hace la muerte de los justos.

El problema es que no hay individuos justos, ni uno solo. Salomón afirma que no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque (Eclesiastés 7:20). Es por eso que Yeshúa bajó del cielo para hacer la obra de redención y proporcionar los medios para que el creyente pueda unirse eternamente con HaShem y adorarlo nuevamente.

¡Shabbat Shalom! Parashá Ki Tisa

Porción de la Torá: Ki Tisa (Porque levantarás)

Lectura de la Torá: Éxodo 30:11-34:35

Lectura Profética: 1 Reyes 18:1-39

Parashá Ki Tisa

“Sólo cuando los creyentes participen en lo que HaShem está haciendo manifestarán ellos la gloria de Di-s”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés ascendió ante HaShem varias veces y regresó ante el pueblo; sin embargo, cuando Moisés se presentó ante el pueblo con el segundo juego de tablas que contenían los Diez Mandamientos, su rostro se había vuelto radiante. ¿Por qué esta vez el rostro de Moisés se había vuelto radiante, mientras que en otras ocasiones esto no ocurrió?

Aunque muchos ofrecen explicaciones de por qué esto sucedió, el simple hecho es que debe haber una conexión entre Moisés presentando las tablas ante el pueblo y este evento milagroso. No hay duda de que el rostro de Moisés irradiaba para manifestar la gloria de Di-s. Por lo tanto, fue la presencia de Moisés cuando HaShem escribió las palabras de los Diez Mandamientos en las tablas y el hecho de que Moisés las tomó y las presentó ante la congregación de Israel lo que resultó en que el pueblo viera el cambio que había tenido lugar con Moisés. En otras palabras, Di-s hizo que el rostro de Moisés reflejara la gloria de HaShem al presentar las tablas ante el pueblo para que entendieran que es a través de la palabra de Di-s que se manifiesta la gloria de HaShem.

Sin embargo, esta respuesta está incompleta. Si fue suficiente ¿por qué el rostro de Moisés no irradiaba la primera vez que bajó de las montañas con las tablas que rompió? La respuesta se encuentra en el hecho de que el primer juego de tablas fue obra exclusiva de HaShem. Moisés sólo los recibió; pero con el segundo conjunto, en realidad fue Moisés quien talló las dos tablas. HaShem escribió las palabras, pero las tablas fueron hechas por Moisés. ¿Qué se puede aprender de esto?

Uno no manifiesta la gloria de Di-s simplemente estando presente mientras HaShem se mueve en una situación. Más bien, los creyentes sólo manifestarán la gloria de Di-s cuando participen en lo que HaShem está haciendo. Como creyentes en el Mesías Yeshúa hemos sido dotados y ungidos con el Espíritu Santo. Según el Nuevo Pacto (Ver Jeremías 31:32) HaShem ha inscrito la Torá (la palabra de Di-s) en las tablas de nuestros corazones. Es cuando preparamos nuestro corazón para recibir Su palabra que también cumpliremos Su palabra y manifestaremos Su gloria a los demás.

Moisés puso un velo sobre su rostro para ocultar la gloria, ¿no parece extraño? ¿No debería haber querido Moisés que el pueblo viera esta gloria? En cierto sentido sí, pero el velo representaba la cortina que dividía el Lugar Santísimo del Lugar Santo. Sólo después de la obra suficiente del Mesías Yeshúa en la cruz, esta cortina se rasgó de arriba a abajo, revelando que ahora los creyentes pueden acercarse a la presencia de Di-s y tener una experiencia personal en el Monte Sinaí con Di-s y ser transformados por Su gloria.

¡Shabbat Shalom! Parashá Tetzavé

A continuación, un comentario de Baruch para esta semana.

La lectura de la Torá de esta semana enseña sobre los Kohanim (sacerdotes) y sus vestimentas. En medio del parashá se lee:

Y tomarás de la sangre que está sobre el altar y del aceite de la unción y rociarás sobre Aarón y sus vestiduras y sobre sus hijos y sobre las vestiduras de sus hijos con él y él y sus vestiduras y sus hijos y sus las vestiduras de los hijos serán santas con él.” Éxodo 29:21

Este versículo se encuentra en la sección de las Escrituras que trata de la inauguración de los Kohanim para el servicio. Es muy significativo que aquí se mencionen tanto la sangre como el aceite de la unción. Por medio de la obra del Mesías Yeshúa, los creyentes llegan a ser un tipo de sacerdocio (Ver 1 Pedro 2:9). Es importante señalar que la sangre no es cualquier tipo de sangre; pero el texto dice que la sangre debe ser tomada del altar. Esto significa que la fuente de la sangre proviene de un sacrificio y, por lo tanto, la sangre tiene el propósito de expiación. La idea aquí es que los sacerdotes no podían servir a HaShem hasta que sucedieran dos cosas. Primero, los sacerdotes necesitaban entrar en contacto con la sangre. Este contacto involucró tanto a sus vestiduras como a ellos mismos, “… rociarás sobre Aarón y sus vestiduras”. En otras palabras, hasta que uno reciba la sangre de la expiación, no podrá servir a Di-s. El hecho de que tanto los sacerdotes como sus vestiduras recibieron la sangre informa al lector que la expiación no sólo afecta a la persona, sino también a las obras (las Escrituras a menudo mencionan las vestiduras cuando se refieren simbólicamente a hechos u obras). En segundo lugar, los sacerdotes debían ser ungidos con aceite. Así como las prendas a menudo se refieren a hechos o acciones, el aceite se refiere a la unción del Espíritu Santo. Esto significa que un individuo es incapaz de servir a Di-s hasta que primero sea limpiado por la sangre del Mesías Yeshúa y segundo ungido con el Espíritu Santo.

El versículo concluye revelando al lector que después de la expiación y unción la persona se vuelve Santa. En este contexto, el concepto de santo se refiere a ser apartado para un propósito específico. La mayoría de ustedes que leen este artículo semanal ya han recibido por fe la sangre redentora de Yeshúa y por lo tanto son destinatarios del Espíritu Santo. El problema es que algunos de ustedes no se han dado cuenta de que estas dos experiencias los han preparado para el servicio. Los creyentes tienden a vivir sus vidas sin un propósito. Cumplen con sus obligaciones normales de trabajo, familia, etc. pero nunca persiguen realmente el llamado que una experiencia de salvación produce en todos y cada uno de los creyentes.

Es muy significativo que la palabra hebrea para sacerdote כהן se derive de una palabra que se relaciona con el servicio. Como parte del Sacerdocio Real, los creyentes son llamados a servir. Obviamente, los dones que el Espíritu Santo imparte al creyente son fundamentales para determinar cómo uno debe servir a Di-s. ¿Qué don(es) has recibido? Este Shabbat, ¿por qué no concentrarse en 1 Corintios 12 y Efesios 4:11-12 y orar para descubrir cómo has sido equipado para edificar el cuerpo del Mesías?

¡Shabbat Shalom! Parashá Terumá

“Uno de los resultados de la expiación es que el creyente ahora se concentrará en HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana, se analizan algunos de los vasos que estaban en el Tabernáculo/Templo. Uno de ellos es, por supuesto, el Arca de la Alianza. En este breve artículo sólo se estudiará un aspecto del Arca. En realidad, el Arca tiene dos partes principales. La primera es el Arca misma y la segunda es la cubierta. La palabra hebrea de la cual se deriva el nombre de la cubierta es expiación. ¿No es interesante que la cubierta del Arca se llame “expiación”? También se le dice al lector que sobre la cubierta del Arca habrá dos Querubines en cada extremo, uno frente al otro.

¿Cuál es el propósito de estos Querubines dorados y por qué están uno frente al otro? Para encontrar la respuesta a la primera pregunta es necesario recordar la primera aparición de querubines en la Biblia. Debido al pecado del hombre en el Jardín del Edén, fue expulsado del Jardín y se le dice al lector que los Querubines estaban estacionados en el Este y guardaban el camino hacia el Árbol de la Vida. En las Escrituras, el lado este se relaciona con el juicio. Por lo tanto, no había forma de que el hombre llegara al Árbol de la Vida sin ser juzgado primero, pues los Querubines tienen una espada de fuego. En otras palabras, el hombre no tenía esperanza de llegar al único lugar, es decir, al Árbol de la Vida, en el que había una solución a su problema. De manera simbólica, los Querubines de oro instruyeron al hombre que de la misma manera él no podía venir ante Di-s (La Presencia de Di-s habitaba en la Cubierta del Arca, ver Números 7:89) sin antes ser asesinado.

La Buena Nueva es que gracias al Mesías Yeshúa el Árbol de la Vida, es decir, la Cruz, ha sido sacado afuera y la expiación por nuestros pecados se ha cumplido. Todavía queda la cuestión de por qué los querubines de oro estaban uno frente al otro. Ya hemos aprendido que era el Di-s Viviente Quien habitaba únicamente en la cubierta del Arca, por lo tanto, ambos Querubines en realidad estaban frente a Él. Esto es para informar al lector que uno de los resultados de la expiación, es decir, aceptar la obra del Mesías en la cruz, es que el creyente ahora tendrá su enfoque en HaShem.

Parashá Mishpatim

Porción de la Torá: Mishpatim (Juicios)

Lectura de la Torá: Éxodo 21:1-24:18

Lectura Profética: 2 Reyes 11:17-12:17

Lectura de Maftir: Éxodo 30:11-16

Parashá Mishpatim

“El bebé por nacer es una persona con los mismos derechos que cualquier otro ser humano”

En la porción de la Torá de esta semana hay una enseñanza clara de que se debe considerar al bebé no nacido como una persona, con los mismos derechos que cualquier otro ser humano. Mata al feto y te acarrearás la pena de muerte. Rashi, el famoso comentarista rabínico, sienta un precedente para el judaísmo cuando no sigue los principios exegéticos básicos y se equivoca en su interpretación de nuestro pasaje central. Moisés escribe sobre hombres peleando y en el proceso de su pelea chocan con una mujer embarazada y debido al golpe (accidentalmente, por supuesto), ella da a luz prematuramente. Algunas traducciones traducen incorrectamente la palabra ויצאו como abortos espontáneos (el término aborto espontáneo es aceptable si se entiende que se aplica sólo al nacimiento prematuro. A menudo, el idioma inglés o español entiende que aborto espontáneo se refiere a la pérdida del bebé y no solo a un parto prematuro). La palabra hebrea simplemente significa “salir”. Este versículo dice, si “no tendrá catástrofe”, es decir, que su bebé vive (Éxodo 21:22). En otras palabras, debido al contacto de los hombres peleando, la mujer se pone de parto y da a luz al niño, pero el bebé no sufre ningún daño. Como el niño nace sin complicaciones, el culpable, es decir, el que provocó la pelea, sólo debe pagar una multa al marido de la madre.

El pasaje continúa en el siguiente verso y dice:

Pero si le sobreviene una catástrofe, se le dará vida por vida”. Éxodo 21:23

Rashi no comprende el contexto del verso anterior y afirma que la catástrofe, es decir, la fatalidad, afecta a la madre y no al bebé. Las reglas hermenéuticas básicas descartan su interpretación. Rashi no entendió que el חידוש en este pasaje (la información relevante que proporciona la base para interpretar un versículo de las Escrituras) es el hecho de que el texto no habla de ninguna mujer, sino de una mujer embarazada. En otras palabras, sabemos por otros pasajes de la Torá cuáles son las leyes para un acto similar si quien recibe el golpe es hombre, mujer o sirviente. El חידוש en estos versos es que el tema no es simplemente una mujer, sino una mujer embarazada; además, la preocupación de los versículos 22 y 23 no es la madre, sino el bebé. Este hecho se establece en el versículo 22 porque la cuestión es la condición del bebé (plural en el texto hebreo) y no la condición de la madre. Rashi no comprende que la palabra hebrea אסון traducida “fatalidad” que se aplica al bebé en el versículo 22 también debe aplicarse de manera similar al bebé en el versículo 23.

Por lo tanto, aquellos que entienden correctamente la autoridad de las Escrituras deben considerar firmemente el aborto hoy como un asesinato. De hecho, se debería imponer una pena aún más severa al abortista. ¿Por qué y de dónde se deriva esto del texto? El judaísmo rabínico afirma que no todas las formas de asesinato requieren la pena de muerte; sino que sólo se accede a la pena de muerte por asesinato premeditado, es decir, vida por vida. Obviamente cuando estalló la pelea no era la intención de los hombres herir a la mujer embarazada o a su bebé, entonces ¿por qué se le debería dar la pena de muerte al hombre que inició la pelea por causar la muerte del bebé? Mucha gente vería esto como un asesinato accidental y utilizaría el término “homicidio involuntario”. Sin embargo, el lenguaje de la Torá tiende a utilizar la palabra “asesinato” de manera general para referirse al asesinato, tanto intencional como no intencional.

La ley de la Torá entiende la cuestión de la premeditación de manera diferente a la ley estadounidense. La Torá responsabiliza a uno por los resultados de cualquier acción que pretendía poner en marcha. Es decir, si uno tenía la intención de luchar, entonces es plenamente responsable de todas y cada una de las acciones que resulten de su lucha. El hecho de que no tuviera ninguna intención de dañar al bebé no disminuye su castigo. La ley de la Torá entiende que una vez que comenzó la pelea, cualquier persona herida o muerta durante el transcurso de la pelea es como si tuviera la intención de hacerles daño. Existe una distinción importante con respecto a la definición bíblica de asesinato involuntario. Aunque todavía se le impone la pena de muerte, puede huir a una ciudad de refugio y mientras permanezca en esa ciudad, la pena no podrá ejecutarse. Esta cuestión relativa a los asesinatos involuntarios y las ciudades de refugio es muy complicada y está más allá del alcance de este breve artículo. El aborto es una cuestión religiosa, es decir, una cuestión espiritual, y no únicamente política. Por lo tanto, aquellos que quieren silenciar a los seguidores de las Escrituras para que no hablen sobre este tema, bajo el pretexto de la separación de la Iglesia y el Estado, están crasamente equivocados.

Continuación …

Continuación … Yeshúa murió un miércoles y no un viernes.

Antes de continuar y hablar más sobre Pésaj y Yeshúa como el Cordero Perfecto de Adonái, debo comentar y culminar con el tema de que Yeshúa NO participó de un una Cena de Pésaj (Pascua) y que murió un miércoles y no un viernes (como lo cree la mayoría). Estos dos temas están relacionados el uno con el otro. Para no hacer este escrito muy largo no pondré citas bíblicas, pero ustedes las pueden buscar (como los bereanos)

El pueblo judío tiene una tradición llamada El Ayuno del Primogénito (Ta’anit B’chorim). Este ayuno es en honor a los primogénitos que no murieron durante la plaga de la muerte del primogénito. Este ayuno se observa el Dia de la Preparación de la Cena de Pésaj … el día cuando se sacrifican los corderos. Esta costumbre existe hasta el día de hoy. Esta semana recibí correspondencia de una sinagoga sefardita en el área de Atlanta, GA y en ella tiene instrucciones sobre el ayuno y como se observa y como se evita.

La tradición es que si un primogénito asiste a una celebración como graduación de un estudio de Tora u otra celebración de gran importancia entonces esto le da una razón para no ayunar. Sin embargo, si el Primogénito tiene que ayunar, entonces la comida que él come el día antes a la Preparación de la Pascua se le conoce como La Última Cena (porque al siguiente día no comerá nada) Yeshúa tuvo esta ultima cena con sus discípulos.

Aquí les copio el texto que recibí sobre esto para esta Fiesta de Pésaj.

Fechas y horarios importantes para la próxima Pascua:

1. Ta’anit B’chorim – Ayuno de los primogénitos: 25 de marzo a las 8:30 am (después de Morning Minyan)

Esto conmemora su liberación de la muerte durante la décima plaga en Egipto. Es costumbre que los primogénitos participen en la comida que se sirve en celebración de una mitzvá, como una Brit Mila (circuncisión) o Siyum (la finalización de un tratado del Talmud). Aquellos que asisten a estos eventos en la víspera de la Pascua celebran con la participación de refrigerios y luego están exentos de este ayuno. (Esto probablemente se hará en Zoom)”

Creemos que esto fue lo que sucedió con Yeshúa. Él es un Primogénito. Por lo tanto, de acuerdo con las costumbres y tradiciones judías Yeshúa debería haber ayunado el 14 de abib (nisán).

Yeshúa siendo un Rabino y Maestro y de acuerdo a la tradición observo una comida o cena de graduación, aunque la Biblia no lo dice así. Por eso es bueno aprender y estudiar sobre costumbres y tradiciones de la fe. Esta era para completar el entrenamiento de tres años de Sus discípulos y darles una graduación. Al hacer esto Yeshúa estaría exento de ayunar al siguiente día, día que Él sabía muy bien moriría a la misma hora que los corderos. Yeshúa tuvo una cena parecida a la de Pascua y era casi exacta porque era una como muestra para que los discípulos luego fueran a sus casas y dirigieran la suya propia ya que la Cena de Pascua se come en la casa de cada persona y en familia.

Yeshúa sabiendo lo que iba a suceder en pocas horas (esa noche lo arrestaron y tuvo un juicio ilegal de noche donde fue condenado) instruyó y preparó a los discípulos para que fueran sus testigos luego de su muerte y resurrección.

La secuencia de eventos fue más o menos de la siguiente manera:

Martes por la noche ((después de la puesta del sol del martes) ya es Miércoles

  • Yeshúa observa la última cena con sus discípulos donde Él les mostró y explicó que los elementos de la Cena realmente hablaban de Él (lo vemos en el pan y el vino).
  • Yeshúa termina la cena y sale con sus discípulos a orar al Monte de Los Olivos donde es arrestado.

Miércoles, 14 de abib, Dia de Preparación de la Cena de Pascua

  • Esa noche le hacen un juicio ilegal de noche y con testigos falsos.
  • Llega la mañana y ya para la 9 de la mañana lo crucifican en la cruz en el Monte Calvario. De 9 am a las 3 pm Yeshúa sufre en la cruz pagando el precio de nuestros pecados y derramando Su sangre para la remisión de nuestros pecados.
  • A las 3 pm, cuando los corderos son sacrificados en el Templo, Yeshúa exclama a gran voz y le encomienda al Padre Su espíritu y muere en la cruz.
  • José y Nicodemo le piden a Pilato que les entregue el cuerpo de Yeshúa porque la Torá dice que no pueden dejar el cuerpo de un muerto colgando en un madero después de la puesta del sol.
  • José y Nicodemo se dan prisa para preparar el cuerpo de Yeshúa y enterrarlo porque se acercaba Shabbat (Primer Dia de Los Panes Sin Levadura). Las mujeres prestan atención a donde ponen el cuerpo para regresar luego a darle una preparación mas adecuada. LLEGA la puesta del sol y Yeshúa pasa su Primera Noche en la tumba.

Al llegar la puesta del sol, es ahora JUEVES, Dia 15 de abib… Un Shabbat.

  • Shabbat (1er Dia Panes sin Levadura). Todos descansan y nadie trabaja. Yeshúa Ahora tiene Una Noche y Un Día en la tumba. Llega la puesta del sol y comienza el día 16 de abib, VIERNES. Yeshúa pasa Su Segunda Noche en la tumba.

Viernes, 16 de abib, Dia de Preparación para el Shbbat del 7mo Dia.

  • Durante el día del viernes, las mujeres comprar las especias para preparar el ungüento para ir a la tumba y ungir el cuerpo de Yeshúa. Esta preparación toma tiempo ya que se usan como unas siete libras de especias y tienen que prepararlas de una forma específica. También es el día regular de preparación para el Shabbat del 7mo Dia. Las mujeres hacen todas las preparaciones y no tienen tiempo para ir a la tumba el viernes y tienen que descansar porque al ponerse el sol llega Shabbat (7mo Dia). Ellas hacen planes para ir el primer día (domingo) temprano y ungir el cuerpo. Ahora Yeshúa lleva Dos Noches (miércoles y jueves) y Dos Días (jueves y viernes) en la tumba y se prepara para la Tercera Noche (viernes por la noche).

SHABBAT – 7mo DIA, 17 de abib.

TODOS descansan en el SHABBAT regular de la semana. Yeshúa ahora lleva TRES Noches en la tumba y Dos Días. Yeshúa comienza su TERCER Día en la tumba – guardando SHABBAT.

LLEGA la puesta del sol. Termina SHABBAT y da comienzo al PRIMER Dia. Yeshúa resucita de entre los muertos a la puesta del sol … cumpliendo TRES Noches y TRES Días completos en la tumba. Resucita el Primer Dia (puesta del sol el sábado) de la semana.

Las mujeres vienen temprano en la mañana buscando a Yeshúa para ungirlo, pero encuentran que la tumba estaba vacía. YESHÚA HABIA RESUCITADO. ¡AMÉN!

Fiesta de Pésaj

Yeshúa murió un miércoles y no un viernes.

En el último escrito comenté sobre que era imposible de que Yeshúa hubiera muerto un viernes como la mayoría del mundo lo cree y entiende y que Yeshúa, de acuerdo a las Escrituras murió el día 14 de abib, en el calendario Bíblico y judío, que ese año ocurrió un miércoles. Así Él pudo cumplir la profecía y la señal de Jonás de que estaría en la tumba y que resucitaría después de tres días y tres noches. Muriendo un viernes jamás se puede cumplir esa señal. Por lo tanto, Yeshúa murió un miércoles.

¿Como puede ser eso tal vez se pregunten? Miremos a las Escrituras para verlo mas claro. Debemos ser como los creyentes en Berea y buscar en las Escrituras sobre cualquier tema que se nos presente.

Veamos que dice Levítico Capitulo 23, versículos 4-8

“Estas son las solemnidades de Jehová, las convocaciones santas, á las cuales convocaréis en sus tiempos. En el mes primero, á los catorce del mes, entre las dos tardes, pascua es de Jehová. Y á los quince días de este mes es la solemnidad de los ázimos á Jehová: siete días comeréis ázimos. El primer día tendréis santa convocación: ninguna obra servil haréis. Y ofreceréis á Jehová siete días ofrenda encendida: el séptimo día será santa convocación; ninguna obra servil haréis.” (Lev 23:4-8 RV-1909).

A continuación, una explicación breve y resumida que se impartirá en más de un escrito. Aquí el primero.

Vemos que Jehová nos dice que el día 14 de abib es cuando se sacrifica el cordero y se prepara la comida que se comerá a la puesta del sol y a la misma vez es cuando da comienzo el siguiente día, 15 de abib. Este día se considera somo un Shabbat y da comienzo a La Fiesta de Los Panes sin Levadura. Es un Dia de Santa Convocación donde no se hace ningún tipo de trabajo (parecido al Sábado del Dia 7mo). También dice que el ultimo día de la Fiesta de Los Panes sin Levadura es otro Shabbat (no es el del 7mo Dia de la semana) o Santa Convocación donde se prohíbe hacer cualquier tipo de trabajo. El primero y el séptimo día de la Fiesta de los Panes sin Levadura puede caer en cualquier día de la semana. Es un día fijo en el mes lunar que comienza con la luna nueva del mes de abib.

Ahora leamos lo que dicen Los Evangelios. Se malinterpretan por que tenemos traducciones y mucho se pierde en una traducción. Todas las referencias son citas de la Reyna-Valera versión del 1909. Esta versión es muy buena y fiel a los originales pero no es perfecta, ya que ninguna traducción lo puede ser.

Y el primer día de la fiesta de los panes sin levadura, vinieron los discípulos á Jesús, diciéndole : ¿Dónde quieres que aderecemos para ti para comer la pascua? (Mat 26:17)

Y el primer día de los panes sin levadura, cuando sacrificaban la pascua, sus discípulos le dicen: ¿Dónde quieres que vayamos á disponer para que comas la pascua? (Mar 14:12)

Y vino el día de los ázimos, en el cual era necesario matar la pascua. Y envió á Pedro y á Juan, diciendo: Id, aparejadnos la pascua para que comamos. (Luk 22:7-8)

Y la Pascua de los Judíos estaba cerca: y muchos subieron de aquella tierra á Jerusalem antes de la Pascua, para purificarse; (Juan 11:55)

Y JESÚS, seis días antes de la Pascua, vino á Bethania, donde estaba Lázaro, que había sido muerto, al cual había resucitado de los muertos. (Juan 12:1)

ANTES de la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que su hora había venido para que pasase de este mundo al Padre, como había amado á los suyos que estaban en el mundo, amólos hasta el fin. (Juan 13:1)

En esos versículos vemos el comienzo de por qué muchos creen que Yeshúa comió una comida de Pésaj (Pascua) y luego murió un viernes. Esto es debido a como se traduce la Biblia del griego. Cada apóstol da una referencia y todos indican que es la Fiesta de Pésaj y de eso no hay duda. Pero analizando bien toda la Escritura y las tradiciones y costumbres de los judíos podemos ver que Jesús NO pudo haber comido la Pascua. Es imposible ya que Él mismo murió a la hora cuando se sacrificaron los corderos en el Templo para la comida de Pésaj esa noche. Yeshúa murió en la cruz del Calvario convirtiéndose en “El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). Por lo tanto, Él no pudo haber comido la comida de Pésaj.

Leyendo Levítico y los Evangelios notamos que hay algo que parece fuera de orden. Levítico nos dice que Pésaj es la Preparación de la comida y que al anochecer de ese día comienza la fiesta de Panes sin Levadura (ázimos). Vemos que algunos de los Evangelios parecen sugerir que se preparó la comida (incluyendo matar el cordero) el primer día de los Panes sin Levadura. No pudo ser porque el primer día de la fiesta es considerado como un Shabbat (Dia de Santa Convocación de acuerdo con Levítico 23) y ningún tipo de trabajo se puede hacer.

El apóstol Juan parece leerse mejor en cuanto a la secuencia de los eventos y nos indica que la semana cuando murió Yeshúa hubo DOS Shabbats. Uno especial 1er Dia de Panes sin Levadura) y el otro el regular o Dia Séptimo de la semana.

Continuará …

Pésaj (פסח)

Pésaj (פסח)

Pésaj o Pascua también es conocida como la Fiesta de la Redención. Siempre se celebra el día 14 de abib en el calendario bíblico. Esta es una Fiesta Bíblica muy importante. Esta fiesta es el ejemplo perfecto de la Obra Redentora de Yeshúa (Jesús). Aquí les dejo un primer escrito sobre esta Fiesta Bíblica tan importante. Espero añadir más durante los próximos días.

La Biblia dice en Juan 1:29 (RV- 1909): “El siguiente día ve Juan á Jesús que venía á él, y dice: He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.”

La Biblia también dice: “El siguiente día otra vez estaba Juan, y dos de sus discípulos. 36 Y mirando á Jesús que andaba por allí, dijo: He aquí el Cordero de Dios. – Juan 1:35-36 (RV- 1909).

La Fiesta de Pésaj conmemora el éxodo de Egipto después de la muerte de los primogénitos. Ver, Éxodo capítulos 12 y 13. El día 14 de abib es el “Día de Preparación” donde se mata el cordero y se prepara la comida de Pésaj (Pascua). La comida de Pésaj se come cuando llega la puesta del sol, que en el calendario bíblico y judío da comienzo al siguiente día, día 15 de abib.

De acuerdo con Levítico capítulo 23, desde el día 15 hasta el día 21 del mes de abib se celebra la Fiesta de Panes sin Levadura. El primer (15) y el ultimo día (21) se consideran como un Shabbat (Sábado) y las leyes de la observancia del 7mo Dia como Shabbat o Dia de Reposo son observadas pero con menos restricciones que en el Shabbat regular de la semana. En el libro de Juan vemos como se describe este día como un “día de gran solemnidad (RV-1960) o Gran día del Sábado (RV-1569, 1602 y 1909)” Ver copias de los versículos aquí abajo:

Juan 19:31 (RV1960) Entonces los judíos, por cuanto era la preparación de la pascua, a fin de que los cuerpos no quedasen en la cruz en el día de reposo (pues aquel día de reposo era de gran solemnidad), rogaron a Pilato que se les quebrasen las piernas, y fuesen quitados de allí.

Juan 19:31 (RV-1909)  Entonces los Judíos, por cuanto era la víspera de la Pascua, para que los cuerpos no quedasen en la cruz en el sábado, pues era el gran día del sábado, rogaron á Pilato que se les quebrasen las piernas, y fuesen quitados.

Juan 19:31 (RV 1569 y 1602)  Entonces los Iudios, porq̃ los cuerpos no quedaßen en la Cruz en el Sabbado: porque entonces era la viſpera de la Paſcua: porque era el gran dia del Sabbado, rogaron à Pilato que ſe les quebraßen las piernas, y fueßen quitados.

Esto quiere decir que Yeshúa (Jesús) no pudo haber muerto un viernes. Esto es imposible y no concuerda con las Escrituras. Estudiando bien detalladamente los cuatro Evangelios y usando las instrucciones dadas en Éxodo y Levítico podemos ver que Yeshúa tuvo que morir un miércoles y resucito a la puesta del sol el Dia Séptimo que en el calendario bíblico equivale al comienzo del Primer Dia de la semana.

Yeshúa cumplió Su Palabra. El dijo que la única señal que El daría seria la Señal del Profeta Jonás y que como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del gran pez; que asímismo el Hijo del Hombre estaría tres días y tres noches en el corazón de la tierra y luego resucitaría de entre los muertos. Solamente muriendo un miércoles podría Yeshúa cumplir esta señal y profecía de permanecer tres días y tres noches en la tumba y resucitar después del tercer día.

Tenemos que ser como los creyentes de Berea. Ellos se iban a sus casas y verificaban en la Escritura si lo que se les estaba diciendo era cierto y concordaba con Las Escrituras.

¿Eres tú como los de Berea? ¿Crees todo lo que escuchas o lees y buscas en tu Biblia para ver si eso es cierto? Te animo a que hagas tu propio estudio usando la Biblia como tu guía y pidiéndole al Ruaj (Espíritu Santo) a que te guíe y que te ilumine. ¡Si eres sincero o sincera Él lo hará!