La Voz Misionera

Porción de la Torá: Pekudei (Ordenanzas)

Lectura de la Torá: Éxodo 38:21-40:38

Lectura Profética: 1 Samuel 20:18-42

Lectura de Maftir: Éxodo 30:11-16

Parashá Pekudei

Comentario de Baruch para la porción de esta semana.

“Cubiertas sacerdotales para la cabeza”

El enfoque del parashá de esta semana son las vestiduras sacerdotales y el montaje del Tabernáculo para su servicio. Estas prendas eran muy diferentes de la ropa que uno usaría habitualmente. La razón de esto es hacer una separación clara entre lo que está fuera del Tabernáculo y las cosas que le pertenecen. Los sacerdotes usaban una cubierta especial para la cabeza mientras servían a HaShem en el Tabernáculo. También se enseña que el sacerdote debía cubrirse la cabeza en todo momento. Esto se deriva de Levítico 10:6, donde Moisés ordenó a Aarón y a dos de sus hijos que no se “descubrieran” la cabeza para llorar a los otros dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu.

El punto es que parece que los sacerdotes siempre se cubrían la cabeza mientras servían en el Tabernáculo o fuera del lugar santo, aunque con diferentes coberturas. Algunos señalarán inmediatamente 1 Corintios 11 y lo que Pablo dice acerca de cubrirse la cabeza con respecto a hombres y mujeres. Parece que en ese capítulo Pablo está hablando de cabello en lugar de una cubierta real. Sobre este tema no voy a entrar en un debate. El propósito de abordar el tema de cubrirse la cabeza es simplemente dar una explicación de por qué los hombres que siguen el judaísmo ortodoxo se cubren la cabeza.

Muchos de ustedes están familiarizados con la palabra hebrea “kipá” o la palabra yiddish “yarmulke” como referencia a la pequeña cubierta redonda para la cabeza en el judaísmo. Muchas veces la gente me pregunta de dónde viene esta tradición. Hay muchas tradiciones, pero mi favorita es la siguiente.

En Éxodo 19:6 se lee sobre el día en que Israel será una nación santa y un reino de sacerdotes. Debido a que los Kohanim siempre se cubrían la cabeza, también lo hacían otros que esperaban el cumplimiento de esta promesa. En otras palabras, era una manera de testimoniar a los demás que el Reino estaba por llegar y anticiparlo con el mismo compromiso que mostraron los Kohanim mientras servían a HaShem en el Tabernáculo o más tarde como en el Templo.

Esto es lo importante que todo hombre debe recordar:

“… que la cabeza de todo hombre es el Mesías …” I Corintios 11:3

Si vivimos en esta realidad, entonces todo lo demás caerá en obediencia a nuestro Padre Celestial.

Porción de la Torá: Vayakhel (y se reunió)

Lectura de la Torá: Éxodo 35:1-38:20

Lectura Profética: 1 Reyes 7:13-26 (Sefardíes) 40-50 (Ashkenazim)

Parashá Vayakhel

A continucaión, el comentario de Baruch para esta semana …

“Yeshúa es el mejor sacrificio, el Único que ofrece redención completa”

Con frecuencia me preguntan sobre el Templo y si es cierto que se están haciendo preparativos para la construcción del Tercer Templo. La respuesta es no. Aunque hay algunas organizaciones que enseñan sobre el Templo y han hecho modelos de algunos de los vasos del Templo y de las vestiduras sacerdotales, ninguna de estas organizaciones tiene ningún estatus especial en Israel “oficial” como Instituto del Templo. Es importante saber que hay varias cosas que hoy se desconocen respecto del Templo, sus vasos y las vestiduras Sacerdotales.

En la porción de la Torá de esta semana, se le ordena a Moisés que tome del pueblo varios elementos para el Tabernáculo. Se lee en el versículo 7 que se supone que debe tomar תחשים עורות. Aunque muchas traducciones lo traducen como pieles de “tejón”, “vaca marina” o “marsopa”, el hecho es que nadie sabe qué significa realmente la segunda palabra תחשים. Si uno no sabe qué material usar, es imposible usarlo para el propósito específico que HaShem pretendía.

Las instrucciones bíblicas sobre el Tabernáculo y el Templo tienen un gran significado, especialmente cuando se utiliza el Libro de Hebreos para ayudar a comprender los propósitos y la intención del culto que allí tuvo lugar. Sin embargo, la verdad principal es la superioridad de la fe en el Mesías Yeshúa cuando se adora a Di-s. El Templo y sus modelos eran de un Templo celestial. A través del Tabernáculo y luego del Templo, uno aprende paradigmas, pero para llegar realmente a la presencia del Di-s Vivo, Hebreos 9:23 afirma que necesitábamos un sacrificio mejor. ¿Cuál es este mejor sacrificio? La pregunta más apropiada es ¿Quién es el mejor sacrificio? Y es el Mismo Mesías Yeshúa.

A menudo se considera que esta perspectiva está en conflicto con el judaísmo, ya que se considera que los sacrificios humanos están prohibidos. Sin embargo, Rashi, el famoso comentarista rabínico, enseñó que la muerte de personas justas expía el pecado (ver Números 20:1).

ותמת שם מרים: למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה, לומר לך, מה קרבנות מכפרין, אף מיתת צדיקים מכפרת

Rashi hace la pregunta, ¿por qué la muerte de Miriam aparece al lado del pasaje que trata sobre la Vaca Roja? Su respuesta es enseñar que, así como los sacrificios expían el pecado, también lo hace la muerte de los justos.

El problema es que no hay individuos justos, ni uno solo. Salomón afirma que no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque (Eclesiastés 7:20). Es por eso que Yeshúa bajó del cielo para hacer la obra de redención y proporcionar los medios para que el creyente pueda unirse eternamente con HaShem y adorarlo nuevamente.

Porción de la Torá: Ki Tisa (Porque levantarás)

Lectura de la Torá: Éxodo 30:11-34:35

Lectura Profética: 1 Reyes 18:1-39

Comentario de Baruch para la porción de esta semana…

Parashá Ki Tisa

“Sólo cuando los creyentes participen en lo que HaShem está haciendo manifestarán ellos la gloria de Di-s”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés ascendió ante HaShem varias veces y regresó ante el pueblo; sin embargo, cuando Moisés se presentó ante el pueblo con el segundo juego de tablas que contenían los Diez Mandamientos, su rostro se había vuelto radiante. ¿Por qué esta vez el rostro de Moisés se había vuelto radiante, mientras que en otras ocasiones esto no ocurrió?

Aunque muchos ofrecen explicaciones de por qué esto sucedió, el simple hecho es que debe haber una conexión entre Moisés presentando las tablas ante el pueblo y este evento milagroso. No hay duda de que el rostro de Moisés irradiaba para manifestar la gloria de Di-s. Por lo tanto, fue la presencia de Moisés cuando HaShem escribió las palabras de los Diez Mandamientos en las tablas y el hecho de que Moisés las tomó y las presentó ante la congregación de Israel lo que resultó en que el pueblo viera el cambio que había tenido lugar con Moisés. En otras palabras, Di-s hizo que el rostro de Moisés reflejara la gloria de HaShem al presentar las tablas ante el pueblo para que entendieran que es a través de la palabra de Di-s que se manifiesta la gloria de HaShem.

Sin embargo, esta respuesta está incompleta. Si fue suficiente ¿por qué el rostro de Moisés no irradiaba la primera vez que bajó de las montañas con las tablas que rompió? La respuesta se encuentra en el hecho de que el primer juego de tablas fue obra exclusiva de HaShem. Moisés sólo los recibió; pero con el segundo conjunto, en realidad fue Moisés quien talló las dos tablas. HaShem escribió las palabras, pero las tablas fueron hechas por Moisés. ¿Qué se puede aprender de esto?

Uno no manifiesta la gloria de Di-s simplemente estando presente mientras HaShem se mueve en una situación. Más bien, los creyentes sólo manifestarán la gloria de Di-s cuando participen en lo que HaShem está haciendo. Como creyentes en el Mesías Yeshúa hemos sido dotados y ungidos con el Espíritu Santo. Según el Nuevo Pacto (Ver Jeremías 31:32) HaShem ha inscrito la Torá (la palabra de Di-s) en las tablas de nuestros corazones. Es cuando preparamos nuestro corazón para recibir Su palabra que también cumpliremos Su palabra y manifestaremos Su gloria a los demás.

Moisés puso un velo sobre su rostro para ocultar la gloria, ¿no parece extraño? ¿No debería haber querido Moisés que el pueblo viera esta gloria? En cierto sentido sí, pero el velo representaba la cortina que dividía el Lugar Santísimo del Lugar Santo. Sólo después de la obra suficiente del Mesías Yeshúa en la cruz, esta cortina se rasgó de arriba a abajo, revelando que ahora los creyentes pueden acercarse a la presencia de Di-s y tener una experiencia personal en el Monte Sinaí con Di-s y ser transformados por Su gloria.

Porción de la Torá: Mishpatim (Juicios)

Lectura de la Torá: Éxodo 21:1-24:18

Lectura Profética: 2 Reyes 11:17-12:17

Lectura de Maftir: Éxodo 30:11-16

A continuación, un comentario de Baruch sobre el parashá de esta semana.

Parashá Mishpatim

“El bebé por nacer es una persona con los mismos derechos que cualquier otro ser humano”

En la porción de la Torá de esta semana hay una enseñanza clara de que se debe considerar al bebé no nacido como una persona, con los mismos derechos que cualquier otro ser humano. Mata al feto y te acarrearás la pena de muerte. Rashi, el famoso comentarista rabínico, sienta un precedente para el judaísmo cuando no sigue los principios exegéticos básicos y se equivoca en su interpretación de nuestro pasaje central. Moisés escribe sobre hombres peleando y en el proceso de su pelea chocan con una mujer embarazada y debido al golpe (accidentalmente, por supuesto), ella da a luz prematuramente. Algunas traducciones traducen incorrectamente la palabra ויצאו como abortos espontáneos (el término aborto espontáneo es aceptable si se entiende que se aplica sólo al nacimiento prematuro. A menudo, el idioma inglés o español entiende que aborto espontáneo se refiere a la pérdida del bebé y no solo a un parto prematuro). La palabra hebrea simplemente significa “salir”. Este versículo dice, si “no tendrá catástrofe”, es decir, que su bebé vive (Éxodo 21:22). En otras palabras, debido al contacto de los hombres peleando, la mujer se pone de parto y da a luz al niño, pero el bebé no sufre ningún daño. Como el niño nace sin complicaciones, el culpable, es decir, el que provocó la pelea, sólo debe pagar una multa al marido de la madre.

El pasaje continúa en el siguiente verso y dice:

“Pero si le sobreviene una catástrofe, se le dará vida por vida”. Éxodo 21:23

Rashi no comprende el contexto del verso anterior y afirma que la catástrofe, es decir, la fatalidad, afecta a la madre y no al bebé. Las reglas hermenéuticas básicas descartan su interpretación. Rashi no entendió que el חידוש en este pasaje (la información relevante que proporciona la base para interpretar un versículo de las Escrituras) es el hecho de que el texto no habla de ninguna mujer, sino de una mujer embarazada. En otras palabras, sabemos por otros pasajes de la Torá cuáles son las leyes para un acto similar si quien recibe el golpe es hombre, mujer o sirviente. El חידוש en estos versos es que el tema no es simplemente una mujer, sino una mujer embarazada; además, la preocupación de los versículos 22 y 23 no es la madre, sino el bebé. Este hecho se establece en el versículo 22 porque la cuestión es la condición del bebé (plural en el texto hebreo) y no la condición de la madre. Rashi no comprende que la palabra hebrea אסון traducida “fatalidad” que se aplica al bebé en el versículo 22 también debe aplicarse de manera similar al bebé en el versículo 23.

Por lo tanto, aquellos que entienden correctamente la autoridad de las Escrituras deben considerar firmemente el aborto hoy como un asesinato. De hecho, se debería imponer una pena aún más severa al abortista. ¿Por qué y de dónde se deriva esto del texto? El judaísmo rabínico afirma que no todas las formas de asesinato requieren la pena de muerte; sino que sólo se accede a la pena de muerte por asesinato premeditado, es decir, vida por vida. Obviamente cuando estalló la pelea no era la intención de los hombres herir a la mujer embarazada o a su bebé, entonces ¿por qué se le debería dar la pena de muerte al hombre que inició la pelea por causar la muerte del bebé? Mucha gente vería esto como un asesinato accidental y utilizaría el término “homicidio involuntario”. Sin embargo, el lenguaje de la Torá tiende a utilizar la palabra “asesinato” de manera general para referirse al asesinato, tanto intencional como no intencional.

La ley de la Torá entiende la cuestión de la premeditación de manera diferente a la ley estadounidense. La Torá responsabiliza a uno por los resultados de cualquier acción que pretendía poner en marcha. Es decir, si uno tenía la intención de luchar, entonces es plenamente responsable de todas y cada una de las acciones que resulten de su lucha. El hecho de que no tuviera ninguna intención de dañar al bebé no disminuye su castigo. La ley de la Torá entiende que una vez que comenzó la pelea, cualquier persona herida o muerta durante el transcurso de la pelea es como si tuviera la intención de hacerles daño. Existe una distinción importante con respecto a la definición bíblica de asesinato involuntario. Aunque todavía se le impone la pena de muerte, puede huir a una ciudad de refugio y mientras permanezca en esa ciudad, la pena no podrá ejecutarse. Esta cuestión relativa a los asesinatos involuntarios y las ciudades de refugio es muy complicada y está más allá del alcance de este breve artículo. El aborto es una cuestión religiosa, es decir, una cuestión espiritual, y no únicamente política. Por lo tanto, aquellos que quieren silenciar a los seguidores de las Escrituras para que no hablen sobre este tema, bajo el pretexto de la separación de la Iglesia y el Estado, están crasamente equivocados.