La Voz Misionera

Parashá: Ha’Azinu (¡Escucha!)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 32:1-52

Lectura profética: 2 Samuel 22:1-51

Parashá Ha’Azinu

“La fidelidad de HaShem para defender a Su pueblo”

Al igual que la lectura de la Torá, la Haftará contiene un cántico. En este cántico, escrito por el rey David, se recuerda la fidelidad de HaShem para defender a Su pueblo. En esta sección, David alaba a HaShem no solo ante sus hermanos, sino también ante las naciones.

“Por tanto, yo te alabaré entre las naciones, oh Jehová, y cantaré a tu nombre.”

2 Samuel 22:50

Es importante prestar mucha atención a la palabra que casi todas las traducciones traducen como “entre”. Esta palabra se podría traducir mejor como “con”. La palabra “entre” puede transmitir la idea de “antes” o “delante de”. El contexto del versículo se presta mejor a traducirlo con la palabra “con”, lo que significa que David no solo alaba a Di-s como testimonio a las naciones, sino que, en realidad, las guía en la adoración.

Algunos eruditos señalan que, según el contexto, los enemigos son las naciones sobre las que HaShem ha dado la victoria. Esto parece muy razonable; sin embargo, la frase que aparece en los versículos 45 y 46, que se refiere a los enemigos de David, es diferente de la que aparece en el versículo 50. La mayoría de los traductores (no la Reina-Valera, naciones en RV60 y gentes en RV09) traducen esta frase como «extranjeros o extraños». No me gusta esta traducción porque implica que DI-s castiga a estas personas no solo por su desobediencia, sino también por su etnia, algo que sabemos que el Di-s de Israel no haría.

Lo más interesante es que la sección concluye con la frase:

“Torre de abundante salvación es su Rey, y hace misericordia con su ungido, con David y con su descendencia para siempre.” 2 Samuel 22:51

Este versículo tiene connotaciones mesiánicas. Primero, habla del Rey (Mesías) como una Torre de abundante salvación. Traduje esta frase como “abundante salvación” cuando en hebreo solo aparece la palabra salvación. ¿Por qué agregar la palabra “abundante”? Lo hacemos porque la palabra “salvación” está en plural (saludes (salvaciones) en la RV09) en hebreo. Segundo, aunque la mayoría de las traducciones escriben “Él es una torre de salvación para su Rey”, lo cierto es que la palabra “para” no aparece en el texto, ni tampoco la frase “Él es”. Por lo tanto, es correcto traducir la oración “Una torre de abundante salvación es su Rey” en lugar de” … para su Rey”. (RV1909 lee, El que engrandece las saludes de su rey).

Finalmente, cuando se menciona a David, es importante recordar que con frecuencia el nombre David se refiere al “Hijo de David”, como en el Mesías. Esto ocurre porque David es el autor de la canción, y sería extraño que se dirigiera a sí mismo por su nombre. La frase “y a su descendencia para siempre” es obviamente mesiánica, ya que el término “descendencia” se relaciona con el Pacto Abrahámico. En este contexto, se refiere a los hijos de Abraham, quienes son los destinatarios de la bondad eterna del Di-s viviente.

Este cántico contiene muchas promesas que consuelan al creyente en tiempos difíciles y le recuerdan que al final venceremos y estaremos alabando a HaShem y a su Ungido.

Parashá: Vayelej (Y se fue)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 31:1-30

Lectura profética: Oseas 14:2-10, Joel 2:11-27, Miqueas 7:18-20

Parashá Vayelej

“Responde a Di-s según Sus parámetros”

En la parashá de esta semana, Moisés se despide de los Hijos de Israel. No está triste por su muerte inminente, sino que anima al pueblo a seguir adelante con Josué, su nuevo líder. No sorprende que Moisés enfatice la palabra de Di-s e instruya a los Kohanim a leer la Torá completa ante el pueblo en Jerusalén cada siete años, durante el año de Shemitá (el año en que los campos permanecen en barbecho), cuando todo Israel sube a la Ciudad Santa para la Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos.

“Y Moisés les mandó, diciendo: Al cabo de siete años, durante el tiempo señalado del año Shemittah, en la fiesta de las Cabañas, cuando todo Israel venga a presentarse delante del SEÑ-R tu Di-s en el lugar que Él escoja, leerás la Torá delante de todo Israel a oídos de ellos.” Deuteronomio 31:10-11

De estos versículos uno aprende algunas verdades importantes que ayudarán a una persona a madurar espiritualmente. Primero, Moisés revela un momento apropiado para este mandato. Muy a menudo en las Escrituras HaShem está dispuesto a moverse y bendecir a Su pueblo, pero no en cualquier momento, sino en un momento específico. En el texto hebreo la palabra מועד (un tiempo señalado) aparece en el versículo 10. Es precisamente durante el año cuando no se puede realizar ningún trabajo agrícola que HaShem ordena que se lea toda la Torá al pueblo.

Segundo, Moisés revela un lugar específico para que ocurra esta lectura, a saber, Jerusalén, el lugar que HaShem eligió. El texto dice con respecto a Jerusalén que es allí donde el pueblo se presentaría ante Di-s. El punto que se está enfatizando es que hay una intimidad inferida con el Señor.

Finalmente, el texto es aún más detallado cuando dice no en cualquier momento durante el año de Shemittah, sino durante la fiesta de los Tabernáculos. ¿Por qué entonces? La respuesta es que la enseñanza principal de esta festividad es la dependencia de HaShem. Por lo tanto, quienes verdaderamente reconocen su dependencia de HaShem acogerán la palabra de Di-s para encontrar intimidad con Él y Su tiempo para su vida.

Con demasiada frecuencia deseamos que Di-s actúe según nuestro tiempo, que nos encuentre donde estemos y que responda a nuestras palabras. Estas actitudes son muy comunes entre los creyentes hoy en día y se enseñan con frecuencia, pero la verdad es que, a menos que respondamos a Di-s según sus parámetros, HaShem guardará silencio y se distanciará de nosotros en el Año Nuevo.

Parashá: Nitzavim (De pie)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 29:9-30:20

Lectura profética: Isaías 61:10-63:9

Parashá Nitzavim

“Sométanse a la autoridad del Mesías”

En el parashá de esta semana, el lector se encuentra con un aspecto de Di-s que la mayoría de la gente suele ignorar. ¿Cuál es este aspecto? ¡Que el Único Di-s Verdadero y Viviente a veces se vengará!

“HaShem no lo perdonará, porque su ira y su celo se encenderán contra ese hombre, y pondrá sobre él todas las maldiciones de este libro, y borrará su nombre bajo los cielos.” Deuteronomio 29:9

Al leer el contexto de este versículo, uno aprende que la venganza de Di-s se derramará sobre todos los que no obedecen los mandamientos de la Torá, ¡perfectamente! Eso incluye a ti y a mí. Siempre me asombró que los hijos de Israel no clamaran a Di-s diciendo que nunca podríamos cumplir todos los mandamientos de la Torá y, por lo tanto, buscaran otra manera de encontrar su favor.

Una expresión popular entre una secta jasídica es “¡Queremos al Mesías ya!”. Esta breve frase expresa muchísimo. En el centro de la expresión se encuentra una súplica a Di-s para que haga lo que Israel jamás podrá hacer por sí solo: establecer el reino de Di-s. Porque esta es la obra del Mesías. Así como el hombre es incapaz de establecer el reino, también somos incapaces de vencer nuestra naturaleza pecaminosa y obedecer a HaShem con total sumisión. Por eso, Rav Shaul habló de la necesidad de convertirse en una nueva creación (2 Corintios 5:17). En este versículo se encuentra la expresión favorita de Rav Shaul: “en el Mesías”. Estas dos palabras reflejan una relación que se refiere a la muerte y la resurrección. Esta muerte es el resultado de la venganza de Di-s, y la resurrección es la nueva vida que se logra mediante la obra redentora del Mesías. Esta nueva vida es sinónimo de lo que Rav Shaul mencionaba con las palabras “una nueva creación”.

El punto es que yo, en mi condición actual, no tengo esperanza. Solo cuando renuncio a mi vida y abrazo por fe la vida del Mesías (su persona y obra), el poder mismo de la resurrección me transforma no solo en alguien diferente, sino en alguien nuevo. Este cambio y esta novedad también se ven en la lectura profética de Isaías de esta semana. Aquí el profeta habla del cambio tan poderoso que la Jerusalén que fue llamada “abandonada y desolada” será transformada por la redención y será llamada “deseada y gobernada” (ver Isaías 62:1-12). Observen lo que este cambio revela: que Di-s gobierna a quienes desea. Quien es gobernado por Di-s es bendecido. Es la posición más deseada en la que uno puede estar. Alguien que es una “nueva creación” ha sido creado de una manera única para ser un instrumento gobernado por Di-s. El problema es que con demasiada frecuencia deseamos los beneficios de ser bendecidos por Di-s, pero no queremos su señorío en nuestra vida diaria.

Es importante ver cómo Israel es el receptor de la redención y el amor de Di-s, mientras que Edom (véase Isaías capítulo 63), quien constantemente busca rebelarse contra los planes y propósitos de Di-s, recibe la venganza. La venganza no desaparece simplemente, sino que el Mesías puede ser el objeto de la venganza, y tú y yo podemos ser receptores de su amor redentor.

Parashá: Ki Tavo (Cuando vengas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 26:1-29:8

Lectura profética: Isaías 60:1-22

Parashá Ki Tavo

“Obedece a Di-s y recibirás bendición”

En la parashá de esta semana, Moisés predice la entrada de Israel a la Tierra Prometida y un importante ritual que los hijos de Israel realizarán. Este ritual implicaba que las 12 tribus se situaran en dos montes: el monte Gerizim y el monte Eval. El monte Gerizim se asocia con la bendición, mientras que el monte Eval se conecta con la maldición. Lo interesante es por qué a Shimón, Leví, Yehuda, Isacar, Yosef y Binyamín se les ordena que se sitúen en el monte Gerizim; mientras que a Rubén, Gad, Aser, Zabulón, Dan y Naftalí se les ordena que se sitúen en el monte Eval.

Las primeras seis tribus mencionadas en este pasaje provienen de Lea o Raquel. Estas dos mujeres formaban parte de la familia de Abraham. Abraham está asociado con la Bendición. Todas las demás tribus, Excepto Rueven, provenían de Bilha o de Zilpa. Estas dos eran sirvientas y, por lo tanto, estaban asociadas con la maldición. ¿Por qué? La respuesta es porque el pecado y la maldición van de la mano. ¿Dónde se encuentra la idea del pecado en el texto? Hay que recordar que el primogénito de Jacob fue Rueven. No figuró junto con los otros hermanos que descendían de las matriarcas Lea y Raquel. ¿Por qué se omitió a Rueven? La respuesta se encuentra en el libro de Génesis.

“Y aconteció que mientras Israel (Jacob) moraba en aquella tierra, Rueven fue y durmió con Bilha la concubina de su padre. E Israel oyó.” Génesis 35:22

Este acto pecaminoso trajo una maldición sobre Rubén, pues perdió su derecho como primogénito y fue dado a los hijos de José (ver 1 Crónicas 5:1).

Un principio importante que debemos aprender sobre todo esto es que la obediencia justa a la palabra de Di-s, que se encuentra en la fe (fe abrahámica), es lo que colocará a una persona en un lugar donde Di-s la bendecirá. Quienes están relacionados con el pecado y la esclavitud que lo acompaña experimentarán la maldición.

Ahora que se comprende esta verdad bíblica, cada persona debe elegir qué herencia abrazará: la fe del pacto de Abraham o la esclavitud de las dos siervas. Antes de la obra redentora de Yeshúa, era imposible elegir la bendición, pero ahora, como se lee en la lectura profética de esta semana (Haftará),

“Levántate y resplandece, porque ha llegado tu luz (Mesías), y la gloria de HaShem te ha resplandecido.” Isaías 60:1

Todo lo que uno necesita hacer para encontrar bendición es prestar atención a las palabras de Juan que dijo: “… andad en la luz …” (Ver 1 Juan 1:7).

Parashá: Ki Tetzé (Cuando salgas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 21:10-25:19

Lectura profética: Isaías 54:1-10

Parashá Ki Tetzé

“Pureza sexual”

En la lectura de la Torá de esta semana aparecen numerosos mandamientos sobre diversos temas. Uno de ellos se refiere a la pureza sexual. Moisés afirma:

“No habrá mujer promiscua de entre las hijas de Israel, ni habrá hombre promiscuo de entre los hijos de Israel.” Deuteronomio 21:18

La palabra traducida como «promiscua» suele relacionarse con prácticas idólatras que implican inmoralidad sexual. Por supuesto. Independientemente de si dicho comportamiento implica idolatría o no, sigue siendo una violación de la Palabra de Di-s. Si bien hay muchos pasajes en la Biblia hebrea que hablan en contra de la inmoralidad sexual, los creyentes también deben comprender que hay numerosos pasajes en el Nuevo Pacto que igualmente advierten enérgicamente que dicho comportamiento está en conflicto con nuestra fe en el Mesías Yeshúa.

Si bien estas advertencias se ven claramente en el Nuevo Pacto, lamentablemente parecen ser ignoradas con frecuencia hoy en día. Me sorprende la cantidad de jóvenes creyentes que viven juntos antes del matrimonio y viajan juntos en viajes y vacaciones, compartiendo la misma habitación de hotel. Con demasiada frecuencia, estos actos son ignorados por otros y los líderes optan por guardar silencio.

Este asunto no está sujeto a diversas interpretaciones; más bien, es sumamente sencillo. Siendo así, ¿por qué la comunidad creyente lo tolera con tanta frecuencia? La respuesta es que la mayoría de las personas tienen una perspectiva diferente a la que se encuentra en las Escrituras. Pablo afirma con la mayor claridad a los creyentes: «Huyan de la fornicación…» (véase 1 Corintios 6:15-20).

Lamentablemente, hoy en día, entre muchos creyentes, las perspectivas sobre las normas bíblicas de pureza sexual se consideran arcaicas y no razonables. Con frecuencia, los padres esperan que sus hijos adultos retrasen el matrimonio hasta mediados o finales de los veinte por razones educativas o profesionales, lo que coloca a la pareja en una situación difícil.

Las relaciones se desarrollan a través de una serie de pasos. Si una relación se acerca al nivel de intimidad sexual, entonces se debe tomar una decisión: terminar la relación o formalizar el pacto matrimonial, donde esa intimidad pueda expresarse con agradecimiento a HaShem, basada en la fe en el Mesías Yeshúa.

Es evidente que quienes violaron los parámetros bíblicos fueron separados de los Hijos de Israel para no deshonrar al pueblo de Di-s. Tales estándares no son menos para los creyentes en Yeshúa el Mesías hoy. Los líderes deben exigir que quienes no obedecen la definición de pureza sexual de Di-s no participen en sus congregaciones.

Parashá: Shoftim (Jueces)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 16:18-21:9

Lectura profética: Isaías 51:12-52:12

Parashá Shoftim

“La victoria depende de la presencia y provisión de HaShem”

Uno de mis versículos favoritos se encuentra en el libro de Kohelet (Eclesiastés). Allí se lee:

“… porque ni de los ligeros es la carrera, ni de los valientes la guerra, ni de los sabios es el pan, ni de los inteligentes la riqueza, ni de los entendidos es el favor …” Kohelet 9:11

Este versículo muestra que hay excepciones a las expectativas predominantes del hombre. ¿Qué causa estas excepciones? La respuesta es la providencia de HaShem. En el parashá de esta semana, se habla de la guerra. A menudo, cuando Israel salía a la batalla, era superado en número o sus enemigos poseían mejores armas. En otras palabras, Israel necesitaba a todos los soldados que fuera posible. Esta sería la expectativa predominante del pueblo.

Sin embargo, en este parashá, HaShem declara algo que fue muy inesperado. Cuando la guerra estaba a punto de comenzar, se anunció que cualquier soldado que acabara de construir una casa nueva y aún no la hubiera dedicado debía ir y hacerlo. Del mismo modo, cualquier hombre que hubiera plantado una viña y aún no la hubiera redimido debía abandonar el campo de batalla y hacerlo. También cualquier hombre que estuviera comprometido para casarse y no lo hubiera hecho, debía ir y casarse. Finalmente, a cualquier soldado que tuviera miedo también se le ordenó que se fuera y regresara a casa.

Esto ciertamente suena contrario al sentido común. ¡Este es el punto! La victoria no depende de la presencia de los soldados, sino de la presencia de HaShem y de su provisión. ¿Cuántas cosas en tu vida te preocupan y te inquietan creyendo que todo depende de ti o de alguien más? Cuando en realidad, todo depende de la presencia de Yeshúa en nuestra vida. Si estás bien con Él y andas en Sus propósitos, entonces no es cuestión de velocidad, fuerza, sabiduría, inteligencia ni de algún favor terrenal; más bien, depende de que Él provea Su bendición.

Cuando te des cuenta de esto, pasarás mucho más tiempo buscando Su voluntad que en preocupándote por los factores humanos.

Parashá: Reé (Mirar)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 11:26-16:17

Lectura profética: Isaías 66:1-24

Parashá Reé

“Deuda”

La deuda es un problema grave hoy en día en el mundo. Muchos países tienen altos niveles de deuda nacional y recurren a otros países para que los rescaten. En cuanto a la deuda, EE. UU. lidera el camino, con miles de billones de dólares y en aumento. Aunque se denomina deuda nacional estadounidense, la cifra no incluye la deuda de los estados y municipios locales, ni mucho menos las obligaciones futuras de estas entidades, que no reciben financiación. En otras palabras, el futuro financiero es bastante sombrío.

Cuando el Congreso habla de reducir la deuda nacional, solo se refiere a reducir su tasa de crecimiento. Por ejemplo, hace unos años, el Congreso aprobó un plan para recortar cuatro mil billones de dólares de la deuda nacional en los próximos diez años. En ese momento, se podría pensar que la deuda nacional, que era de poco más de 14 mil billones de dólares, se reduciría a diez mil billones para finales de 2021. El Congreso no funciona así. El recorte de cuatro mil billones de dólares se debió a los diez mil billones que se habrían añadido. Por lo tanto, cuando Washington recorta cuatro mil billones de dólares, significa que en realidad está añadiendo seis mil billones de dólares a la deuda nacional. Por cierto, van camino de superar los seis billones de dólares después del primer año. ¿Qué tiene todo esto que ver con la Parashá Reé?

En el parashá de esta semana se lee:

“Al cabo de siete años harás una Shemittah.” Deuteronomio 15:1

El término hebreo “Shemitá ” tiene muchos aspectos. Por ejemplo, en el séptimo año se le da un Shabat a la tierra y todos los campos se dejan en barbecho. Respecto a nuestro tema de la deuda, la Shemitá exige que cualquier préstamo que no se pague al final del séptimo año se cancele. Esto tendría muchas implicaciones. En primer lugar, la gente no podría pedir prestadas grandes sumas de dinero que debieran pagarse en veinte o treinta años. Esto significaría que solo podrían pedir prestadas cantidades que pudieran devolver en un período relativamente corto. Esto reduciría la cantidad de préstamos que se podrían recibir.

En otras palabras, la gente tendría naturalmente menos deuda que se podría esperar que se manejara con mayor facilidad. En segundo lugar, debido a la facilidad con la que se obtiene crédito, los precios son más altos. Pagar en efectivo por un producto a menudo reduce el precio más que simplemente el costo del crédito.

Finalmente, si los préstamos se cancelaran después de siete años, independientemente de si se pagaron en su totalidad o no, el prestamista sería mucho más riguroso con respecto a quién le otorgaría el crédito. Mantener deudas incobrables en los balances tiene consecuencias graves y adversas. Una administración basada en las Escrituras sin duda traería una situación financiera más saludable al mundo. ¿Por qué no practicarla?

Parashá: Ekev (Concecuencias)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 7:12-11:25

Lectura profética: Isaías 49:14-51:3

Parashá Eikev

“Mérito”

En el parashá de esta semana, aprendemos una lección muy importante sobre el mérito. El mérito se define simplemente como el resultado de algo que se gana. Espiritualmente, el mérito puede transferirse a otro. Esto es ciertamente cierto con respecto al mensaje del Evangelio: el Mesías Yeshúa obtuvo el perdón de los pecados en nombre del mundo. En Deuteronomio, capítulo 10, hay un versículo que habla del mérito.

“Solamente en tus padres quiso HaShem amarlos, y Él escogió su descendencia después de ellos; en ti de entre todos los pueblos, como en este día.” Deuteronomio 10:15

Este versículo revela que Di-s, gracias a los Patriarcas, eligió a Israel de entre todos los pueblos para ser su instrumento especial en este mundo. Abraham, Isaac y Jacob respondieron con fe para ser usados por Di-s y bendecir a la humanidad. Fueron fieles a este llamado, y a su vez, este mismo llamado fue dirigido al pueblo judío. Este llamado no se trataba de exaltar el judaísmo, sino la piedad; manifestar su gloria para que todos los pueblos pudieran responder con la misma fe.

En este pasaje, inmediatamente después de afirmar el llamado de Israel, lo primero que se menciona es la circuncisión. La circuncisión debe entenderse como la muerte de la carne. En otras palabras, si Israel (o, en realidad, todo el pueblo) ha de cumplir los propósitos de Di-s, la primera lección que Israel debe aprender es que no se puede servir a Di-s en la carne. Es sumamente significativo que, cuando se menciona la circuncisión en el versículo 16, se refiere a la circuncisión del corazón. Este hecho revela que servir a Di-s es un asunto espiritual.

La mayoría de las personas, incluyendo al Israel histórico, olvidan un aspecto muy importante de por qué HaShem nos llama a servirle. Una vez enseñé este pasaje y, al hacerle esta pregunta, alguien respondió: “Para bendecir a otros”. Si bien es cierto que el propósito de ser llamados al servicio es bendecir a otros, este no es el aspecto importante que debemos recordar con respecto a este llamado. Es muy significativo que en el versículo 15 se diga: “HaShem desea amarlos“. Di-s nos llama a servirle, no porque necesite nuestra ayuda ni porque sea la única manera de que otros sean bendecidos. Más bien, nos llama a servirle porque desea amarnos.

Es en el servicio a nuestro Señ-r (Yeshúa) que uno puede experimentar el gran amor de Di-s, lo cual produce un gran cambio en la vida del creyente y lo hace madurar para ser verdaderamente un instrumento de Di-s que manifiesta Su gloria y bendice a otros.

Parashá: Vaetjanán (Él suplicó)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 3:23-7:11

Lectura profética: Isaías 40:1-26

Parashá Vaetjanán

“Di-s permanecerá fiel a su pacto con Israel”

En la lectura de la Torá, se encuentra un versículo que parece contradecir las promesas de Di-s. Las Escrituras dejan claro que HaShem ha hecho un pacto eterno con Israel. Por lo tanto, ¿cómo es posible que Él diga que, si Israel sigue a otros dioses, los destruirá de la faz de la tierra? No es difícil conciliar estos dos pasajes aparentemente contradictorios cuando se leen exactamente como fueron escritos.

El texto dice realmente:

No seguirás a otros dioses, ni a los dioses de los pueblos que te rodean. Porque un Di-s celoso es HaShem tu Di-s en medio de ti, no sea que la ira de HaShem tu Di-s se encienda contra ti y te destruya de la faz de la tierra. Deuteronomio 6:14-15

En el primer verso de este pasaje, el 14, HaShem da una orden al pueblo de manera general. El “vosotros (entendido, pero no escrito en nuestro idioma)” es plural, y por lo tanto esta prohibición incluye a todo Israel. Sin embargo, en el segundo verso, el 15, el “vosotros (en español se usa “ti” singular)” es singular, lo que significa que este verso debe aplicarse a cada individuo, y no a Israel en un sentido general. Las implicaciones de esto son muy significativas. Las promesas del pacto de Di-s a Israel de que Israel perdurará y estará en el Reino se cumplirán, pero solo de manera general. Es decir, no todo individuo judío realizará estas promesas, pero habrá un remanente que con toda seguridad experimentará Su fidelidad. De manera similar, cuando HaShem declara que destruirá al adorador de ídolos, no le está hablando a Israel colectivamente, sino individualmente. Esto significa que cada persona judía individual que elija abrazar una deidad falsa sufrirá las consecuencias de esta acción, es decir, la destrucción eterna. Sin embargo, habrá una porción de Israel que no actuará de esta manera, y serán estos individuos judíos quienes serán los receptores de Sus promesas.

Un buen ejemplo que ilustra este principio es el Éxodo de Egipto. Di-s prometió traer a Israel a la Tierra Prometida. Sin embargo, todos, menos dos personas, murieron en el desierto. Aun así, Di-s trajo a Israel (la nueva generación) a la Tierra. Es fundamental prestar atención al lenguaje del texto y observar los cambios en las Escrituras. Cuando hay un cambio en el pasaje, incluso algo aparentemente tan insignificante como un cambio del plural al singular, puede tener grandes implicaciones.