La Voz Misionera

Porción de la Torá: Terumá (Contribución)

Lectura de la Torá: Éxodo 25:1-27:1

Lectura Profética: 1 Reyes 5:26-6:1

Parashá Terumá

“El Arca del Testimonio”

En la porción de la Torá de esta semana se habla de muchos de los utensilios del Tabernáculo. La cubierta del Arca es un recipiente separado del que habla Moisés en Éxodo 25:17-22. El nombre de esta cubierta en hebreo se deriva de la misma palabra que significa expiación. Por supuesto, el Arca estaba ubicada en el Lugar Santísimo, al que estaba prohibido entrar a cualquiera, excepto al Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) en el Día de la Expiación. Era sobre la cubierta donde se colocaba la sangre para hacer la expiación. También se lee en el libro de Números que Moisés entró en el Lugar Santísimo para santificar todos los utensilios para que los Hijos de Israel pudieran comenzar a adorar en el Tabernáculo (ver Números 7). Fue mientras Moisés estaba en el Lugar Santísimo, de pie ante el Arca, que HaShem le habló de entre los querubines que estaban sobre la cubierta.

En nuestro parashá está escrito:

“Y yo me encontraré allí contigo, y te hablaré de encima de la cubierta, entre los dos querubines que están sobre el Arca del Testimonio; todo lo cual te mandaré para los hijos de Israel.” Éxodo 25:22

¿Por qué en este lugar específico se le informa al lector que allí HaShem hablará con Moisés? La respuesta es para enseñarnos que sin la expiación es imposible tener una comunicación adecuada con Di-s. La expiación es necesaria por varias razones; dos de las cuales son:

1) Para poder entrar en la presencia de Di-s uno necesita tener sus pecados expiados.

Por eso el escritor de Hebreos afirma:

“Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia (la cubierta del Arca) para alcanzar misericordia y hallar gracia en el buen tiempo de socorro.” Hebreos 4:16

2) Para escuchar a HaShem.

Obviamente Di-s puede hacer que cualquiera lo escuche si así lo decide. El punto aquí es simplemente que, de manera general, el pecado en la vida de una persona impide que la persona escuche a HaShem. Está claro en las Escrituras que cuando una persona no se ocupa del pecado en su vida de manera adecuada, esto tiene un efecto negativo en la vida de oración de esa persona.

El nombre del parashá de esta semana es “contribución”, en el sentido de una ofrenda a Di-s. Respondamos al mandato de Pablo en Romanos 12:1-2 y ofrezcámonos ante el Mesías Yeshúa. La Torá dice claramente que todas las ofrendas a Di-s deben ser irreprensibles y sin mancha. Por eso el Mesías proveyó la expiación por nosotros para que tuviéramos el privilegio de ser ese sacrificio vivo para Él.

Parashá de la Torá: Mishpatim (Juicios)

Lectura de la Torá: Éxodo 21:1-24:18

Lectura del Maftir: Éxodo 30:11-16

Lectura profética: 2 Reyes 11:17-12:17

Parashá Mishpatim

“Leyes concernientes a las sirvientas”

¿Por qué se casa la gente hoy en día? Probablemente la respuesta más frecuente sea por amor. ¿Qué significa eso realmente para la mayoría de las personas? La respuesta es que la otra persona las hace felices. Con demasiada frecuencia, cuando la persona ya no siente que la otra persona las hace felices, el resultado es el divorcio. Me gustaría sugerir que la gran mayoría de las personas buscan el matrimonio con un objetivo totalmente antibíblico: la felicidad. No conozco ningún versículo que diga: “Te casarás y serás feliz”. El matrimonio es un pacto que tiene como propósito principal manifestar la gloria de HaShem. Por lo tanto, los creyentes deberían casarse debido a fuertes convicciones bíblicas compartidas.

Es prudente que los padres presenten a sus hijos (en edad de salir con alguien) a los hijos de familias que conocen y que comparten los mismos valores bíblicos. Salir con alguien no es una forma de divertirse ni de vivir una experiencia, sino más bien una forma de discernir si el individuo pudiese ser un cónyuge apropiado. Una vez que se toma la decisión, se debe casar o se debe terminar la relación. Como padre de tres hijos, puedo dar fe de que hoy en día a los niños les resulta difícil aceptar esa perspectiva. Esto no significa que los padres dejen de sugerir posibles cónyuges ni que permanezcan en silencio. Mi esposa y yo buscamos continuamente oportunidades para influir en nuestros hijos para que vean el matrimonio desde una posición bíblica.

En el parashá de esta semana se leen algunos versículos difíciles. Estos versículos se refieren a un hombre que vende a su hija a otro hombre. Por supuesto, esto nos suena criminal, pero sin embargo la Biblia habla de ello. ¿Qué se dice en este pasaje? El texto comienza así:

“Y porque alguno venderá a su hija por sierva …” Éxodo 21:7

El comentario rabínico es muy claro al decir que un padre sólo puede hacer esto si es para el bien de su hija. En otras palabras, no había agencias de adopción hace 3.500 años. Por lo tanto, si un padre creía que no podía cuidar de su hija, podía venderla a otro hombre como sirvienta. ¿Por qué la Torá utiliza la palabra “sirvienta”? Había reglas estrictas en las Escrituras sobre cómo un hombre debía tratar a sus sirvientes. La niña no tendría el estatus legal de hija, es decir, heredera; pero el hombre debía cuidar de ella a un nivel no inferior al de cualquier miembro de la familia. A continuación, se le dice al lector que:

“… no saldrá como salen los sirvientes.” Éxodo 21:7

Hay mucho debate sobre la intención de esta frase, pero, una vez más, ciertamente no está diciendo que se la deba considerar menos que a los demás sirvientes. Si bien había un plazo para que los sirvientes judíos terminaran su servicio y condiciones para su partida, aquí el contexto parece decir que se le debe una mayor consideración.

En el versículo siguiente comienza a surgir un cuadro más claro. En este versículo se aprende que la hija fue vendida y que el precio que recibió el padre debía ser visto como una “dote” que los novios pagaban al padre de la novia. En este caso, parecería que la muchacha era demasiado joven para casarse cuando se produjo la transacción y se la consideraría una sirvienta hasta que el hombre que proporcionó la “dote” se casara con ella. El versículo dice:

“Si ella es ‘mala’ a los ojos de su amo, de modo que él no la designó …” Éxodo 21:8

La palabra que traduje como “mala” significa idiomáticamente, “no conforme a la voluntad de Di-s”. Por lo tanto, si después de un tiempo determinado el hombre determina que no es la voluntad de HaShem que se case con ella, hay restricciones sobre lo que puede hacer con ella. El mismo versículo continúa con las palabras:

“… ni podrá vender (literalmente ‘redimir’) a un pueblo extraño …” Éxodo 21:8

De este versículo se aprende que no puede simplemente venderla a los gentiles. ¿Por qué no? La razón es que los gentiles no tienen la ley de la Torá impuesta sobre ellos. Por lo tanto, aquellos que no están relacionados por los mandamientos de Dios podrían concebiblemente tratar a esta mujer de una manera que estaría fuera de las restricciones que la Torá demandaba. El versículo concluye diciendo que

“… no se enseñoreará de ella para venderla, después que la haya desechado.” Éxodo 21:8

Como ya se ha determinado que él no cree que ella sea digna de casarse, sería incorrecto que alguien que tiene una impresión negativa de ella la venda no sólo a un pueblo extranjero, sino a cualquier persona. La Torá está afirmando que él no puede venderla en absoluto, ni a un gentil ni siquiera a un compatriota judío. Por favor, note que el final del versículo dice: “… cuando él la haya desechado”. Estas palabras tienen que ver con un acuerdo roto. Esto da crédito a la opinión rabínica de que ella siempre estuvo designada para ser su esposa, pero simplemente era demasiado joven para casarse.

En el versículo siguiente hay una razón adicional por la que el hombre adquirió a la muchacha. Esta razón es que la quería como esposa para su hijo. Una vez más, ella aparentemente era demasiado joven para casarse inmediatamente. Al final del tiempo, cuando ella deja de ser considerada como una sirvienta y se convertiría en la nuera del hombre, él debe tratarla como a cualquier otra joven que está comprometida con su hijo.

Si el hombre toma otra sierva además de la primera, no puede darle menos alimento ni ropa. El texto también dice que no puede reducir su “temporada” (ver versículo 10). Existe una tendencia en el judaísmo a entender la frase “su temporada” como una referencia a la frecuencia de las relaciones maritales. Esta es claramente una interpretación errónea de la palabra “temporada”. Los versículos anteriores abordan situaciones en las que la mujer en cuestión no se convierte en esposa. Es incorrecto entonces interpretar este versículo como relacionado con la sierva adicional y la primera como mujeres con las que tiene relaciones maritales.

El término “temporada” debe entenderse como el período de tiempo en que ella sirve como sirvienta. Hay que recordar que el propósito de que el padre vendiera a su hija en primer lugar era para su bienestar y mejora. Si el hombre que la adquirió incumpliera cualquiera de estas tres obligaciones, comida, ropa o tiempo; entonces ella puede irse de inmediato. El versículo dice: “Sin pago”. Esto significa que ella puede rescindir el acuerdo y puede irse sin compensarlo por el dinero que le fue dado a su padre, porque él había violado los términos, no la mujer.

Esta porción de la Torá tiene numerosas leyes, es decir, mandamientos, que deben estudiarse con mucho cuidado para llegar a la intención correcta de la Torá.

Porción de la Torá: Yitro (Jetro)

Lectura de la Torá: Éxodo 18:1-20:23

Lectura profética: Isaías 6:1-7:6, 9:5-6

Parashá Yitró

“La condición adecuada para la adoración”

En el parashá de esta semana se leen los Diez Mandamientos. El primer mandamiento se introduce con las palabras:

“Yo soy HaShem tu Di-s, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre.” Éxodo 20:2

En cierto modo, la declaración “Yo soy HaShem tu Di-s” suena como una introducción, es decir, el Señ-r se está dando a conocer a Israel. ¿Acaso los Hijos de Israel no sabían Quién era HaShem antes del Monte Sinaí? Hay una diferencia significativa entre saber que Di-s existe y el tipo de relación que Israel estaba siendo llamada a experimentar en el Sinaí. ¿Por qué el versículo dice, “Yo soy HaShem tu Di-s” en lugar de simplemente “Yo soy Di-s”? La respuesta es que el Nombre Sagrado de Di-s aparece en esta oración י-ה-ו-ה. Este Nombre se relaciona con Di-s de una manera que trasciende la experiencia humana. El Nombre se refiere a conocer al Señ-r de una manera que depende únicamente de la revelación divina. Es muy importante que el Éxodo se mencione en la segunda mitad de este versículo. Como he dicho muchas veces anteriormente, existe una relación inherente entre HaShem sacando a los Hijos de Israel de Egipto y la Redención.

El punto aquí es que es solamente por medio de la experiencia de la redención que un individuo puede conocer a Di-s de una manera personal. HaShem no había dicho antes, “Yo soy HaShem tu Di-s” hasta que Él sacó a la Congregación de Israel de Egipto y la llevó al Monte Sinaí. HaShem había guiado al pueblo al Monte Sinaí para que lo adoraran. La redención no es el propósito, sino más bien un evento inicial que es fundamental para que se cumpla el objetivo principal que es la adoración. Israel no adoró en Egipto, ya que los que están en esclavitud no son libres de adorar. La adoración exige que se cumplan ciertas cosas para que sea una realidad para un individuo. La esclavitud al pecado hace que uno no pueda adorar, al igual que estar en un entorno equivocado. En resumen, porque Di-s quería que Su pueblo lo adorara, actuó de una manera que produjo cambios en sus vidas para que estuvieran en el lugar correcto y en la condición correcta para adorarlo.

¿Hay cambios que se deben hacer en tu vida para que puedas verdaderamente adorar a Yeshúa? Tu primera respuesta podría ser no; sin embargo, recuerda que los hebreos no clamaron inmediatamente a HaShem para que salieran de Egipto. Fue sólo después de que comenzaron a sufrir, que le pidieron a HaShem que los liberara de su esclavitud. No esperes hasta que los problemas del pecado en tu vida comiencen a afligirte para examinar tu vida.

Todas las sinagogas del mundo leerán los Diez Mandamientos este Shabat por la mañana. Permítanme sugerirles que lean también con especial atención los Diez Mandamientos y luego el Sermón del Monte de Yeshúa (Mateo 5-7). Estoy seguro de que después de reflexionar en oración sobre estos dos pasajes, ustedes y yo descubriremos que necesitamos hacer más cambios en nuestras vidas de los que inicialmente pensábamos.

Parashá de la Torá: Beshalaj (Cuando el Faraón envió)

Lectura de la Torá: Éxodo 13:17-17:16

Lectura profética: Jueces 4:4-5:31

Parashá Beshalaj

“El brazo de HaShem”

En el parashá de esta semana, uno de los temas principales es la salvación. Para celebrar esta salvación sobre los egipcios, que ocurrió cuando el Faraón y sus ejércitos se ahogaron en el mar, Moisés cantó un cántico. En este cántico se lee:

“Caiga sobre ellos terror* y espanto por la grandeza de tu brazo; sean ellos como una piedra …” Éxodo 15:16

Este versículo es muy mesiánico. La frase “Tu brazo” es una expresión muy conocida que se relaciona con el Mesías. El origen de la palabra “brazo” proviene de una de las palabras hebreas que se relacionan con un descendiente. La expresión “Simiente de Abraham” es, por supuesto, una referencia a Yeshúa (ver Gálatas 3:16) y la palabra “Simiente” aquí, se deriva de la misma palabra hebrea que fue traducida como “brazo”. También es interesante notar que esta palabra, en la forma en que se encuentra en este versículo, también se relaciona con un sacrificio.

En el versículo de nuestra lectura de la Torá, Moisés le ruega a HaShem que el mismo terror y temor que ciertamente consumieron a los egipcios cuando vieron que las aguas se cerraban sobre ellos inmediatamente antes de su muerte, también esté sobre los cananeos, edomitas y moabitas cuando los Hijos de Israel entren a la Tierra.

Es interesante que el verbo en este versículo “caer”, que se relaciona con el “terror y el temor que cayeron sobre” esos pueblos (cananeos, edomitas y moabitas), está en femenino singular, cuando el verbo se refiere a dos cosas, terror y miedo y un sustantivo es femenino (terror) y el otro masculino (miedo). Normalmente, esto exigiría que el verbo esté en plural masculino. Entonces, ¿por qué está en singular femenino? La respuesta es enfatizar el primer sustantivo אימתה. Este sustantivo no solo es femenino, sino que tiene un pronombre posesivo adjunto.

*Cuando traduje el versículo en este artículo, lo traduje como la mayoría de las traducciones principales. Sin embargo, estas traducciones no reconocen que la palabra אימתה es literalmente una contracción de dos palabras hebreas, האימה שלה. Esto debería traducirse correctamente como ” su miedo “. Se puede entender por qué las traducciones al inglés o español no lo traducen así:

“Puede Su (femenino “her” en inglés) terror y caiga sobre ellos temor con la grandeza de tu brazo, sean como una piedra …”

¿Quién es “her (en inglés es femenino “her” pero en español usamos el mismo pronombre “su”” para ambos) en el sentido de “su terror”? El hecho de que la palabra “brazo” sea un sustantivo femenino significa que la única respuesta puede ser el terror del Brazo de HaShem, es decir, el Mesías.

Lo que este versículo está comunicando es que sólo cuando las personas perciben el asombroso poder de la salvación de HaShem obrada a través del Mesías Yeshúa, se someten a la voluntad de Di-s. En otras palabras, aquellos que se oponen a que el pueblo judío entre y se establezca en Israel (todo el territorio, incluyendo Judea, Samaria y Gaza) aparentemente no tienen el debido respeto por el asombroso poder del Mesías Yeshúa, el Brazo de nuestro Señ-r.

Parashá: Bo (Ven)

Lectura de la Torá: Éxodo 10:1-13:16

Lectura profética: Jeremías 46:13-28

Parashá Bo

“Pascua (Pésaj)”

En la lectura de la Torá de esta semana, hay un versículo único sobre el Éxodo de Egipto. Como saben, el Éxodo se relaciona con la redención y, por lo tanto, apunta a la obra del Mesías Yeshúa, quien dio Su vida el día de Pésaj. El versículo en cuestión es:

“Una noche de observación es para que HaShem los saque de la tierra de Egipto, es Esta noche para HaShem; todos los Hijos de Israel (deberán) observar (esta noche) a través de sus generaciones”. Éxodo 12:42

En una primera lectura, este versículo es difícil de entender. Las traducciones suelen eliminar las dificultades para que sea más fácil de entender para el lector. Tenga en cuenta que, al hacerlo, estas traducciones están interpretando el pasaje, en lugar de simplemente traducirlo. Muchas veces sus interpretaciones son incorrectas y/o reflejan prejuicios teológicos. Sólo cuando uno se ve obligado a reflexionar sobre estas dificultades es probable que llegue a la verdadera intención del versículo. Analicemos este versículo, palabra por palabra, y descubramos su significado.

לֵיל שִׁמֻּרִים הוּא לַיהוָה לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם הוּא-הַלַּיְלָה הַזֶּה לַיהוָה שִׁמֻּרִים לְכָל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְדֹרֹתָם

Lo primero que es importante es que se enfatiza la noche. Según el judaísmo, existe una conexión entre la noche y la redención. Es por eso que cuando Yeshúa estaba en la cruz, el cielo se oscureció aproximadamente desde la hora sexta hasta la novena. No sólo se repite dos veces la palabra “noche”, sino también la palabra hebrea שִׁמֻּרִים. Esta palabra se relaciona con “vigilar” o “guardar” algo u “observar”. En la primera parte del versículo, es HaShem quien está observando algo. La mayoría entiende que esto es HaShem observando para ver quién ha celebrado la Pascua. Aquellos que de hecho celebraron la Pascua fueron sacados de Egipto por HaShem לַיהוָה לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. Es significativo que la palabra הוּא se utilice dos veces. El propósito de esta palabra es enfatizar la frase que la sigue. En mi traducción anterior, traduje la palabra hebrea como “es”. La idea aquí es que es responsabilidad de HaShem hacer surgir al pueblo, algo que los Hijos de Israel no podían hacer por sí mismos.

La segunda parte del versículo comienza con la misma palabra הוּא/es. Una vez más se enfatiza que la noche pertenece a HaShem, pero el versículo concluye con un cambio en la palabra שִׁמֻּרִים. Nuevamente, esta palabra se relaciona con “vigilar” o “guardar” algo u “observar”. Ahora son los Hijos de Israel quienes necesitan “guardar” u “observar” esta noche y, por supuesto, el mensaje de Pésaj a lo largo de sus generaciones. En otras palabras, es nuestra responsabilidad proclamar las verdades relacionadas con Pésaj, que apuntan todas a la obra redentora del Mesías en el madero, primero al judío y también al resto de la humanidad.

Aunque hoy la Pascua pueda parecernos lejana, pues faltan más de tres meses, el mensaje de redención (el Evangelio) que revela la Pascua es relevante cada día del año.

Parashá: Vaeira (y aparecí)

Lectura de la Torá: Éxodo 6:2-9:35

Lectura profética: Ezequiel 28:25-29:21

Parashá Vaeira

“Un corazón endurecido”

La Biblia nos dice que HaShem endureció el corazón del Faraón, pero ¿qué significa esto? Muchos creen incorrectamente que Dios tocó el corazón del Faraón de tal manera que el Faraón no podría haber respondido a Hashem fielmente incluso si hubiera querido. Sin embargo, cuando uno examina las Escrituras que están involucradas en este tema se presenta una realidad muy diferente. Es muy significativo que cada vez que la Escritura dice que Dios endureció el corazón del Faraón fue inmediatamente después de que HaShem había manifestado Su poder ante el Faraón. Por ejemplo, en Éxodo capítulo 7, Moisés y Aarón se presentan ante el Faraón y Aarón arroja su vara ante el Faraón y se convierte en una serpiente. Lo mismo hicieron los “sabios” de Egipto, y aunque la serpiente de Aarón se tragó a las serpientes de los “sabios” de Egipto, el Faraón no prestó atención a estas cosas. Fue inmediatamente después de la falta de voluntad del Faraón de responder a una manifestación del poder de Hashem, que uno lee:

“Y Él (Dios) fortaleció el corazón de Faraón y él no los escuchó (a Moisés y Aarón), tal como HaShem había dicho.” Éxodo 7:13

Del mismo modo, en relación con la plaga de sangre, es porque los “sabios” de Egipto también pudieron hacer este milagro que uno lee nuevamente que Dios fortaleció su corazón. Faraón no entendió que lo que Moisés y Aarón estaban haciendo no era un encantamiento, sino la obra del Dios Viviente. Por lo tanto, en la plaga de piojos que siguió, Hashem hizo que Aarón convirtiera el polvo de Egipto en piojos. Este milagro los “sabios” de Egipto no pudieron duplicar. A pesar de que le comentaron a Faraón que tal acción solo podía ser realizada por el “dedo de Dios”, Faraón no se conmovió por sus palabras, ni por el poder de Dios. Una vez más aparece ese versículo familiar:

“Y Él (Dios) fortaleció el corazón de Faraón y él no los escuchó (a Moisés y Aarón), tal como HaShem había dicho.” Éxodo 8:15

En el capítulo 9 hay un cambio significativo en el Faraón. Anteriormente, cuando Moisés y Aarón lo confrontaron con la orden: “Envía a mi pueblo”, la respuesta del Faraón fue:

“Quién esDios“Para que yo escuche Su voz y envíe a Israel, no conozco a Hashem …” Éxodo 5:2

Durante la plaga del granizo, el Faraón reconoció que en realidad no fue un encantamiento lo que trajo el granizo, sino HaShem. El Faraón también reconoció que había pecado y el que dijo: “¿Quién es el Señor para que yo escuche Su voz?” corrió y le suplicó a Moisés que intercediera en su favor para detener la plaga. A pesar de que Moisés lo hizo y Dios escuchó su pedido, el Faraón una vez más no se sometió a Hashem. Porque se lee:

“Y viendo Faraón que la lluvia había cesado, y el granizo y los relámpagos, siguió pecando, y esto endureció su corazón, él y sus siervos. Y Él (Dios) fortaleció el corazón de Faraón, y éste no los escuchó (a Moisés y Aarón), tal como HaShem había dicho.” Éxodo 9:34-35

Es muy significativo que la palabra “endurecido” esté en el hiphil. El hiphil, es una raíz verbal que es causal, es decir, muestra que algo hizo que el corazón de Faraón se endureciera. ¿Qué fue eso? La respuesta es que a pesar de todas las manifestaciones del poder de Dios y del hecho de que Faraón fue convencido por la realidad del Dios Viviente e incluso por su pecado ante HaShem, Faraón no estuvo dispuesto a responder en obediencia a Hashem. Aquí está el punto principal de este breve artículo: cuando un individuo es convencido por la realidad de Dios y no está dispuesto a responderle adecuadamente, el resultado final es que su corazón se endurecerá.

Por lo tanto, la manera en que Dios endureció el corazón del Faraón no fue endureciéndolo sobrenaturalmente para que el Faraón no pudiera obedecer a Dios, sino que su corazón fue endurecido a través de varias manifestaciones del poder y la presencia de HaShem. Por eso se lee:

“Y habló HaShem a Moisés: Faraón no os escuchará a causa de las muchas señales que se han hecho en la tierra de Egipto. Y Moisés y Aarón hicieron todas estas señales delante de Faraón, y HaShem fortaleció el corazón de Faraón, y no dejó salir de su tierra a los hijos de Israel.” Éxodo 11:9-10

Estos versículos brindan una severa advertencia para aquellos que no se arrepienten e ignoran la súplica del Señor de que le respondamos. No hacerlo dejará a la persona con un corazón endurecido y hará que la probabilidad de volverse a Yeshúa en el futuro sea menor.

Parashá: Sh’mot (Nombres)

Lectura de la Torá: Éxodo 1:1-6:1

Lectura profética: Isaías 27:6-28:13, 29:22-23

Parashá Shemot

“La voluntad de Dios puede ser la realidad de nuestra vida”

En el parashá de esta semana aprendemos que si queremos que HaShem nos utilice al máximo, debemos darnos cuenta de que nuestros planes para nuestra vida pueden necesitar un cambio drástico. Todos conocemos el relato de Moisés, que defendió a su compatriota hebreo y mató al egipcio que lo afligía. Cuando Moisés se dio cuenta de que la noticia había llegado al Faraón y que éste tenía la intención de matarlo, huyó de Egipto a Madián. Cuando Dios se le apareció a Moisés, una de las cosas que le dijo fue:

“Y ahora ve, te he enviado a FaraónוהוצאMi pueblo, los hijos de Israel de Egipto.” Éxodo 3:10

Lo primero que Dios le ordenó a Moisés que hiciera fue que se fuera. Moisés estaba muy contento de criar a su nueva familia en Madián y vivir allí el resto de sus días. Pero Dios tenía un plan muy diferente para su vida. Cuando Moisés vio la zarza ardiendo, podría haberla ignorado, pero no lo hizo. En otras palabras, Moisés respondió al acto de Dios para captar su atención. Con demasiada frecuencia, las personas no están abiertas a los métodos que Dios utiliza para comunicarse con ellas. Dios actúa, pero estamos tan consumidos por las cosas de nuestra vida que no nos desviamos.

Tenga en cuenta que no traduje las palabras hebreas והוצא. En realidad, hay dos palabras hebreas aquí, “ו”, que significa “y”, y la palabra “הוצא”, que es un verbo imperativo hiphil. El imperativo es la forma de mandato y el hiphil es la raíz causal en la gramática hebrea. En otras palabras, Dios le está ordenando a Moisés que haga que los Hijos de Israel salgan de Egipto. Por lo tanto, debería traducirse como “y harás que salgan”.¿Cómo podría un solo hombre liberar a los hijos de Israel de la esclavitud y sacarlos de Egipto? La respuesta es que Moisés ciertamente no podía hacerlo solo.

Este es el mensaje emocionante de este pasaje: cuando uno responde a Dios, todas las cosas se vuelven posibles. ¿Qué quiero decir con “todas las cosas”? La respuesta correcta es que Su voluntad, sin importar cuán fuera de nuestra capacidad, puede volverse realidad en nuestra vida. ¿Le entusiasma que la voluntad de Dios se vuelva realidad en su vida?

Veo varios mensajes por Internet cada semana. Una semana (la primera semana de 2012) escuché a varios pastores populares gritar con valentía desde sus púlpitos: “Este es tu año”. La gente del público estaba muy emocionada de escuchar a estos “hombres de Dios” proclamar esta declaración. Supongo que la gente busca aliento y quienes están en situaciones difíciles encuentran consuelo al escuchar a alguien a quien admiran proclamar: “¡Este es tu año!”.

Espero que no estemos tan cegados espiritualmente que caigamos presa de proclamaciones tan vanas y vacías. Lo que nos debe entusiasmar es que, si respondemos con fe al Mesías Yeshúa, este año, SU VOLUNTAD puede ser la realidad de nuestras vidas.

Parashá: Vayejí (Y él (Jacob) vivió)

Lectura de la Torá: Génesis 47:28-50:26

Lectura profética: 1 Reyes 2:1-12

Parashá Vayejí

Shabat Jazak (expresión dicha cada Shabat cuando se completa un libro)

“Deja de controlar tu vida y comienza a seguir al Mesías Yeshúa”

¿De verdad confías en Dios? ¿Crees que Él está realmente involucrado en tu vida y desea lo mejor para ti? Probablemente todo creyente respondería afirmativamente a estas preguntas, pero ¿quizás tus acciones digan algo diferente?

En el parashá de esta semana, el patriarca Jacob muere y es enterrado en Israel, en Hebrón. Los hermanos de José sintieron que tal vez él les guardaba rencor por las cosas malas que le habían hecho. Por lo tanto, cuando supieron que su padre había muerto y estos sentimientos de miedo afloraron, idearon un plan. Le mintieron a José y le dijeron:

“… Tu padre mandó antes de morir, diciendo: Así diréis a José: Te ruego que perdones la transgresión de tus hermanos y su pecado, por el mal con que te han pagado …” Génesis 50:16-17

Esta acción revela que los hermanos realmente no creyeron lo que José les había dicho cuando se unió a ellos,

“Ahora pues, no os entristezcáis ni os pese de haberme vendido; he aquí que para sustento me envió Dios delante de vosotros.” Génesis 45:5

Por lo tanto, sintieron que tenían que tomar el asunto en sus propias manos y fabricar una declaración falsa y atribuírsela a su Padre para protegerse. Observe cuán diferentes eran sus pensamientos y comportamientos de los de José; porque, aunque él había sufrido mucho, vio cómo HaShem usó todo esto para promover Su plan de bendecir y sostener a otros a través de él. En otras palabras, José sabía que, en última instancia, Dios es soberano e incluso cuando sucede el mal, y sucederá, HaShem es capaz de convertirlo en bien y cumplir Sus propósitos. El mensaje para nosotros es que no tenemos que micro gestionar nuestras vidas e intentar manipular las cosas para que lo que suceda sea lo que creamos que es apropiado; más bien, simplemente sirvamos a Dios y confiemos en que lo que sucede es la voluntad de HaShem o que Él lo usará o lo cambiará en aquello que al final traerá Sus propósitos.

Cuando entregamos el volante, por así decirlo, de nuestras vidas y simplemente confiamos en que Dios hará que sucedan las cosas que Él quiere, es una experiencia liberadora y nos salva de la perspectiva severamente limitada que tenemos y, por lo general, de las malas decisiones que tomamos en función de esa perspectiva. En pocas palabras, deje de controlar su vida y comience a seguir al Mesías Yeshúa.

Parashá: Vayigash (y se acercó)

Lectura de la Torá: Génesis 44:18-47:27

Lectura profética: Ezequiel 37:15-28

Parashá Vayigash

“Cayendo bajo convicción”

En el parashá de esta semana hay una lección acerca de la necesidad de caer bajo convicción. Si una persona no conoce la realidad de sus pecados, no apreciará la gracia y el perdón que se le ofrece o que recibió. Cuando José se reveló a sus hermanos después de una separación de 17 años, la Biblia enfatiza la importancia de la manera en que José lo hizo. No dijo de inmediato: “Hola, muchachos, soy su hermano y los perdono por haberme vendido como esclavo”. Más bien, las Escrituras revelan un método cognitivo muy detallado que José utilizó para enseñar a sus hermanos la perspectiva adecuada que necesitaban comprender, para que pudiera haber una verdadera reconciliación.

Cuando José vio cómo habían cambiado sus hermanos, especialmente Judá, que ahora estaba muy preocupado por su padre Jacob y cómo manejaría la pérdida de Binyamin, mientras que él y el resto de los hermanos eran indiferentes al dolor que le causaban a su padre con respecto a José, se sintió impulsado a revelarse a ellos y buscar la reconciliación. Es muy significativo que después de que José les dijo: “ Yo soy José …”, inmediatamente preguntó: “… ¿Vive aún mi padre …?” ¿Por qué haría esta pregunta cuando, si uno lee la conversación entre José y Judá que llevó a José a revelarse, era bastante obvio que Jacob todavía estaba vivo? La respuesta se encuentra en la siguiente parte del versículo. El texto dice: “… sus hermanos no pudieron responderle porque tenían miedo” (véase Génesis 45:3).

Los hermanos no pudieron responder porque estaban llenos de temor, pues estaban convencidos de su pecado y de que éste iba a ser expuesto ante su padre. Cuando José vio su temor y contrición, nunca le contó a su padre cómo había llegado a Egipto. En otras palabras, José no quería venganza ni encontraba satisfacción en que la verdad fuera expuesta cuando esto avergonzaría a sus hermanos. Más bien, vio cómo HaShem lo utilizó para bien. Esto no significa que los hermanos no hubieran pecado, sino que debido a que José amaba a Dios y fue llamado de una manera muy específica para ser usado por Dios, HaShem no permitió que el pecado y la desobediencia de los hermanos frustraran lo que Él había llamado a José a ser, el líder de los Hijos de Israel como los sueños de José habían prometido (Ver Romanos 8:28).

Sería erróneo pensar que ésta era la única manera en que Dios podía lograr este propósito; más bien, el gran Dios Soberano no se ve impedido de cumplir Su voluntad ni siquiera por la desobediencia del hombre.

Parashá: Mikeitz (Desde el final)

Lectura de la Torá: Génesis 41:1-44:17

Lectura profética: Zacarías 2:14-4:7

Lectura del Maftir: Números 7:30-41

Parashá Mikeitz

Shabbat Jánuca

“El cambio y el crecimiento espiritual comienzan con el reconocimiento del pecado en la propia vida de uno”

En la lectura de la Torá de esta semana, se encontró la copa que fue colocada en el saco de Benjamín. José organizó esto como una forma de mostrarles a sus hermanos su pecaminosidad. En otras palabras, José hizo que la copa fuera colocada en el saco de Benjamín para que los hermanos creyeran que toda su “desgracia” se debía a su pecado contra él. Cuando los hermanos fueron llevados ante José y el “robo” era inexplicable (ya que ellos no lo habían robado), simplemente cayeron al suelo ante José. Este fue el cumplimiento de uno de los sueños que José tuvo y le había contado a su familia. En lo que quiero centrarme es en las palabras de José a sus hermanos. Porque José dijo:

“… ¿Qué acción es ésta que han hecho? Seguramente sabían que un hombre como yo practica la adivinación.” Génesis 44:15

¿Por qué José haría semejante declaración? En primer lugar, esa declaración no es cierta. José no practicaba la adivinación. En segundo lugar, ¿por qué daría crédito a una práctica tan pecaminosa? La respuesta está en ver cómo responderían los hermanos. El término que normalmente se traduce como “adivinación” es נחש ינחש. Para los lectores hebreos, esta frase será muy informativa. La palabra hebrea que aparece aquí es muy interesante. Es la misma raíz hebrea de la que se deriva la palabra “serpiente” (véase Génesis 3:1). Esta palabra también puede significar “adivinar”. Esto es lo que suele ser la adivinación, un hombre que hace una suposición arriesgada sobre algo. Alternativamente, hay otros que definen “adivinación” como consultar con demonios.

José hizo esta declaración para discernir la condición espiritual de sus hermanos. Ellos debieron haber respondido a su declaración de que no existía tal cosa como la adivinación. Si eran de la segunda opinión, es decir, que la “adivinación” es consultar con demonios, entonces nunca debieron haberse postrado ante José. De cualquier manera, la condición espiritual de los hermanos estaba lejos de ser correcta. Al final, Judá confiesa el pecado de su familia. Aquí es donde comienza el cambio y el crecimiento espiritual, con el reconocimiento del pecado en la vida de uno.

Finalmente, al final del parashá de esta semana, aprendemos la conexión entre el pecado y la esclavitud, ya que aquel en cuyo saco se encontró la copa tuvo que convertirse en esclavo. Este pasaje es uno de los muchos ejemplos de cómo se puede encontrar la verdad espiritual práctica en las páginas de la Torá.