La Voz Misionera

Porción de la Torá: Shemot (nombres)

Lectura de la Torá: Éxodo 1:1-6:1

Lectura profética: Isaías 27:6-28:13, 29:22-23

“El pacto del matrimonio”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés se casa con una mujer madianita. Normalmente, cuando un israelita se casa con un gentil, se entiende como lo incorrecto. Incluso hoy en día, aunque los matrimonios interreligiosos son muy mal vistos por los líderes judíos, aproximadamente el 50 por ciento de los judíos se casarán con un no judío. Por lo tanto, es muy interesante que los comentarios rabínicos, en su mayoría, no hagan un tema de Moisés casándose con Tzipporah. ¿Cómo surgió este matrimonio? La Torá dice,

“Y Moisés quiso habitar con el hombre, y entregó a Tzipporah, su hija, a Moisés.” Éxodo 2:21

El versículo afirma que Moisés “quería” ויואל habitar con Yitro (Jetró). Es evidente que Moisés no quería regresar a Egipto, donde pensaba que sería asesinado. Aparentemente, veía la casa de Yitro como un buen lugar para vivir y trabajar. Entonces, ¿por qué la Torá vincula el deseo de Moisés de permanecer con Yitro y su matrimonio con Tzipporah? La respuesta es que habría sido inapropiado que Moisés residiera en la misma casa con Yitro y su hija si no estuviera casado con Tzipporah. Moisés y Tzipporah habrían estado juntos con frecuencia y quizás a solas el uno con el otro. Esto llevaría a que la comunidad cuestionara su relación. Aunque no es correcto que la gente asuma que algo inapropiado estaba ocurriendo, las Escrituras instruyen al pueblo de Di-s a no dar una apariencia malvada a los demás (véase I Tesalonicenses 5:22).

Cada vez más me encuentro con personas que profesan ser seguidores de Yeshúa, es decir, creyentes en la Biblia, y parecen tener poco respeto por el pacto del matrimonio. Una vez estuve en Estados Unidos y conocí a una pareja que dijo que se iban a casar, pero no había fecha ni compromiso formal. Aunque tenían sus apartamentos separados, quedó bastante claro que con frecuencia uno se quedaba en el del otro. Además, habían hecho numerosas vacaciones juntos. (Aunque estuvieran comprometidos, eso no habría cambiado la inadecuación de la situación).

La Torá no implica que Moisés fuera siquiera amigo de Tzipporah, pero para que pudiera quedarse en la casa de Yitro, tendría que casarse con ella. ¿Y qué hay del tema de que Tzipporah no sea judía? Sí, Tipora no era judía, pero aparentemente tenía fe en Di-s de Israel, porque al final del capítulo 4 fue esta mujer gentil quien salvó la vida de Moisés siguiendo la verdad de la Torá (la Torá, por supuesto, aún no se había dado) y circuncida a su hijo. Este pasaje sobre la circuncida de Tzipporah a su hijo está lleno de gran significado. Sin embargo, para nuestro propósito, lo significativo es que demuestra su fe. En otras palabras, el verdadero problema no es la etnia de tu cónyuge, sino si la persona con la que estás considerando casarte tiene fe en la revelación de las Escrituras y en Yeshúa como Hijo de Di-s.

Porción de la Torá: VaYejí (Y vivió)

Lectura de la Torá: Génesis 47:28-50:26

Lectura profética: 1 Reyes 2:1-12

“Una perspectiva del Reino”

Una vez estaba hablando con algunos familiares y amigos y la conversación derivó hacia la muerte. La persona de mayor edad en la conversación era un hombre de unos ochenta años. No había hecho ningún plan para su muerte y comentó: “¿Qué me importa lo que me pase después de morir?”. Este hombre profesa la fe y lo que quería decir es que le daba igual dónde lo enterraran o cómo se realizara el entierro. Esta actitud contrastaba fuertemente con las palabras de Jacob respecto a su muerte. Porque Jacob le ordenó a José, sabiendo que su muerte se acercaba:

“Si he hallado gracia a tus ojos, por favor, pon tu mano debajo de mi muslo y haz conmigo bondad y verdad: no me entierres en Egipto.” Génesis 47:29

Es importante comprender que la petición de Jacob no era para su propio beneficio, sino para influir en su familia, para que entendieran que Egipto no era el lugar para ellos. También es muy significativo que Jacob no pidiera ser enterrado en cualquier lugar de Israel, sino en la Cueva de Macpela en Hebrón. ¿Por qué específicamente en este lugar? Los Patriarcas representan dos importantes temas bíblicos. Estos dos temas son el pacto y la promesa. En otras palabras, Jacob quería que su familia, especialmente el nuevo líder, José, recordara que él y sus hermanos tenían una responsabilidad de pacto con HaShem y que, si esperaban que HaShem cumpliera las promesas de este pacto, tendrían que salir de Egipto y establecerse en la Tierra de Israel.

La acción de Jacob fue lo opuesto a la de su hermano Esaú, quien solo pensaba en sí mismo y en su propia generación. He realizado un estudio sobre 2 Pedro. Pedro también habla de las promesas de Di-s (véase 2 Pedro 1:4) y, con respecto a esas promesas, Pedro afirma que el poder divino del Mesías Yeshúa hará crecer y madurar al creyente para que las herede. Sin embargo, si uno no está pasando por este proceso que Pedro describe en los versículos 5-8, entonces Pedro le informa al lector que es porque la persona «es ciega y miope y ha olvidado que ha sido purificada de sus pecados anteriores» (Versículo 9).

El punto que me gustaría enfatizar de este versículo es que Pedro le informa al lector que es un gran obstáculo para el creyente no tener una perspectiva del Reino, es decir, ser miope. Jacob fue fiel porque utilizó cada aspecto de su ser, incluso su muerte y sepultura, para influir en otros respecto a los planes y propósitos del Di-s viviente. Un buen consejo para todos.

Parashá: Vayigash (Y se acercó)

Lectura de la Torá: Génesis 44:18-47:27

Lectura profética: Ezequiel 37:15-28

Parashá Vayigash

“El mundo rechazará al Mesías”

Según los antiguos sabios judíos, Egipto simboliza el mundo. Es decir, se puede aprender mucho sobre las costumbres del mundo estudiando cómo se comportó Egipto en las Escrituras. En la parashá de esta semana, se aprende que los hijos de Israel no vivieron con los egipcios durante los 430 años que estuvieron allí. Más bien, la Biblia afirma que los hebreos vivieron en un lugar llamado Gosén. ¿Por qué? Algunos afirman que para que los hebreos no se integraran a la sociedad egipcia. Si bien esto puede ser cierto, según el Talmud, Israel descendió espiritualmente durante este tiempo, incluso hasta el nivel 49 de impureza. No era tanto que los hebreos no quisieran vivir con los egipcios, sino que los egipcios no querían vivir con los hebreos. ¿Por qué? La respuesta se encuentra al final del capítulo 46. Allí, José les dijo a Jacob y a sus hermanos que informaran al faraón sobre su sustento.

“Y dirás: “Hombres de ganado fueron tus siervos desde nuestra juventud hasta ahora; también nosotros y nuestros antepasados, por tanto, nos estableceremos en la tierra de Gosén, porque es abominación para los egipcios todo pastor de ovejas.” Génesis 46:34

Este versículo tiene un doble cumplimiento. Naturalmente, era cierto y aplicable en su contexto original, pues los egipcios sentían un profundo desprecio por un pastor. Sin embargo, su cumplimiento profético se encuentra en el futuro, cuando el mundo (que Egipto personifica) sentirá desprecio por el Gran Pastor, el Mesías Yeshúa.

Es muy significativo que en Juan capítulo 10, Yeshúa se llame a sí mismo “el Buen Pastor”. También afirma que “el Buen Pastor da su vida por las ovejas” (véase Juan 10:11). Aunque el Mesías enseña enfáticamente que Él da su vida y nadie se la quita, es evidente que el mundo en general odió, odia y odiará al Buen Pastor (véase Juan 7:7).

Es verdaderamente triste que de la misma manera que se lee en nuestro parashá, La abominación de Egipto es todo pastor; asimismo, el mundo cada vez menosprecia más la verdad sobre Yeshúa. Aunque esto es verdaderamente triste, no se desesperen; más bien, reconozcan que es una señal de que nuestra redención se acerca, es decir, el regreso del Mesías Yeshúa y el establecimiento de su Reino.

Parashá: Miketz (del final)

Lectura de la Torá: Génesis 41:1-44:17

Lectura profética: Zacarías 2:14-4:7

Parashá Miketz

“Por medio de HaShem podemos vencer”

La semana pasada, la lectura de la Torá comenzó a centrarse en José. José soportó mucho sufrimiento y persecución, a pesar de su fidelidad. Aunque había pasado varios años en prisión (12 años) y se vio obligado a realizar trabajos forzados, el día de su liberación estaba a punto de llegar. Este día tuvo lugar exactamente dos años después de que el jefe de los coperos fuera liberado de la prisión. José había interpretado el sueño que predecía su restauración en su puesto.

Cuando este mismo jefe de coperos oyó que el faraón había tenido un sueño que quería interpretar, se acordó de José. No es casualidad que este incidente ocurriera dos años después de su liberación, ni que José viajara en el segundo carro del faraón. El número dos puede transmitir diferentes ideas al lector. La primera es la de una “elección” y la segunda, la de la “sumisión”. La elección se basa en el hecho de que solo hay dos cosas en este mundo, el bien y el mal, y Di-s nos ordenó elegir el bien. En segundo lugar, la sumisión también puede relacionarse con el número dos, porque el número dos está llamado a someterse al número uno. En cuanto a José, aunque fue puesto a cargo de la tierra, aún tenía que someterse al faraón.

En última instancia, José no sirvió al faraón, sino al verdadero número uno, HaShem. Porque solo cuando sometemos todas nuestras decisiones a su autoridad, reflejamos que somos su pueblo. El faraón reconoció que el Espíritu de Di-s estaba en José y, por lo tanto, le ordenó que gobernara sobre todo. Esta posición conllevaba la responsabilidad de que Egipto estuviera en mejores condiciones gracias al liderazgo de José.

El faraón tuvo dos sueños, pero José comprendió correctamente que ambos transmitían el mismo mensaje: siete años buenos seguidos de siete años malos. José comprendió un principio bíblico fundamental: no siempre se puede evitar el mal; más bien, el hombre de Di-s está llamado a vencer el mal con el bien. Esto fue exactamente lo que hizo José. Utilizó el bien que Di-s le proporcionó para vencer el mal que le sobrevino.

Este hecho nos enseña una importante verdad bíblica: Di-s provee los recursos que su pueblo necesita para superar los tiempos difíciles, pero debemos ser buenos administradores de sus recursos para que estén disponibles cuando se necesiten. El problema es que, con demasiada frecuencia, los creyentes no piensan lo suficiente en el futuro. Viven en el momento, sin darse cuenta de que siempre hay tiempos difíciles por delante.

El texto le dice al lector que José tenía el Espíritu de Di-s en su interior para revelarnos que sin la morada del Espíritu Santo es imposible ser un buen administrador y alcanzar la victoria que HaShem espera de su pueblo. El punto final que me gustaría destacar de este texto es que la obediencia de José también bendijo a muchas otras personas. Al final, José cuidó de su familia, Israel, y cuando Israel es bendecido, también lo son todas las naciones.

Parashá: Vayishlaj (Y envió)

Lectura de la Torá: Génesis 32:4-36:43

Lectura profética: Abdías 1:1-21

Parashá Vayishlaj

“Israel está llamado a ejercer una influencia santificadora sobre las naciones”

En la lectura de la Torá de esta semana, se aprende del llamado de Israel a ejercer una influencia santificadora sobre las naciones. Esto se revela en una declaración simple y sutil que Jacob dirigió a quienes habían partido con él y su familia de Padán-aram. Tras llegar a la Tierra Prometida y residir un tiempo en Siquem, Jacob dijo:

“Y nos levantaremos y subiremos a Beit El, y haré allí un altar a Di-s, quien me respondió en el día de mi angustia, y estuvo conmigo en el camino que anduve.” Génesis 35:3

Del contexto se desprende claramente que Jacob tenía la intención de guiar a todos los que estaban con él a adorar al Señ-r Di-s de Israel en Beit El. Lo significativo es lo que dice en el versículo anterior.

“Y Jacob dijo a su casa y a todos los que con él estaban: Quitad vuestros dioses ajenos que están en medio de vosotros, y purificaos y cambiad vuestros vestidos.” Génesis 35:2

Es evidente que Jacob se dirigió a dos grupos distintos de personas en este versículo. El primer grupo era su familia (casa) y el segundo, todos los demás individuos que estaban con él, refiriéndose a sus numerosos sirvientes. Parecería que este segundo grupo había traído de Harán sus ídolos personales, quizás también sus esposas (véase Génesis 31:34). Ahora bien, Jacob (Israel) les ordenó hacer dos cosas: la primera era desechar estos ídolos y la segunda, cambiarse de ropa. La mayoría entiende que el mandato de cambiarse de ropa se refiere a ambos grupos. Es en este segundo mandato en el que me gustaría centrarme.

Las prendas son importantes en la Biblia. Simbólicamente, se relacionan con las obras. Quienes visten apropiadamente viven la palabra de Di-s, mientras que quienes están desnudos se consideran ausentes de buenas obras. Por lo tanto, cuando Jacob dice: «Cámbiense de ropa», llama al pueblo a apartarse del pecado como requisito previo para la adoración. Esto nos recuerda que no debemos creer que podemos vivir en pecado durante la semana y luego, de repente, comenzar a adorar. ¡La adoración requiere preparación!

El punto que quiero enfatizar es que fue Jacob (Israel) quien llamó a estos individuos que representaban a las naciones a abandonar la idolatría y ascender a la Casa de Di-s (el significado del nombre Beit El) y adorar al Señ-r. Esto presagia lo que Israel hará en los últimos días.

Parashá: Vayetze (Y salió)

Lectura de la Torá: Génesis 28:10-32:3

Lectura profética: Oseas 11:7-14:10

Parashá Vayetze

“El Mesías es la fuente de todas las bendiciones”

En el parashá de esta semana aprendemos cómo el Mesías es la base de todas las bendiciones. Es muy lamentable que la mayoría de los judíos desconozcan lo que dicen los rabinos sobre muchos de los pasajes bíblicos relacionados con el Mesías. En el capítulo 28 de Génesis, Jacob tiene el famoso sueño de la escalera que llega hasta el cielo. En un artículo anterior escribí sobre la relación entre esta escalera y el Mesías (ver Juan 1:51). También hay una referencia al Mesías en este mismo pasaje con respecto a la Roca sobre la que Jacob apoyó la cabeza cuando soñó y al hecho de que él “mesiánizó” o “cristianizó” la roca. Obviamente, diríamos que ungió la roca, pero usé palabras ficticias para enfatizar que el concepto de unción está relacionado con el Mesías. De hecho, las palabras “Mesías” en hebreo o “Cristo” en griego significan “El Ungido”.

En el siguiente pasaje, Jacob llega a Harán y allí hay un pozo, el cual se convierte en el tema central. Es importante notar que en las Escrituras el término “pozo” se relaciona con la bendición. Es sumamente significativo que haya una roca que cierra el pozo y que debe ser removida para tener acceso al agua, es decir, a la bendición. En el relato del capítulo 29, al ver a Raquel, Jacob se aferra a la roca y le da acceso a la bendición. ¿Cuál es el propósito de este pasaje?

Primero, la roca en este capítulo y en el anterior se relaciona con el Mesías Yeshúa. Por lo tanto, Yeshúa es clave para recibir una bendición. En otras palabras, uno nunca tendrá acceso a las bendiciones de Di-s hasta que se aferre al Mesías Yeshúa (por fe). El aferrarse a la roca también coincidió con el encuentro de Jacob y Raquel. Esto es una referencia a los propósitos y planes de Di-s que continúan. Aquí nuevamente, el Mesías —la Roca de nuestra Salvación— es central para que la voluntad de Di-s se cumpla en tu vida y en todo el mundo.

¿Por qué no tomar posesión del Mesías Yeshúa hoy o si lo has hecho, compartir esta verdad con un familiar, amigo o conocido, para que él o ella también pueda encontrar bendición?

Parashá: Toldot (Descendencia)

Lectura de la Torá: Génesis 25:19-28:9

Lectura profética: 1 Samuel 20:18-42

Parashá Toldot

“Ten cuidado de invertir solo en la voluntad del Señ-r”

Uno de los pasajes más significativos de la Biblia aparece en el parashá de esta semana. Este pasaje trata sobre la bendición de Isaac a su hijo menor, Jacob. Isaac no recibió la revelación especial que se le dio a Rebeca, es decir, que sería Jacob quien continuaría la herencia de Di-s. En consonancia con esto, Jacob había adquirido la primogenitura años antes. En nuestro pasaje de la Torá, Isaac descubre que no fue a Esaú a quien había bendecido (el mayor), sino a su hijo menor, Jacob. Con respecto a esto, se lee:

“Y tembló Isaac con un gran temblor, hasta el extremo de …” Génesis 27:33

¿Por qué Isaac temía tanto lo sucedido? La respuesta es que le preocupaba profundamente la posibilidad de haber bendecido al hijo equivocado. Hay poder cuando uno bendice a otro, y esta bendición no puede ser revocada una vez pronunciada. En otras palabras, temía las implicaciones de sus palabras, pues creía que estaban dirigidas a la persona equivocada. Dado que estas palabras eran espirituales en su esencia, habrían sido desperdiciadas en quien no fue llamado por Di-s para cumplirlas. Aunque este no fue el caso en este caso, pues Jacob era el destinatario apropiado, el principio es válido. Hay que tener mucho cuidado de no invertir tiempo ni recursos en lo que no es la intención del Señ-r. Esta es una de las aplicaciones de la declaración del Mesías:

“…y no echéis vuestras perlas delante de los cerdos…” Mateo 7:6

Así como no se pueden borrar las palabras de una bendición, no podemos redimir el tiempo y los recursos invertidos en algo que no es la voluntad de HaShem. Por eso es tan vital que oremos con atención y escuchemos a quien Yeshúa quiere que bendigamos, ayudemos, etc., en lugar de dedicar nuestro tiempo, energía y emociones a quienes no están abiertos a la verdad de las Escrituras.

Parashá de la Torá: Jayei Sarah (Vida de Sarah)

Lectura de la Torá: Génesis 23:1-25:18

Lectura profética: 1 Reyes 1:1-31

Parashá Jayei Sarah

“La fe a veces requiere acción”

El parashá de esta semana, Sara muere y Abraham se da cuenta de que el pueblo de la promesa necesita una nueva matriarca. De manera similar, el pasaje profético habla de la muerte inminente del rey David y la necesidad de un nuevo rey. Aunque se había tomado la decisión de que Salomón, hijo de David y Betsabé, sería el próximo rey, Adoniyahu (Adonías) decidió tomar el trono. El profeta Natán y Betsabé conocían la verdadera voluntad de David, quien en ese momento era anciano, frágil y confinado a la cama. ¿Qué debían hacer Natán y Betsabé? Su respuesta es un buen ejemplo de que confiar en Di-s no significa esperar y no hacer nada, creyendo que Di-s mismo se encargará del problema. La fe a menudo significa responder y hacer lo que esté a nuestro alcance para resolver el problema.

Fue Natán quien, cuando oyó acerca del acaparamiento de poder por parte de Adoniyahu, fue y habló con Betsabé y la aconsejó sobre qué acciones tomar.

Natán habló a Betsabé y le dijo: «Ven, pues, ahora, y yo te aconsejaré y salvaré tu vida y la de tu hijo Salomón». 1 Reyes 1:11-12

Al leer el relato bíblico sobre este asunto, es evidente que Natán ideó un plan para convencer a David de que debía actuar para hacer cumplir su decisión previa sobre Salomón como heredero al trono. De hecho, Natán organizó una conversación entre David y Betsabé, en la que iría a interrumpir su encuentro con la noticia de que Adonías había ascendido al trono. Las acciones de Adonías contradecían la promesa que David acababa de confirmarle a Betsabé de que Salomón reinaría después de él. Ahora David se vería obligado a actuar para cumplir su palabra.

Me gusta este pasaje porque habla con fuerza a quienes dicen yo estoy confiando en Di-s, cuando en realidad son demasiado perezosos para actuar por sí mismos y defender lo que es correcto. Con demasiada frecuencia he visto prosperar el mal debido a una comprensión errónea de la espiritualidad.