La Voz Misionera

Parashá: Nasso (Levantar)

Lectura de la Torá: Números 4:21-7:89

Lectura profética: Jueces 13:2-25

Parashá Nasso

“Ser un padre piadoso”

En la lectura profética de esta semana aprendemos algo sobre ser un buen padre, es decir, un padre piadoso. Los padres de Shimshón (Sansón) no tenían hijos porque la esposa de Manoaj era estéril. Un día, el Ángel del Señ-r se le apareció y le anunció que concebiría y daría a luz un hijo. Al oír esta noticia, Manoaj respondió con gran sabiduría. Se nos dice que…

“Manoaj suplicó a HaShem y dijo: “Por favor, oh Di-s, que el hombre de Di-s que enviaste venga otra vez a nosotros y nos enseñe lo que debemos hacer con el niño que nacerá”. Jueces 13:8

Los padres piadosos comprenden que criar hijos no es algo que se pueda lograr con éxito sin la ayuda divina. Es fundamental comprender que, gracias a la oración de los padres de Shimshon y a su crianza según las instrucciones de Di-s, en el versículo veinticuatro se lee que «Di-s lo bendijo».

Si eres padre o madre, ¿oras no solo por la seguridad de tus hijos, sino también por la sabiduría de Di-s sobre cómo criarlos y por la ayuda que les darás para aprender? Con demasiada frecuencia, los padres se centran en las necesidades físicas de sus hijos y descuidan la instrucción personal en los caminos de Di-s. El judaísmo ofrece una gran regla para la instrucción de los hijos. Cada mañana, cuando un hombre está en la sinagoga, se coloca el T’fillen en el brazo y entre los ojos, como se nos ordena en Deuteronomio 6:8, 11:18 y Éxodo 13:9 y 16. El hombre suele usar el T’fillen durante unos 40 minutos al día (no se usan en Shabat ni en festividades) .

Se recomienda que un padre dedique aproximadamente 40 minutos diarios a instruir a sus hijos en la palabra de Di-s. Esta inversión en sus hijos tendrá un gran retorno. Ya lo vimos en el versículo veinticuatro: Di-s bendecirá a los hijos del padre.

Se ha señalado que Shimshon no siempre demostró una vida piadosa. Esto es cierto, y es muy triste cuando las personas piadosas se someten a los deseos de la carne. Lo cierto es que habrá momentos en que todo creyente tropiece y fracase. Sin embargo, esto no es ser derrotado. Uno solo es derrotado cuando no se vuelve a Di-s en arrepentimiento. Aunque Shimshon tuvo algunos momentos muy bajos, al final terminó bien, entregando su vida por su pueblo.

¿Por qué alguien que fracasó tan miserablemente ante Di-s regresaría finalmente a HaShem? ¿Quizás se debió a la influencia de sus padres en su vida? Shimshon sabía que no solo había pecado, sino que los había decepcionado, pero sus padres seguían amándolo. Fue este amor incondicional lo que pudo haber moldeado la comprensión de Di-s en Shimshon y lo llevó a creer en su perdón y en que Él volvería a obrar en su vida.

En conclusión, es interesante cómo Shimshon dio su vida por su pueblo, un anticipo del Mesías Yeshúa, quien también ofreció su vida por el enemigo más fuerte de su pueblo: el pecado.

¿Por qué no comenzar a tomar 40 minutos al día para instruir a sus hijos en la verdad de nuestra fe del Nuevo Pacto?

Parashá: Bamidbar (En el desierto)

Lectura de la Torá: Números 1:1-4:20

Lectura profética: Oseas 2:1-22

Parashá Bamidbar

“La verdadera espiritualidad consiste en equilibrar los aspectos espirituales y seculares de la vida”

La lectura de la Torá de esta semana se centra en los nombres de los líderes de cada tribu y en cuántos hombres había en cada tribu disponibles para salir a la guerra. Los levitas no se contabilizaban de la misma manera que el resto de las tribus. Se contabilizaban posteriormente y se organizaban según su labor. También se hizo hincapié en la formación de las tribus en el campamento y en cómo se reunían alrededor del tabernáculo.

En este artículo, analizaremos la importancia de la redención del primogénito. La Torá revela que Di-s debe tener la prioridad en la vida; es decir, que Él debe ser el primero. Para demostrarlo, cada familia debía entregar a su primogénito a Di-s para un servicio religioso especial. En la providencia divina, Di-s permitió redimir a su primogénito mediante un levita que sirviera en su lugar. El punto que quiero destacar es que se permitía un sustituto. Los levitas servían vicariamente en lugar del primogénito literal.

La pregunta principal que debe plantearse es la siguiente: si uno de los propósitos por los que Di-s instituyó la ley del primogénito fue enseñar al hombre cómo Di-s debe ser la prioridad en su vida, ¿no se reduce esto al permitir que otro ocupe el lugar del primogénito? Esta perspectiva no comprende el factor subyacente: los levitas sirven indirectamente por el primogénito. No es que el levita haya relevado al primogénito de este servicio, sino que ahora puede lograr más. Puede realizar el trabajo que cada individuo realiza habitualmente y recibir los beneficios indirectamente del trabajo que los levitas realizaban en su nombre.

El mensaje principal es que debemos aprender a integrar la vida en este mundo con el servicio al Señor. Si los primogénitos dejaran a sus familias y sus obligaciones cotidianas para servir completamente a Di-s con una vida separada, como los levitas, no aprenderíamos esta lección. La verdadera espiritualidad no reside en centrarse únicamente en lo espiritual, sino en aprender el equilibrio adecuado entre las obligaciones espirituales y lo necesario para la vida en el mundo donde Di-s nos ha puesto. Esto, de forma sobrenatural, era como si los primogénitos realmente hicieran el trabajo que realizaban los levitas.

Este principio enseña que no debe haber una dicotomía absoluta entre lo secular y lo espiritual; más bien, se debe aprender la relación entre ambos. Este es precisamente el mensaje de la Havdalá en el judaísmo. La Havdalá es el breve servicio que marca el final del Shabat. Es significativo que esta oración nunca se reza en Shabat. Se suele decir al anochecer del primer día de la semana (es decir, el sábado por la noche). La ley judía incluso permite rezarla hasta el final del martes (al atardecer del martes por la noche). ¿Por qué los sabios permiten que este servicio se rece hasta ese momento? La respuesta es para demostrar que existe una conexión entre Shabat y los seis días de trabajo. Lo que se aprende de la Havdalá es que las influencias del Shabat deben tenerse en cuenta y permitir que influyan en el resto de la semana.

En hebreo, para mostrar esta conexión entre el Shabbat y el resto de la semana, se denominan los días de la semana con un número en relación con el Shabbat. De hecho, una de las palabras hebreas para semana es Shabbat.

Recuerda que Di-s creó al hombre al final del sexto día para que lo primero que hiciera fuera observar el Shabbat. Porque el Shabbat es la mejor preparación para la nueva semana.

Parashá: Behar (En la montaña)

                    Bejukotai (En mis estatutos)

Lectura de la Torá: Behar – Levítico 25:1-26:2

                    Bejukotai – Levítico 26:3-27:34

Lectura profética: Jeremías 16:19-17:14

Parashá Behar-Bejukotai

Esta semana hay una lectura doble de la porción semanal de la Torá. Baruch ha seleccionado una de las porciones para su comentario en lugar de comentar sobre ambas.

Habrá persecución futura contra el pueblo judío, pero Di-s permanecerá fiel a Israel.

Este Shabbat se llama Shabbat Jazak porque terminamos uno de los cinco libros de la Torá: Levítico. Se leen dos porciones de la Torá y la Haftará del segundo parashá, Bejukotai. Jeremías informa a Israel que habrá muchos tiempos difíciles para el pueblo judío. No solo habla del exilio babilónico, que es inminente, sino también de una futura gran tribulación que sobrevendrá a Israel en los últimos días. Por lo tanto, no es sorprendente que en nuestra sección Jeremías hable de Di-s como fuente de fortaleza y refugio para su pueblo.

“El Señ-r es mi fuerza, mi refugio y mi refugio en el día de la angustia …” Jeremías 16:19

En otras palabras, cuando la tribulación llegue al mundo en los últimos días, Di-s manifestará su protección a su pueblo de manera sobrenatural. En este mismo versículo, el profeta habla de cómo responderán las naciones al ver la fidelidad de Di-s al pueblo judío durante este período.

“… a Ti (HaShem) vendrán naciones, (aun) desde los confines de la tierra y dirán: ‘Solo falsedad heredaron nuestros antepasados; la vanidad no es beneficiosa’”.

Esta sección del versículo habla de un día futuro cuando las naciones, que han estado buscando cosas en contraste con los planes, propósitos y el carácter de Di-s, en los últimos días caerán bajo la convicción y se darán cuenta de que es el Di-s de Israel, Quien es el Di-s verdadero y se volverán a Él.

Es importante comprender qué hará que las naciones/gentiles se vuelvan a Di-s durante este período. Jeremías anuncia en los versículos catorce y quince:

“Por lo tanto, he aquí que vienen días —dice HaShem— en que ya no se dirá: «Vive HaShem, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto». Sino: «Vive HaShem, que sacó a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países donde los dispersó, y que los hará volver a la tierra que yo (HaShem) di a sus padres »”.

Una vez más, vemos la necesidad de que el pueblo judío regrese a la tierra de Israel, no solo antes del establecimiento del Reino, sino que la fidelidad de HaShem al pueblo judío hará que muchos gentiles lo reconozcan y se vuelvan a Él. En otras palabras, Di-s no ha terminado con Israel, ni con el pueblo ni con la tierra. ¿Por qué HaShem traerá al pueblo de regreso a la tierra de Israel? Di-s traerá al pueblo de regreso a la tierra para que, cuando el Mesías regrese,

“… mirarán a Aquel a quien traspasaron …” Zacarías 12:10

HaShem traerá al pueblo judío de vuelta a Israel en los últimos días, y este grupo representará solo un remanente del pueblo judío a lo largo de la historia. Sin embargo, presenciará la segunda venida del Mesías y, como dice el profeta Zacarías más adelante en su profecía, responderán a Yeshúa lamentando su muerte, a quien no reconocieron como nación cuando vino la primera vez. Este duelo implica no solo reconocer a Yeshúa, sino aceptarlo como Mesías.

Es importante que veamos la imagen correcta de la redención en los últimos días, tanto judíos como gentiles respondiendo al Mesías y uniéndose para adorar al Di-s de Israel. Esta verdad se refleja en el libro que tradicionalmente se estudia antes de la festividad de Shavuot: Rut. El libro de Rut describe la redención de forma hermosa, ya que Booz simboliza al Redentor, es decir, al Mesías, y bendice mediante la redención tanto a Noemí, una mujer judía, como a Rut, una mujer gentil. Observemos que tanto Noemí como Rut salen de Moab y regresan a Israel como requisito previo para la redención venidera. Este es precisamente el punto que aprendemos de Jeremías.

Parashá: Emor (Diles)

Lectura de la Torá: Levítico 21:1-24:23

Lectura profética: Ezequiel 44:15-31

Parashá Emor

“Ciertas llamadas de servicio exigen un mayor compromiso”

En la lectura de la Torá de esta semana, aprendemos que ciertas exigencias del servicio exigen un mayor compromiso individual. Esto significa que, para servir en ciertas funciones, existen requisitos que no se exigen a quienes no lo hacen. Si bien a todos los Kohanim (Sacerdotes) se les prohíbe casarse con mujeres que no sean castas o estén divorciadas (se les permiten las viudas), el Sumo Sacerdote solo puede casarse con una virgen.

“Viuda, divorciada, profanada o ramera, no tomarás a éstas; sino que tomará a una virgen de su pueblo por mujer.” Levítico 21:14

¿Por qué HaShem ordena esta restricción? A lo largo de la Torá, el Sumo Sacerdote es un representante especial de Di-s. Por lo tanto, aunque se supone que todos los matrimonios representan la relación que HaShem tiene con Israel o el Mesías con la congregación de los redimidos, el Sumo Sacerdote tiene mayor responsabilidad que el resto de los sacerdotes y el pueblo en general. ¿Es incorrecto, es decir, inherentemente pecaminoso, que un hombre se case con una mujer que no es virgen? No, pero para el Sumo Sacerdote, hacerlo le hace perder su servicio y llamado especial, ya que sería reemplazado por otro. Algunos se han preguntado al respecto: “¿Dónde están el perdón y la gracia de Di-s?”.

Tal pregunta demuestra una falta de comprensión tanto del perdón como de la gracia. Estos dos actos generosos de Di-s, al extenderse al hombre, no disminuyen ni eliminan sus normas ni sus exigencias. Más bien, se extienden al hombre con el propósito de mantener o establecer una relación entre Di-s y el individuo. De manera similar, el perdón no elimina la necesidad de restitución cuando es posible. En otras palabras, el Sumo Sacerdote que se casa con una mujer que no es virgen puede seguir en comunión con Di-s; pero simplemente no puede continuar como Sumo Sacerdote, porque no podría cumplirse una de las verdades que la posición del Sumo Sacerdote transmite al pueblo.

Uno sirve a Di-s como un privilegio; ciertos llamados tienen requisitos que deben mantenerse y cuando uno cree que la gracia de Di-s, mediada por el Mesías Yeshúa, elimina estos requisitos, está pensando más en sí mismo en lugar de en la santidad de Di-s. Los versículos restantes de este capítulo proporcionan una lista de imperfecciones físicas que también descalifican a un hombre para servir como sacerdote. Cosas como ser ciego, cojo, tener una nariz sin puente, una extremidad más larga que la otra, etc., hacen que el sacerdote sea incapaz de servir. Muchos al escuchar esto piensan que es injusto; estas cosas no son culpa del sacerdote individualmente. Esto puede ser cierto, pero uno debe pensar en la santidad de Di-s y Su derecho absoluto de regular Su servicio en el Templo según Sus estándares, en lugar de aplicar nuestras interpretaciones egoístas de lo que es justo.

Parashá: Ajarei Mot (Después de la muerte de)

Kedoshim (Santos)

Lectura de la Torá: Ajarei Mot – Levítico 16:1-18:30

                         Kedoshim – Levítico 19:1-20:27

Lectura profética: Ajarei Mot – Malaquías 3:4-24

                               Kedoshim – Ezequiel 22:1-16

Parashá Kedoshim

Esta semana hay una lectura doble de la porción semanal de la Torá. Baruch ha seleccionado comentar sobre una de las porciones en lugar de ambas porciones.

“Existe una gran diferencia entre disciplina y finalización”

Cada vez escucho más a cristianos decir que Israel ha roto su pacto con Di-s y, por lo tanto, la promesa de que Di-s les daría la Tierra de Israel como herencia ha quedado invalidada. En ninguna parte de las Escrituras la desobediencia de Israel justifica la pérdida del derecho a la Tierra. Lo que sí dice la Escritura es que la desobediencia llevará a Israel al exilio, pero solo por un tiempo. Un texto que respalda esto se encuentra en el parashá de esta semana.

“Guardaréis todos mis estatutos y todos mis decretos, y los pondréis por obra, y no os vomitará la tierra a la cual yo os introduzco para que habitéis en ella.” Levítico 20:22

Una representación muy gráfica de cómo Israel será castigada al ser expulsado de la Tierra, pero como HaShem lo ha demostrado tres veces, finalmente traerá al pueblo judío de regreso a la Tierra. Imaginen qué habría sucedido con la profecía del nacimiento del Mesías en Belén si, tras el exilio babilónico, HaShem hubiera dicho: «Eso es todo. Mi promesa de pacto con el pueblo judío respecto a la Tierra ha terminado».

Hay que comprender la gran diferencia entre disciplina y despido. Me asombra que cada vez más líderes cristianos pronuncien tales declaraciones con indiferencia, sin considerar las implicaciones de una gran cantidad de profecías. Se equivocan al ignorar que el restablecimiento de la nación de Israel en su tierra histórica por parte de HaShem es un ejemplo maravilloso de la fidelidad de Di-s. No comprenden que la mayoría del pueblo judío viviendo en Israel es una señal profética. Insultan la soberanía del Di-s al que supuestamente siguen cuando se niegan a considerar que HaShem es libre de mantener su pacto con el pueblo judío. Ningún otro pueblo en la historia se ha dispersado y ha visto su nación y su lengua perdidas, y después de casi dos mil años ha regresado, reconstruido su nación y resucitado su lengua. ¿Acaso no creen que Di-s está involucrado en esto?

Francamente, me avergüenzo de quienes, desde sus púlpitos, promueven tales ideas en sus mensajes, carentes de conciencia profética y plagados de métodos hermenéuticos deficientes. Les recomiendo que pregunten a su líder espiritual cuál es su postura al respecto y, si opina que Israel no tiene ningún derecho divino sobre la Tierra de Israel, que lo eduquen o que busquen un nuevo líder espiritual. Adoptar el enfoque bíblico es fundamental para poder transmitir a sus congregantes la verdad que necesitarán para comprender los últimos días a medida que se desarrollan. Los acontecimientos que están ocurriendo en el mundo actual podrían indicar que el fin de los tiempos podría estar cerca.

Parashá: Tazria (Ella concibe)

Metzora (Lepra)

Lectura de la Torá: Tazria – Levítico 12:1-13:59

                               Metzora – Levítico 14:1-15:33

Lectura profética: Tazria – Ezequiel 45:16-46:18

                              Metzora – 2 Reyes 7:3-20

Lectura del Maftir: Tazria – Éxodo 12:1-20

Parashá Tazria

Esta semana hay una lectura doble de la porción semanal de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones ellas para su comentario en lugar de ambas.

“Es un esfuerzo necio e inútil tratar de ocultar el pecado”

Aunque el parashá de esta semana comienza con asuntos relacionados con el nacimiento de un hijo o una hija, la mayor parte del parashá de esta semana trata sobre la lepra. Hemos aprendido previamente que, en la Biblia, la lepra no es solo un trastorno de la piel con implicaciones físicas, sino que su causa es espiritual y se origina en el orgullo y el deseo de enaltecerse. El judaísmo enseña que la enfermedad era una plaga enviada por Di-s y que solo Di-s podía eliminarla; por lo tanto, se consideraba vergonzoso tener lepra.

Resulta sumamente extraño que, en medio de una discusión sobre diversos aspectos relacionados con la lepra, se presente de repente una breve discusión sobre las quemaduras (véase Levítico 13:24-28). ¿Por qué Moisés se vio obligado a enseñar sobre las quemaduras? Rashi considera las quemaduras y la lepra como dos asuntos separados, cada uno de los cuales debe evaluarse por separado. Esta idea es obvia, y no habría razón para que Moisés incluyera una discusión sobre las quemaduras en esta sección. La razón por la que Moisés enseñó sobre las quemaduras mientras hablaba sobre la lepra es que una persona podría sentirse tan avergonzada de ser leprosa que podría quemarse la zona afectada para ocultar su condición. Por lo tanto, si una persona tenía una quemadura en la piel, debía acudir al Kohen (sacerdote) para que lo inspeccionara y viera dónde había lepra dentro de la quemadura.

Esto demuestra el grado y el esfuerzo que las personas están dispuestas a hacer para ocultar el pecado en su vida. Un principio importante que debemos aprender de esto es que el orgullo a menudo lleva a una persona a tomar decisiones que, en realidad, la perjudican. Este daño tiene su raíz espiritual, pero en este caso, y en la mayoría de los incidentes, el daño espiritual tiene consecuencias físicas dolorosas.

Dado que la lepra tiene sus raíces en el orgullo y las malas palabras, hablando despectivamente de los demás (de lo cual todos somos culpables), ¿por qué no somos todos leprosos hoy en día? De hecho, la lepra hoy en día es muy poco frecuente. Hay dos razones para ello. Primero, se le imponía a una persona por las violaciones más graves y repetidas. Segundo, esta enfermedad solo se presentaba durante la época en que el Tabernáculo o el Templo estaban en pie. Por lo tanto, hoy en día, según los rabinos, no existe el tipo bíblico de lepra.

Lo que quisiera que cada uno de nosotros aprendiera de este estudio es que es un esfuerzo necio e inútil intentar ocultar el pecado, pues como está escrito en la Torá, tus pecados te encontrarán (Números 32:23). Finalmente, no es mera coincidencia que alguien que sospechaba tener lepra tuviera que acudir al Cohen. No era solo para una inspección para determinar si, de hecho, tenía lepra o no. Más bien, esta reunión le brindó al leproso la oportunidad de confesar sus pecados. Como está escrito:

“Por tanto, confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados …” Santiago 5:16

Parashá: Sheminí (octava)

Lectura de la Torá: Levítico 9:1-11:47

Lectura profética: 2 Samuel 6:1-7:17

Parashá Sheminí

“Hemos sido liberados del pecado para obedecer la palabra de Di-s”

En la Parashá Sheminí hay pasajes relacionados con la Kashrut (leyes alimentarias). A menudo me preguntan: “¿Di-s quiere que yo mantenga la Kashrut?”. Lo primero que uno debe discernir es el estándar de Kashrut al que uno se refiere. ¿Se está hablando de Kashrut según la ley rabínica o según la Ley Bíblica? Aunque la Kashrut, según la ley rabínica, es más compleja que la Kashrut Bíblica, lo que la Biblia dice realmente sobre la Kashrut es mucho más complejo de lo que la mayoría de la gente piensa. Dejando de lado esas cuestiones, volvamos al corazón de la pregunta: “¿Debe un creyente cumplir las leyes alimentarias de la Torá hoy en día?” Es importante prestar mucha atención a la frase “debe” muy de cerca. ¿Cuál es la intención de esta frase? Si la intención de la frase “debe” es con respecto a la salvación, entonces la respuesta es obviamente “¡No, no lo hace!”.

¿Qué sucede si la intención de la pregunta es complacer a Di-s? Es decir, “¿Acaso aquellos que siguen los mandamientos bíblicos sobre la Kashrut son más agradables a HaShem que aquellos que no lo hacen, en igualdad de condiciones?” Si la respuesta fuera “Sí”, entonces las implicaciones de tal respuesta significarían que la Ley es vinculante para los creyentes como un estilo de vida obligatorio en la actualidad. Tal condición realmente tendría implicaciones importantes. Por ejemplo, los creyentes tendrían que establecer tribunales para medir los castigos, incluso la pena de muerte para aquellos que transgreden el Shabbat, cometen adulterio y se involucran en la idolatría.

El problema es que la Ley/Torá no puede ser impuesta hoy como un conjunto de mandamientos vinculantes porque gran parte de ella no puede ser observada. La Torá es una unidad, como claramente afirma Santiago 2:10, y sin un Templo (y hay factores adicionales también) la Torá no es vinculante para los individuos hoy en día. Por cierto, esta es la posición del Judaísmo Ortodoxo hoy, que proclama que esta es la razón (sin Templo, etc.) por la que la ley rabínica es vinculante hoy en día.

El punto que debe entenderse es que uno debe apegarse a una metodología para interpretar las Escrituras que funcione para todos los versículos de la Biblia. El estudio de la interpretación de las Escrituras se llama Hermenéutica. Sé que una de las principales razones por las que hay tanta confusión entre los creyentes en cuanto al significado de los pasajes bíblicos es simplemente porque la mayoría de las personas no han estudiado cómo interpretar la Biblia. Volviendo a nuestra pregunta principal sobre la Kashrut, me parece muy interesante que este tema parezca generar la mayor cantidad de preguntas. La respuesta que voy a dar no sólo funciona para la Kashrut, sino para cada mandamiento que se encuentra en la Biblia. El objetivo apropiado que cada creyente debe tener es aplicar la verdad a su vida para que la gloria de Di-s se manifieste y los demás vean sus buenas acciones y honren a nuestro Padre celestial.

El principio hermenéutico que les estoy sugiriendo es muy sencillo. Es que cada persona debe leer las Escrituras y estudiar cada versículo. Al estudiar las diversas Leyes Bíblicas, el creyente debe preguntarle al Espíritu Santo cómo quiere que el creyente aplique la verdad de los mandamientos a su vida. La mentalidad del creyente debe ser la de someterse y obedecer la voluntad de Di-s, dándose cuenta de que la libertad que hemos recibido por la gracia del Mesías Yeshúa es la libertad de la esclavitud del pecado, para que podamos obedecer la palabra.

Con demasiada frecuencia los creyentes creen que saben las respuestas a las preguntas espirituales, incluso antes de preguntarle al Espíritu Santo y estudiar los textos pertinentes sobre un tema determinado. He descubierto que mi respuesta inicial a la mayor parte de las Escrituras era errónea y que sólo mediante la aplicación de las herramientas exegéticas adecuadas y mucha oración pude llegar a la Mente del Mesías.

Parashá: Tzav (Mandamiento)

Lectura de la Torá: Levítico 6:1-8:36

Lectura profética: Malaquías 3:4-24

Parashá Tzav

“Redención”

A partir de Levítico 8 hay material sobre la consagración de los sacerdotes (Kohanim). Esta consagración tenía como finalidad inaugurar la obra de los Kohanim en la Casa de Di-s. ¿Cuál era su labor principal?

“Como lo hizo en este día, HaShem ordenó hacer expiación por vosotros”. Levítico 8:34

La principal tarea de los sacerdotes era hacer expiación por los hijos de Israel. Este hecho es muy importante y fundamental para la preparación espiritual de la persona para la Pascua. ¿Cuál es el beneficio de la expiación? Si el sacerdote realizaba el trabajo correctamente, no sólo se hacía la expiación, sino que los israelitas no morían. Este hecho está incluido en el texto para enseñar al lector de la Torá que, sin expiación, el pueblo de Di-s no tiene los medios para recibir el perdón.

Esta misma verdad se enseña con respecto a la resurrección, como afirma Pablo: si el Mesías no resucitó de entre los muertos, entonces nuestra predicación y nuestra fe son en vano (véase 1 Corintios 15:14). No sólo eso, Pablo continúa y afirma:

“Y si el Mesías no resucitó…aún estáis en vuestros pecados.” 1 Corintios 15:17

De la misma manera que los Hijos de Israel celebraron la Pascua con gran alegría, también nosotros, creyentes en el Mesías Yeshúa, necesitamos entender y expresar una gran alegría por nuestra redención especialmente durante la temporada de Pascua (y los siete días de los panes sin levadura, que incluye el Domingo de Resurrección, que la Torá llama Resheet o primicias).

Parashá: Vayikrá (Y Él llamó)

Lectura de la Torá: Levítico 1:1-5:26

Lectura profética: Isaías 43:21-44:23

Parashá Vayikrá

“La naturaleza de una relación redentora con Di-s”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés enseña acerca de los diversos sacrificios que se ofrecían primero en el Tabernáculo y luego en el Templo. Uno de estos sacrificios se llamaba “sacrificio por el pecado”. Es importante señalar que el sacrificio por el pecado era solo para quien pecó sin intención. Para quien pecó, sabiendo de antemano que tal conducta era contraria a la voluntad de HaShem, el sacrificio por el pecado no servía para nada. ¿Qué expiaba tal pecado? La respuesta es el sacrificio de Yom Kippur (Día de la Expiación).

Según la tradición, basada en Levítico 16:34 (… para expiar todos los pecados de los hijos de Israel una vez al año …) el sacrificio de Yom Kippur cubría los pecados de una persona, Todos los pecados, incluidos los pecados intencionales, desde un Yom Kippur hasta el siguiente. La pregunta que debe hacerse es ¿por qué la Torá parece ser más indulgente con los pecados intencionales en comparación con los pecados no intencionales? La razón humana esperaría lo contrario. La respuesta es que la Torá enfatizó deliberadamente el sacrificio en el que el pueblo no tenía ningún papel en la ofrenda, sino que más bien eran solo receptores, para manifestarle al pueblo el poder y el resultado de la gracia de Di-s.

En el pasaje profético que acompaña a la lectura de la Torá, Isaías enfatiza que el pueblo no estaba preocupado por traer ante HaShem las diversas ofrendas que Él ordenó. En esta sección, Di-s se revela de una manera muy elocuente:

“Yo, Yo Soy el que borro tus rebeliones por amor de Mí, y no Me acordaré de tus pecados.” Isaías 43:25

El hecho de que uno pueda ofrecer un sacrificio no significa que deba pensar que ha obtenido la expiación por medio de este acto. El animal que se mata simplemente nos recuerda las consecuencias del pecado, es decir, la muerte. Además de esto, la sangre que se coloca sobre el altar revela que es sangre necesaria para expiar el pecado. Pero una vez más, no es la sangre de este animal la que trata el problema del pecado. Más bien, esta sangre solo señala la sangre del Mesías Yeshúa, cuya muerte y sangre obtuvieron en nombre de los creyentes la redención eterna. La suficiencia de la muerte del Mesías se revela claramente en el libro de Hebreos:

“Pero éste ofreció por los pecados un sacrificio suficiente para siempre; luego se sentó a la diestra de Di-s.” Hebreos 10:12

Una frase muy importante en este pasaje es εἰς τὸ διηνεκὲς. Literalmente significa “para siempre”. Yo lo traduje, “suficiente para todos los tiempos”. Las implicaciones de este versículo es que la muerte de Yeshúa en el madero logra para el creyente la redención eterna y ahora Él se sienta a la diestra de Di-s el Padre para interceder por nosotros. ¿Cuál es la relación entre la primera mitad de este versículo y la segunda mitad? La respuesta es que sólo a través de una relación redentora con Di-s, puede el creyente orar de una manera que su vida refleje los propósitos de HaShem. Es importante que uno recuerde que un aspecto de la obra de Yeshúa es transformar la vida de oración del creyente, enfatizando una vez más la importancia y la necesidad de la oración.