¡Shabbat Shalom! Parashá Nitzavim-Vayelej

Esta semana hay una lectura doble de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones para sus comentarios.

Esta lectura de la Torá siempre precede a la festividad de Rosh HaShannah. Aunque el nombre bíblico de la festividad es “día del sonido” o “memorial del sonido”, los sabios de antaño le dieron un nuevo nombre a la festividad para enfatizar lo que el sonido del Shofar recuerda al oyente, es decir, la provisión de HaShem. Porque es a través de esta provisión que Su pueblo puede tener la victoria. Aunque hay muchos aspectos de la victoria, uno es obedecer la palabra de Di-s. Al final del parashá de esta semana, Moisés escribe:

Este mandamiento que os mando hoy no es demasiado maravilloso para vosotros ni demasiado lejos de vosotros. ¿No está en los cielos diciendo quién subirá por nosotros hacia los cielos y lo tomará por nosotros para que lo oigamos y lo hagamos? ¿Ni está al otro lado de la mar diciendo quién cruzará por nosotros al otro lado y lo llevará por nosotros para que lo oigamos y lo hagamos? Porque está muy cerca de vosotros esta palabra en vuestra boca y en vuestro corazón para cumplirla”. Deuteronomio 30:11-14

Si bien la Torá está disponible para la humanidad, eso no significa que uno sea capaz de cumplir la palabra de Di-s en su condición natural. Más bien es necesario cambiar. Es precisamente la provisión de Di-s del Mesías primero y luego del Espíritu Santo lo que permite al creyente obedecer la voluntad de HaShem. No es una coincidencia que el Shofar se escuchara no sólo en la entrega de la Torá, sino también en la entrega del Espíritu Santo; y también sonará el Shofar cuando el Mesías venga a recoger a los creyentes vivos y muertos y proporcionarles un cuerpo nuevo que les permitirá manifestar su victoria sobre la muerte y el pecado.

¡Shabbat Shalom! Parashá Ki Tavó

La lectura de la Torá de esta semana comienza con el mandamiento de ofrecer a HaShem las primicias de cada fruto de la cosecha. Este mandamiento está relacionado con los Hijos de Israel que habitan en la Tierra. De hecho, cuando el individuo entrega la ofrenda al sacerdote debe decir:

He declarado hoy a HaShem tu Di-s que he venido a la Tierra que HaShem juró a nuestros antepasados que nos daría”. Deuteronomio 26:3

Esta ofrenda no debe confundirse con el diezmo, sino que debe entenderse como una ofrenda simbólica especial que reconoce la fidelidad de Di-s de una manera única. Como creyentes en el Mesías Yeshúa nosotros también debemos reconocer la fidelidad de HaShem para salvarnos. En el pasaje de Deuteronomio, el individuo colocaba una pequeña cantidad de primicias en una canasta y caminaba hacia el sacerdote para presentarle el regalo. La cantidad que se le daba al sacerdote no era la parte importante de este mandato; más bien, su aspecto principal era la observancia pública de la orden. La idea aquí es que cuando uno coloca la fruta en la canasta y camina hacia el sacerdote, sus vecinos ven a éste cumpliendo el mandamiento y recuerdan que fue HaShem quien cumplió fielmente la promesa que había hecho con los Patriarcas. También se esperaba que otros vieran esto y hicieran lo mismo y obedecieran el mandato.

Quizás como creyentes en Yeshúa, nosotros también podamos bendecir a otros al recordar la fidelidad de Di-s al enviar a Su Hijo a este mundo y salvarnos, Hay quienes están necesitados a nuestro alrededor. Algunos tienen necesidades económicas, mientras que otros simplemente necesitan algo de estímulo o algún acto de bondad. Sería prudente orar y preguntarle a Di-s cómo le gustaría que usted reconociera Su fidelidad a los demás. No basta sólo con hacer el acto sino recordar la declaración que se ha ordenado hacer ante el sacerdote.

Es importante que compartamos con aquellos a quienes HaShem nos lleva a bendecir la razón por la cual estamos haciendo esto. La gente necesita escuchar que estamos respondiendo a la fidelidad de nuestro Di-s para proporcionar perdón por nuestros pecados mediante la muerte del Mesías en el madero. Sin esta declaración, el elemento clave de la mitzvá (mandamiento) no se está cumpliendo.

¡Shabbat Shalom! Parashá Ki Tetzé

Estamos llamados a vivir de una manera que manifieste nuestra relación con Di-s a los demás. Lamentablemente, muchos creyentes olvidan esto cuando hacen negocios. He encontrado que algunos quieren utilizar el concepto de gracia como un medio para no cumplir con sus obligaciones. Esta tendencia es fuertemente condenada en el parashá de la Torá de esta semana.

No engañarás al jornalero pobre y necesitado de entre vuestros hermanos, ni al que habita en vuestra tierra o dentro de vuestras puertas. En ese día le darás su salario, el sol no debe ponerse sobre él, porque es pobre, su vida depende; no debería tener que invocar a HaShem acerca de vosotros, porque esto será pecado para vosotros.” Deuteronomio 24:14-15

La forma en que uno conduce sus negocios dice mucho acerca de su verdadera condición espiritual. Si no se puede confiar en que uno maneje apropiadamente las cosas de este mundo de una manera que traiga gloria a Di-s y testifique de su fe en Yeshúa, entonces ¿por qué Di-s confiaría a esta persona las cosas conectadas con el Reino de Di-s?

En este pasaje se especifica al individuo pobre y extremadamente necesitado. ¿Por qué? Porque aquellos que tienen mucha necesidad son precisamente aquellos de los que es más fácil aprovecharse. Una vez vi a una persona que ciertamente estaba por encima de la clase media tratando con alguien que le había hecho algunos trabajos de jardinería. Aunque estaba claro que había aceptado pagarle al individuo, al final del día este hombre dijo que no tenía la cantidad acordada. Sabía que este hombre había viajado más de una hora para ir a trabajar. Le dijo que podía pagarle menos ahora pero que si quería recibir el importe total tendría que volver la semana siguiente. Como el hombre necesitaba mucho el dinero, aceptó aceptar el pago menor. Aprendí que no era porque realmente careciera de dinero para pagar, sino que vio la difícil situación del hombre y explotó su necesidad de dinero inmediatamente para su beneficio financiero. Como dice nuestro texto: ¡esto es pecado!

Una cosa importante para recordar es lo que dice el profeta Hageo sobre las ganancias por medios injustos. HaShem se los llevará. ¿Cómo… te preguntas? Quizás por una enfermedad que le obliga a pagarle al médico un dinero que no esperaba tener que pagar o por una reparación inesperada del coche. Créanme, Di-s no tiene problemas para recolectar ganancias mal habidas. Cuidado, Él a menudo pone Su interés en ellas.

¿Por qué no orar este Shabbat sobre cómo reflejar las prácticas comerciales que practicaría el Mesías y poner vuestra atención en el tesoro en el cielo?

¡Shabbat Shalom! Parashá Shoftim

En la porción de la Torá de esta semana encontramos el verso familiar: “La justicia, la justicia perseguirás…” (Deuteronomio 16:20). Leemos en otra parte que debemos ejecutar la justicia (Zacarías 7:9). En el verso inicial de la parashá se nos ordena establecer jueces y funcionarios en cada ciudad. Por lo tanto, es muy obvio que la Torá instruye al hombre a crear y mantener un sistema judicial. No es aceptable que quienes cometen un delito escapen a un castigo justo. Por lo tanto, en una comunidad basada en la Biblia se llevarán a cabo juicios para determinar la culpabilidad. Esto se revela claramente en el versículo,

“Un solo testigo no se levantará contra un hombre por ninguna iniquidad o por ningún pecado; por cada pecado que un hombre cometa según dos testigos o según tres testigos, el asunto permanecerá firme”. Deuteronomio 19:15

Cuando uno estudia la ley judía en relación con el debido proceso, le resultará más difícil obtener una condena en un tribunal rabínico que en un tribunal civil. ¿Por qué es esto? En primer lugar, la Torá dice que, a diferencia de muchos casos penales y civiles en Estados Unidos y otros países, un solo testigo no es suficiente. En otras palabras, un testigo solitario en un asunto en realidad no es ningún testigo porque un testigo no puede testificar sobre un asunto. Para cada cuestión relacionada con el caso debe haber dos o tres testigos.

Parece extraño que la Torá diga dos o tres, ¿por qué no decir al menos dos y dejarlo así? La respuesta es porque con dos no basta si hay tres o cinco o cien. Lo que la Torá dice es que no sólo debe haber al menos dos testigos, sino que todos los que se presenten como testigos en un asunto determinado deben testificar sobre este asunto como una forma de probar el testimonio. Si tres testigos relatan el asunto de una manera y otros dos lo relatan de manera diferente, entonces todo testimonio relacionado con este asunto se declara nulo y sin efecto. Por lo tanto, no hay pruebas que puedan ser consideradas por el juez o el jurado. Hoy en día, en la mayoría de los tribunales no rabínicos, el jurado o el juez pueden aceptar como prueba a los testigos que consideran más creíbles y rechazar el testimonio que consideran menos fiable.

Otro factor importante es quién puede ser testigo y dar testimonio. En la mayoría de los tribunales cualquiera puede ser testigo. Hoy en día es común que los delincuentes condenados testifiquen unos contra otros y que se ofrezcan tratos a los culpables que reducen su castigo si testifican contra otra persona. En un tribunal rabínico tales acuerdos no están permitidos. Los testigos deben ser testigos “kosher”. ¿Qué es un “testigo kosher”? Un “testigo kosher” es alguien que tiene una reputación conocida como creyente en el Di-s de Israel y que aplica la palabra de Di-s a su vida. Por ejemplo, un hombre que no observa el Shabbat nunca podría dar testimonio ante un tribunal rabínico.

Es evidente que resulta mucho más difícil encontrar testigos y, por tanto, condenar a la gente por un delito. Esto es conocido y aceptado debido al fuerte deseo de no condenar a las personas por un delito que no cometieron. En otras palabras, es mejor errar por no condenar a un individuo culpable basándose en pruebas insuficientes, en lugar de contaminar el sistema judicial con un gran número de testigos que tienen antecedentes penales.

También leemos en el parashá que un testigo que ofrezca falso testimonio no sólo será castigado como alguien que cometió perjurio, sino que será castigado con la pena máxima por el delito por el cual se acusa al acusado (ver Deuteronomio 19:16-20).

Se puede decir mucho sobre la condición espiritual de un país a través de su sistema judicial.