Shabbat Shalom! Parashá Sheminí

En la Parashá Sheminí hay pasajes relacionados con la Kashrut (leyes alimentarias). A menudo me preguntan: “¿Di-s quiere que yo mantenga la Kashrut?”. Lo primero que uno debe discernir es el estándar de Kashrut al que uno se refiere. ¿Se está hablando de Kashrut según la ley rabínica o según la Ley Bíblica? Aunque la Kashrut, según la ley rabínica, es más compleja que la Kashrut Bíblica, lo que la Biblia dice realmente sobre la Kashrut es mucho más complejo de lo que la mayoría de la gente piensa. Dejando de lado esas cuestiones, volvamos al corazón de la pregunta: “¿Debe un creyente cumplir las leyes alimentarias de la Torá hoy en día?” Es importante prestar mucha atención a la frase “debe” muy de cerca. ¿Cuál es la intención de esta frase? Si la intención de la frase “debe” es con respecto a la salvación, entonces la respuesta es obviamente “¡No, no lo hace!”.

¿Qué sucede si la intención de la pregunta es complacer a Di-s? Es decir, “¿Acaso aquellos que siguen los mandamientos bíblicos sobre la Kashrut son más agradables a HaShem que aquellos que no lo hacen, en igualdad de condiciones?” Si la respuesta fuera “Sí”, entonces las implicaciones de tal respuesta significarían que la Ley es vinculante para los creyentes como un estilo de vida obligatorio en la actualidad. Tal condición realmente tendría implicaciones importantes. Por ejemplo, los creyentes tendrían que establecer tribunales para medir los castigos, incluso la pena de muerte para aquellos que transgreden el Shabbat, cometen adulterio y se involucran en la idolatría.

El problema es que la Ley/Torá no puede ser impuesta hoy como un conjunto de mandamientos vinculantes porque gran parte de ella no puede ser observada. La Torá es una unidad, como claramente afirma Santiago 2:10, y sin un Templo (y hay factores adicionales también) la Torá no es vinculante para los individuos hoy en día. Por cierto, esta es la posición del Judaísmo Ortodoxo hoy, que proclama que esta es la razón (sin Templo, etc.) por la que la ley rabínica es vinculante hoy en día.

El punto que debe entenderse es que uno debe apegarse a una metodología para interpretar las Escrituras que funcione para todos los versículos de la Biblia. El estudio de la interpretación de las Escrituras se llama Hermenéutica. Sé que una de las principales razones por las que hay tanta confusión entre los creyentes en cuanto al significado de los pasajes bíblicos es simplemente porque la mayoría de las personas no han estudiado cómo interpretar la Biblia. Volviendo a nuestra pregunta principal sobre la Kashrut, me parece muy interesante que este tema parezca generar la mayor cantidad de preguntas. La respuesta que voy a dar no sólo funciona para la Kashrut, sino para cada mandamiento que se encuentra en la Biblia. El objetivo apropiado que cada creyente debe tener es aplicar la verdad a su vida para que la gloria de Di-s se manifieste y los demás vean sus buenas acciones y honren a nuestro Padre celestial.

El principio hermenéutico que les estoy sugiriendo es muy sencillo. Es que cada persona debe leer las Escrituras y estudiar cada versículo. Al estudiar las diversas Leyes Bíblicas, el creyente debe preguntarle al Espíritu Santo cómo quiere que el creyente aplique la verdad de los mandamientos a su vida. La mentalidad del creyente debe ser la de someterse y obedecer la voluntad de Di-s, dándose cuenta de que la libertad que hemos recibido por la gracia del Mesías Yeshúa es la libertad de la esclavitud del pecado, para que podamos obedecer la palabra.

Con demasiada frecuencia los creyentes creen que saben las respuestas a las preguntas espirituales, incluso antes de preguntarle al Espíritu Santo y estudiar los textos pertinentes sobre un tema determinado. He descubierto que mi respuesta inicial a la mayor parte de las Escrituras era errónea y que sólo mediante la aplicación de las herramientas exegéticas adecuadas y mucha oración pude llegar a la Mente del Mesías.

Shabbat Shalom! Parashá Tzav

A partir de Levítico 8 hay material sobre la consagración de los sacerdotes (Kohanim). Esta consagración tenía como finalidad inaugurar la obra de los Kohanim en la Casa de Di-s. ¿Cuál era su labor principal?

Como lo hizo en este día, HaShem ordenó hacer expiación por vosotros”. Levítico 8:34

La principal tarea de los sacerdotes era hacer expiación por los hijos de Israel. Este hecho es muy importante y fundamental para la preparación espiritual de la persona para la Pascua. ¿Cuál es el beneficio de la expiación? Si el sacerdote realizaba el trabajo correctamente, no sólo se hacía la expiación, sino que los israelitas no morían. Este hecho está incluido en el texto para enseñar al lector de la Torá que, sin expiación, el pueblo de Di-s no tiene los medios para recibir el perdón.

Esta misma verdad se enseña con respecto a la resurrección, como afirma Pablo: si el Mesías no resucitó de entre los muertos, entonces nuestra predicación y nuestra fe son en vano (véase 1 Corintios 15:14). No sólo eso, Pablo continúa y afirma:

Y si el Mesías no resucitó…aún estáis en vuestros pecados.” 1 Corintios 15:17

De la misma manera que los Hijos de Israel celebraron la Pascua con gran alegría, también nosotros, creyentes en el Mesías Yeshúa, necesitamos entender y expresar una gran alegría por nuestra redención especialmente durante la temporada de Pascua (y los siete días de los panes sin levadura, que incluye el Domingo de Resurrección, que la Torá llama Resheet o primicias).

Shabbat Shalom! Parashá Vayikrá

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés enseña acerca de los diversos sacrificios que se ofrecían primero en el Tabernáculo y luego en el Templo. Uno de estos sacrificios se llamaba “sacrificio por el pecado”. Es importante señalar que el sacrificio por el pecado era solo para quien pecó sin intención. Para quien pecó, sabiendo de antemano que tal conducta era contraria a la voluntad de HaShem, el sacrificio por el pecado no servía para nada. ¿Qué expiaba tal pecado? La respuesta es el sacrificio de Yom Kippur (Día de la Expiación).

Según la tradición, basada en Levítico 16:34 (… para expiar todos los pecados de los hijos de Israel una vez al año …) el sacrificio de Yom Kippur cubría los pecados de una persona, Todos los pecados, incluidos los pecados intencionales, desde un Yom Kippur hasta el siguiente. La pregunta que debe hacerse es ¿por qué la Torá parece ser más indulgente con los pecados intencionales en comparación con los pecados no intencionales? La razón humana esperaría lo contrario. La respuesta es que la Torá enfatizó deliberadamente el sacrificio en el que el pueblo no tenía ningún papel en la ofrenda, sino que más bien eran solo receptores, para manifestarle al pueblo el poder y el resultado de la gracia de Di-s.

En el pasaje profético que acompaña a la lectura de la Torá, Isaías enfatiza que el pueblo no estaba preocupado por traer ante HaShem las diversas ofrendas que Él ordenó. En esta sección, Di-s se revela de una manera muy elocuente:

Yo, Yo Soy el que borro tus rebeliones por amor de Mí, y no Me acordaré de tus pecados.” Isaías 43:25

El hecho de que uno pueda ofrecer un sacrificio no significa que deba pensar que ha obtenido la expiación por medio de este acto. El animal que se mata simplemente nos recuerda las consecuencias del pecado, es decir, la muerte. Además de esto, la sangre que se coloca sobre el altar revela que es sangre necesaria para expiar el pecado. Pero una vez más, no es la sangre de este animal la que trata el problema del pecado. Más bien, esta sangre solo señala la sangre del Mesías Yeshúa, cuya muerte y sangre obtuvieron en nombre de los creyentes la redención eterna. La suficiencia de la muerte del Mesías se revela claramente en el libro de Hebreos:

Pero éste ofreció por los pecados un sacrificio suficiente para siempre; luego se sentó a la diestra de Di-s.” Hebreos 10:12

Una frase muy importante en este pasaje es εἰς τὸ διηνεκὲς. Literalmente significa “para siempre”. Yo lo traduje, “suficiente para todos los tiempos”. Las implicaciones de este versículo es que la muerte de Yeshúa en el madero logra para el creyente la redención eterna y ahora Él se sienta a la diestra de Di-s el Padre para interceder por nosotros. ¿Cuál es la relación entre la primera mitad de este versículo y la segunda mitad? La respuesta es que sólo a través de una relación redentora con Di-s, puede el creyente orar de una manera que su vida refleje los propósitos de HaShem. Es importante que uno recuerde que un aspecto de la obra de Yeshúa es transformar la vida de oración del creyente, enfatizando una vez más la importancia y la necesidad de la oración.