Month: August 2025

Parashá: Shoftim (Jueces)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 16:18-21:9

Lectura profética: Isaías 51:12-52:12

Parashá Shoftim

“La victoria depende de la presencia y provisión de HaShem”

Uno de mis versículos favoritos se encuentra en el libro de Kohelet (Eclesiastés). Allí se lee:

“… porque ni de los ligeros es la carrera, ni de los valientes la guerra, ni de los sabios es el pan, ni de los inteligentes la riqueza, ni de los entendidos es el favor …” Kohelet 9:11

Este versículo muestra que hay excepciones a las expectativas predominantes del hombre. ¿Qué causa estas excepciones? La respuesta es la providencia de HaShem. En el parashá de esta semana, se habla de la guerra. A menudo, cuando Israel salía a la batalla, era superado en número o sus enemigos poseían mejores armas. En otras palabras, Israel necesitaba a todos los soldados que fuera posible. Esta sería la expectativa predominante del pueblo.

Sin embargo, en este parashá, HaShem declara algo que fue muy inesperado. Cuando la guerra estaba a punto de comenzar, se anunció que cualquier soldado que acabara de construir una casa nueva y aún no la hubiera dedicado debía ir y hacerlo. Del mismo modo, cualquier hombre que hubiera plantado una viña y aún no la hubiera redimido debía abandonar el campo de batalla y hacerlo. También cualquier hombre que estuviera comprometido para casarse y no lo hubiera hecho, debía ir y casarse. Finalmente, a cualquier soldado que tuviera miedo también se le ordenó que se fuera y regresara a casa.

Esto ciertamente suena contrario al sentido común. ¡Este es el punto! La victoria no depende de la presencia de los soldados, sino de la presencia de HaShem y de su provisión. ¿Cuántas cosas en tu vida te preocupan y te inquietan creyendo que todo depende de ti o de alguien más? Cuando en realidad, todo depende de la presencia de Yeshúa en nuestra vida. Si estás bien con Él y andas en Sus propósitos, entonces no es cuestión de velocidad, fuerza, sabiduría, inteligencia ni de algún favor terrenal; más bien, depende de que Él provea Su bendición.

Cuando te des cuenta de esto, pasarás mucho más tiempo buscando Su voluntad que en preocupándote por los factores humanos.

Parashá: Reé (Mirar)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 11:26-16:17

Lectura profética: Isaías 66:1-24

Parashá Reé

“Deuda”

La deuda es un problema grave hoy en día en el mundo. Muchos países tienen altos niveles de deuda nacional y recurren a otros países para que los rescaten. En cuanto a la deuda, EE. UU. lidera el camino, con miles de billones de dólares y en aumento. Aunque se denomina deuda nacional estadounidense, la cifra no incluye la deuda de los estados y municipios locales, ni mucho menos las obligaciones futuras de estas entidades, que no reciben financiación. En otras palabras, el futuro financiero es bastante sombrío.

Cuando el Congreso habla de reducir la deuda nacional, solo se refiere a reducir su tasa de crecimiento. Por ejemplo, hace unos años, el Congreso aprobó un plan para recortar cuatro mil billones de dólares de la deuda nacional en los próximos diez años. En ese momento, se podría pensar que la deuda nacional, que era de poco más de 14 mil billones de dólares, se reduciría a diez mil billones para finales de 2021. El Congreso no funciona así. El recorte de cuatro mil billones de dólares se debió a los diez mil billones que se habrían añadido. Por lo tanto, cuando Washington recorta cuatro mil billones de dólares, significa que en realidad está añadiendo seis mil billones de dólares a la deuda nacional. Por cierto, van camino de superar los seis billones de dólares después del primer año. ¿Qué tiene todo esto que ver con la Parashá Reé?

En el parashá de esta semana se lee:

“Al cabo de siete años harás una Shemittah.” Deuteronomio 15:1

El término hebreo “Shemitá ” tiene muchos aspectos. Por ejemplo, en el séptimo año se le da un Shabat a la tierra y todos los campos se dejan en barbecho. Respecto a nuestro tema de la deuda, la Shemitá exige que cualquier préstamo que no se pague al final del séptimo año se cancele. Esto tendría muchas implicaciones. En primer lugar, la gente no podría pedir prestadas grandes sumas de dinero que debieran pagarse en veinte o treinta años. Esto significaría que solo podrían pedir prestadas cantidades que pudieran devolver en un período relativamente corto. Esto reduciría la cantidad de préstamos que se podrían recibir.

En otras palabras, la gente tendría naturalmente menos deuda que se podría esperar que se manejara con mayor facilidad. En segundo lugar, debido a la facilidad con la que se obtiene crédito, los precios son más altos. Pagar en efectivo por un producto a menudo reduce el precio más que simplemente el costo del crédito.

Finalmente, si los préstamos se cancelaran después de siete años, independientemente de si se pagaron en su totalidad o no, el prestamista sería mucho más riguroso con respecto a quién le otorgaría el crédito. Mantener deudas incobrables en los balances tiene consecuencias graves y adversas. Una administración basada en las Escrituras sin duda traería una situación financiera más saludable al mundo. ¿Por qué no practicarla?

Parashá: Ekev (Concecuencias)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 7:12-11:25

Lectura profética: Isaías 49:14-51:3

Parashá Eikev

“Mérito”

En el parashá de esta semana, aprendemos una lección muy importante sobre el mérito. El mérito se define simplemente como el resultado de algo que se gana. Espiritualmente, el mérito puede transferirse a otro. Esto es ciertamente cierto con respecto al mensaje del Evangelio: el Mesías Yeshúa obtuvo el perdón de los pecados en nombre del mundo. En Deuteronomio, capítulo 10, hay un versículo que habla del mérito.

“Solamente en tus padres quiso HaShem amarlos, y Él escogió su descendencia después de ellos; en ti de entre todos los pueblos, como en este día.” Deuteronomio 10:15

Este versículo revela que Di-s, gracias a los Patriarcas, eligió a Israel de entre todos los pueblos para ser su instrumento especial en este mundo. Abraham, Isaac y Jacob respondieron con fe para ser usados por Di-s y bendecir a la humanidad. Fueron fieles a este llamado, y a su vez, este mismo llamado fue dirigido al pueblo judío. Este llamado no se trataba de exaltar el judaísmo, sino la piedad; manifestar su gloria para que todos los pueblos pudieran responder con la misma fe.

En este pasaje, inmediatamente después de afirmar el llamado de Israel, lo primero que se menciona es la circuncisión. La circuncisión debe entenderse como la muerte de la carne. En otras palabras, si Israel (o, en realidad, todo el pueblo) ha de cumplir los propósitos de Di-s, la primera lección que Israel debe aprender es que no se puede servir a Di-s en la carne. Es sumamente significativo que, cuando se menciona la circuncisión en el versículo 16, se refiere a la circuncisión del corazón. Este hecho revela que servir a Di-s es un asunto espiritual.

La mayoría de las personas, incluyendo al Israel histórico, olvidan un aspecto muy importante de por qué HaShem nos llama a servirle. Una vez enseñé este pasaje y, al hacerle esta pregunta, alguien respondió: “Para bendecir a otros”. Si bien es cierto que el propósito de ser llamados al servicio es bendecir a otros, este no es el aspecto importante que debemos recordar con respecto a este llamado. Es muy significativo que en el versículo 15 se diga: “HaShem desea amarlos“. Di-s nos llama a servirle, no porque necesite nuestra ayuda ni porque sea la única manera de que otros sean bendecidos. Más bien, nos llama a servirle porque desea amarnos.

Es en el servicio a nuestro Señ-r (Yeshúa) que uno puede experimentar el gran amor de Di-s, lo cual produce un gran cambio en la vida del creyente y lo hace madurar para ser verdaderamente un instrumento de Di-s que manifiesta Su gloria y bendice a otros.

Parashá: Vaetjanán (Él suplicó)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 3:23-7:11

Lectura profética: Isaías 40:1-26

Parashá Vaetjanán

“Di-s permanecerá fiel a su pacto con Israel”

En la lectura de la Torá, se encuentra un versículo que parece contradecir las promesas de Di-s. Las Escrituras dejan claro que HaShem ha hecho un pacto eterno con Israel. Por lo tanto, ¿cómo es posible que Él diga que, si Israel sigue a otros dioses, los destruirá de la faz de la tierra? No es difícil conciliar estos dos pasajes aparentemente contradictorios cuando se leen exactamente como fueron escritos.

El texto dice realmente:

No seguirás a otros dioses, ni a los dioses de los pueblos que te rodean. Porque un Di-s celoso es HaShem tu Di-s en medio de ti, no sea que la ira de HaShem tu Di-s se encienda contra ti y te destruya de la faz de la tierra. Deuteronomio 6:14-15

En el primer verso de este pasaje, el 14, HaShem da una orden al pueblo de manera general. El “vosotros (entendido, pero no escrito en nuestro idioma)” es plural, y por lo tanto esta prohibición incluye a todo Israel. Sin embargo, en el segundo verso, el 15, el “vosotros (en español se usa “ti” singular)” es singular, lo que significa que este verso debe aplicarse a cada individuo, y no a Israel en un sentido general. Las implicaciones de esto son muy significativas. Las promesas del pacto de Di-s a Israel de que Israel perdurará y estará en el Reino se cumplirán, pero solo de manera general. Es decir, no todo individuo judío realizará estas promesas, pero habrá un remanente que con toda seguridad experimentará Su fidelidad. De manera similar, cuando HaShem declara que destruirá al adorador de ídolos, no le está hablando a Israel colectivamente, sino individualmente. Esto significa que cada persona judía individual que elija abrazar una deidad falsa sufrirá las consecuencias de esta acción, es decir, la destrucción eterna. Sin embargo, habrá una porción de Israel que no actuará de esta manera, y serán estos individuos judíos quienes serán los receptores de Sus promesas.

Un buen ejemplo que ilustra este principio es el Éxodo de Egipto. Di-s prometió traer a Israel a la Tierra Prometida. Sin embargo, todos, menos dos personas, murieron en el desierto. Aun así, Di-s trajo a Israel (la nueva generación) a la Tierra. Es fundamental prestar atención al lenguaje del texto y observar los cambios en las Escrituras. Cuando hay un cambio en el pasaje, incluso algo aparentemente tan insignificante como un cambio del plural al singular, puede tener grandes implicaciones.

Parashá: Devarim (Palabras)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 1:1-3:22

Lectura profética: Isaías 1:1-27

Parashá Devarim

“La Ofrenda del Ómer”

En la Parashá Devarim se aprende nuevamente que los Hijos de Israel estuvieron en el desierto durante cuarenta años.

“Fue en el año cuarenta…” Deuteronomio 1:3

En el libro del Éxodo se aprende que los hijos de Israel salieron de Egipto en la Pascua. En el libro de Josué, poco antes de la toma de posesión de la tierra de Israel, el pueblo volvió a celebrar la Pascua (Josué capítulo 5). Aunque los rabinos la llaman de muchas maneras, una cosa es segura: Pascua es una fiesta de renovación. Al comenzar nuestro estudio del último libro de la Torá, pensé que sería bueno responder a una pregunta que he recibido muchas veces. Esta pregunta se refiere a la Pascua y al mandamiento especial de llevar las primicias de la cosecha de la cebada (omer ) al sacerdote. Se puede leer sobre este mandamiento en Levítico 23:9-16.

La gente quiere saber si se puede saber en qué día se debe celebrar este mandamiento, porque uno aprende del Sheliaj Shaúl (el apóstol Pablo) afirmó que el Mesías resucitó de entre los muertos en este día (véase 1 Corintios 15:20-23). Hubo un gran debate entre fariseos y saduceos sobre qué día observar este mandamiento. Este debate se centra en cómo interpretar la frase que se encuentra en Levítico 23:

“Di-s habló a Moisés y le dijo: «Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra que os doy y seguéis su mies, traeréis un ómer de las primicias de vuestra cosecha al sacerdote. Él mecerá el ómer ante el Señ-or para ganaros favor al día siguiente del Shabbat. El sacerdote lo mecerá»”. Levítico 23:9-11

La cuestión es cómo entender la frase “…al día siguiente del Shabbat”. Los fariseos dicen que el Shabbat al que se refiere aquí es la festividad del primer día de los Panes sin Levadura. Este día está fijado en el decimoquinto día del mes de Nisán, por lo que esto significaría que el día para mecer el Ómer siempre es el decimosexto de Nisán. La otra opinión es que la frase se refiere al séptimo día de la semana, en otras palabras, al Shabbat normal. Si este es el caso, entonces el día para mecer el Ómer está fijado en el primer domingo después de Pésaj. En este caso, la fecha para este mandamiento no está fijada por una fecha, sino por un día de la semana, el domingo.

Hay quienes desean examinar el capítulo cinco de Josué, porque allí se cambia la frase en cuestión y, según algunos, aclara el asunto. En el libro de Josué se lee:

“Comieron del grano de la tierra desde el día después de la ofrenda de la Pascua: matzot (plural de matzá) y grano tostado, en este mismo día.” Josué 5:11

Este versículo es vital porque está prohibido comer del grano nuevo hasta después de ofrecer el Ómer (ver Levítico 23:14). Por lo tanto, dado que los Hijos de Israel comieron del grano nuevo y el texto de Josué dice que fue el día después de la Pascua (primer día de los Panes sin Levadura), esto apoyaría la opinión de los fariseos y del judaísmo moderno actual, de que la ofrenda del Ómer debe ser el día dieciséis de Nisán. Esto parece bastante claro y difícil de debatir, ¿verdad? Desafortunadamente, no es tan simple; recuerden lo que aprendemos del parashá de esta semana: que los Hijos de Israel estuvieron en el desierto cuarenta años. Esto significa que la Pascua en Gilgal de la que habla Josué capítulo cinco tuvo lugar cuarenta años después del Éxodo de Egipto.

El término para el Shabbat antes de Pésaj es “Shabbat HaGadol”, el “Gran Shabat”. Los sabios dicen que en el año en que los Hijos de Israel salieron de Egipto, ese Shabbat anterior a Pésaj era el mismo día en que uno tenía que traer el cordero a su casa: el diez de Nisán (ver Éxodo 12:3). Siendo este el caso, el decimocuarto día de Nisán habría sido un miércoles. ¿Por qué es esto importante y relevante? Porque el calendario hebreo es cíclico y cuando el decimocuarto día de Nisán cae en miércoles, entonces cuarenta años después cae en viernes o nuevamente en miércoles. Por lo tanto, debido a que el Éxodo de Egipto ocurrió en un ciclo donde los corderos eran sacrificados en miércoles, lo más probable es que cuarenta años después, cuando Josué celebró Pésaj en Gilgal, el decimocuarto día de Nisán fuera un viernes, lo que significa que la festividad (Shabbat / Yom Tov) cayó en sábado. Siendo este el caso, la ofrenda del Omer tendría lugar un domingo en ambas escuelas de pensamiento.

Por lo tanto, el capítulo cinco de Josué no ofrece ninguna evidencia que demuestre que la interpretación de cuándo ofrecer el Ómer debe ser el día dieciséis de Nisán, porque bajo la opinión alternativa hay años en que la ofrenda del Ómer puede tener lugar el día dieciséis de Nisán.