Month: March 2026

Parashá: Tzav (Mandamiento)

Lectura de la Torá: Levítico 6:1-8:36

Lectura profética: Malaquías 3:4-24

Parashá Tzav

“El sacrificio eternamente suficiente del Mesías”

En el parashá de esta semana, hay una palabra importante; la palabra es simplemente “este”. Se usa frecuentemente en la Torá en relación con el aspecto fundamental de algo. Por ejemplo, en Levítico 6:13 (6:20 en español) se lee: “Esta es la ofrenda de Aarón y sus hijos …”. En otras palabras, uno aprende el aspecto principal de los Kohanim (sacerdotes) en este pasaje. En este mismo versículo, esta ofrenda se llama perpetua . Esta es la misma palabra que se usa para el sacrificio diario del Templo. Uno asumiría que este sacrificio tenía que ser ofrecido diariamente por cada sacerdote individual. La dificultad es que este sacrificio solo lo hacía una vez cada sacerdote individual con el propósito de inaugurar su servicio. Los Kohanim servían en forma rotatoria dos veces al año y durante las festividades; por lo tanto, no podían ofrecer este sacrificio todos los días.

En realidad, era el Kohan HaGadol (Sumo Sacerdote) quien ofrecía este sacrificio todos los días en el Templo. Según la tradición, los Kohanim regulares debían pensar en esta ofrenda dos veces al día, por la mañana y por la tarde, cuando el Kohan HaGadol la ofrecía. Este pasaje se refiere al Kohan HaGadol de una manera muy interesante. En el versículo 15 (22 en español), se le llama literalmente el Kohan HaMashiaj (El Sacerdote, el Ungido).

El mensaje para nosotros hoy es que debemos recordar lo que el Mesías Yeshúa hizo por nosotros al ofrecerse a sí mismo en nuestro lugar. Como aprendimos la semana pasada, este sacrificio es suficiente eternamente. Es muy significativo al describir el sacrificio que el Sumo Sacerdote realizaba diariamente; se le llama sacrificio por el pecado. El lenguaje es muy ilustrativo, porque la Torá dice: « Esta es la ley del sacrificio por el pecado ».

Una vez más, el uso de la palabra “ esto ” es significativo, ya que enseña que el trabajo principal de los Kohanim es expiar el pecado; y, asimismo, esto es lo que Yeshúa, nuestro Mesías, ha hecho en nuestro favor.

Parashá: VaYikra (Y Él llamó)

Lectura de la Torá: Levítico 1:1-5:26

Lectura profética: Isaías 43:21-44:23

Parashá VaYikra

“La grandeza de la misericordia y redención de Di-s”

Esta semana comenzamos el tercer libro del Pentateuco-Levítico. El tema principal es la obra que se realiza en el Tabernáculo o posteriormente en el Templo. El aspecto primordial de esta obra son las ofrendas y los sacrificios. La lectura profética comienza con una declaración de que Israel no se tomó en serio su necesidad del sistema de sacrificios que Di-s proveyó. De hecho, Di-s los reprende por cansarse de esta obra. ¿Cuál fue la causa de esta actitud y comportamiento? Isaías dice que el pueblo olvidó que solo Di-s puede borrar los pecados de la gente.

“Yo, yo soy el que borro tus transgresiones por amor de mí, y no me acordaré de tus pecados.” Isaías 43:25

En esencia, este pasaje trata del desagrado de Di-s hacia quienes menosprecian la gracia que Él pone a disposición de Su pueblo. Esta tendencia sigue muy presente en la comunidad creyente. Escuchamos tanto sobre esta gracia que trae el perdón de los pecados que a menudo la damos por sentada. El capítulo cuarenta y tres de Isaías termina informando al lector que tal comportamiento traerá consigo el severo castigo de HaShem. Si bien HaShem disciplina a Su pueblo, observe cómo, inmediatamente después de prometer este juicio, procede a consolarlo en los primeros versículos del capítulo 44 (véase Isaías 43:1-4). Sí, Di-s juzgará a Su pueblo y lo castigará severamente, Israel es un ejemplo de ello, pero es necesario recordar que la misericordia y el amor de HaShem volverán a extenderse a Su pueblo, ofreciéndole perdón y redención. Es muy significativo que en la siguiente sección de la haftará se hable de Di-s en los términos que Él es.

“Así dice el Señ-r, Rey de Israel, y su Redentor, el Señ-r de los ejércitos: Yo soy el primero y yo soy el último; fuera de mí no hay dioses.” Isaías 44:6

Este versículo plantea una pregunta interesante. Si HaShem es el Rey de Israel, ¿quién es su Redentor? La respuesta es el Mesías. Es sumamente significativo que a este Redentor (Mesías) también se le llame el Señ-r de los Ejércitos. Los rabinos son conscientes de este problema, que habla de la unidad especial entre Di-s y el Mesías. Esta es una clara referencia a la divinidad del Mesías y al hecho de que este debe estar incluido en la Divinidad de Di-s Padre, Di-s Hijo y Di-s Espíritu Santo.

En un esfuerzo por resolver esta dificultad, algunas traducciones al inglés del texto hebreo traducido por los rabinos, como la Edición Stone del Tanaj (Antiguo Testamento), traducen la frase “Su Redentor” (en realidad una palabra en hebreo) como ” su Redentor “. Este es un esfuerzo por decir que el Redentor mencionado en este versículo es el Redentor de Israel, es decir, otra referencia a HaShem, en lugar de atribuir este versículo como una referencia al Mesías. Esto es incorrecto según la gramática hebrea, que exige que el versículo esté hablando de otro además de HaShem. Este hecho fue reconocido por Juan, quien en el libro de Apocalipsis se refirió a Yeshua tres veces como el Alfa y la Omega (el primero y el último).

Porciones de la Torá : Vayakhel (Y se reunió)

Pikudei (Ordenanzas)

Lecturas de la Torá : Vayakhel – Éxodo 35:1-38:20

Pikudei – Éxodo 38:21-40:38

Lectura del Maftir : Pikudei – Éxodo 30:11-16

Lecturas proféticas : Vayakhel – 1 Reyes 7:13-26 (Sefardíes); 40-50 (Ashkenazíes)

Pikudei – 2 Reyes 11:17-12:17

Parashá Vayakhel-Pikudei

NOTA: Esta semana hay una lectura doble de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una porción en lugar de una porción para cada una.

“Yeshua es el mejor sacrificio, el único que ofrece redención completa”

Con frecuencia me preguntan sobre el Templo y si es cierto que se están realizando preparativos para la construcción del Tercer Templo. La respuesta es no. Si bien existen algunas organizaciones que enseñan sobre el Templo y han hecho maquetas de algunos de los vasos del Templo y las vestimentas sacerdotales, ninguna de estas organizaciones tiene un estatus especial en Israel como Instituto “oficial” del Templo. Es importante saber que hay varios aspectos que se desconocen hoy en día sobre el Templo, sus vasos y las vestimentas sacerdotales.

En la parashá de esta semana, se le ordena a Moisés tomar del pueblo diversos elementos para el Tabernáculo. En el versículo 7 se lee que debe tomar עורות תחשים. Aunque muchas traducciones al español lo traducen como pieles de «tejón», «vaca marina» o «marsopa», lo cierto es que nadie sabe qué significa realmente la segunda palabra, תחשים . Si no se sabe qué material usar, es imposible usarlo para el propósito específico que Di-s pretendía.

Las instrucciones bíblicas sobre el Tabernáculo y el Templo tienen gran importancia, especialmente cuando se consulta el Libro de Hebreos para comprender los propósitos y la intención de la adoración que allí se realizaba. Sin embargo, la verdad fundamental es la superioridad de la fe en el Mesías Yeshúa al adorar a Di-s. El Templo y sus modelos representaban un Templo celestial. A través del Tabernáculo y luego del Templo, se aprenden paradigmas, pero para llegar a la presencia del Di-s Viviente; Hebreos 9:23 afirma que necesitábamos un sacrificio mejor. ¿Cuál es este sacrificio mejor? La pregunta más apropiada es: ¿quién es el sacrificio mejor? Es el mismo Mesías Yeshúa.

Esta perspectiva suele considerarse contraria al judaísmo, ya que se considera que los sacrificios humanos están prohibidos. Sin embargo, Rashi, el famoso comentarista rabínico, enseñó que la muerte de los justos expía el pecado (véase Números 20:1).

ותמת שם מרים: למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה, לומר לך, מה קרבנות מכפרין, אף מיתת צדיקים מכפרת

Rashi pregunta por qué la muerte de Miriam aparece junto al pasaje que trata sobre la Vaca Roja. Su respuesta es enseñar que, así como los sacrificios expían el pecado, también lo hace la muerte de los justos.

El problema es que no hay justos, ni uno solo. Salomón afirma que no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque (Eclesiastés 7:20). Por eso Yeshúa descendió del cielo para realizar la obra de redención y proveer los medios para que el creyente pueda estar eternamente unido a HaShem y adorarlo de nuevo.

Parashá: Ki Tisa (Porque elevarás – modismo que significa “hacer un censo”)

Lectura de la Torá: Éxodo 30:11-34:35

Lectura profética: 1 Reyes 18:1-39

Parashá Ki Tisa

“Glorificando a Di-s mediante la obediencia a sus mandamientos”

En el parashá de esta semana, Moisés asciende una vez más al Monte Sinaí para recibir el segundo juego de Tablas. Estuvo en el monte cuarenta días y cuarenta noches, y se nos dice que no comió pan ni bebió agua (véase Éxodo 34:28). Esto es muy similar a lo que se lee sobre Yeshúa, pues también fue tentado en el desierto durante cuarenta días y cuarenta noches, durante los cuales no comió ni bebió nada (véase Mateo 4:2 y Lucas 4:2). ¿Cuál es la conexión entre estos dos versículos?

El número cuarenta aparece numerosas veces en las Escrituras y se relaciona con una transición o un cambio. Ciertamente, cuando Moisés recibió la Torá y descendió al pueblo para darles esta revelación de Di-s, representó una nueva dispensación para los hijos de Israel. En otras palabras, mediante la Torá, los hijos de Israel ahora conocerían la voluntad de Di-s. Yeshúa, durante esos cuarenta días de tentación, demostró que había vencido la tentación de Satanás, lo cual fue fundamental para que lograra la victoria/salvación de la humanidad. ¿Qué usó Yeshúa para combatir esta tentación satánica? La respuesta es, por supuesto, la Torá. Por lo tanto, los mandamientos, si bien no otorgan la victoria, se relacionan con el estilo de vida victorioso de quien la ha vencido.

Además de los cuarenta días y cuarenta noches, existe otra similitud: ni Yeshúa ni Moisés comieron nada durante esos cuarenta días. ¿Cuál es el significado del ayuno durante este período? El ayuno se relaciona con la abnegación mientras se confía en Di-s. Esta confianza se basa en confiar en que Di-s proveerá una provisión sobrenatural, en lugar de depender de lo natural. El mensaje del parashá de esta semana es que no se puede recibir verdaderamente la Torá, es decir, la voluntad de Di-s, por medio de la carne. Más bien, solo cuando uno se presenta ante Di-s con fe y con un espíritu de dependencia de Él, se le otorga la capacidad de recibir y cumplir la Palabra de Di-s.

Esta sección concluye con el pueblo notando que el rostro de Moisés se había vuelto radiante, es decir, reflejando la gloria de Di-s. ¿No sería apropiado que otros pudieran ver la gloria de Di-s irradiando de los creyentes, debido a nuestra obediencia a la verdad bíblica?