Category: Estudios biblicos

Parashá: Vayetze (Y salió)

Lectura de la Torá: Génesis 28:10-32:3

Lectura profética: Oseas 11:7-14:10

Parashá Vayetze

“El Mesías es la fuente de todas las bendiciones”

En el parashá de esta semana aprendemos cómo el Mesías es la base de todas las bendiciones. Es muy lamentable que la mayoría de los judíos desconozcan lo que dicen los rabinos sobre muchos de los pasajes bíblicos relacionados con el Mesías. En el capítulo 28 de Génesis, Jacob tiene el famoso sueño de la escalera que llega hasta el cielo. En un artículo anterior escribí sobre la relación entre esta escalera y el Mesías (ver Juan 1:51). También hay una referencia al Mesías en este mismo pasaje con respecto a la Roca sobre la que Jacob apoyó la cabeza cuando soñó y al hecho de que él “mesiánizó” o “cristianizó” la roca. Obviamente, diríamos que ungió la roca, pero usé palabras ficticias para enfatizar que el concepto de unción está relacionado con el Mesías. De hecho, las palabras “Mesías” en hebreo o “Cristo” en griego significan “El Ungido”.

En el siguiente pasaje, Jacob llega a Harán y allí hay un pozo, el cual se convierte en el tema central. Es importante notar que en las Escrituras el término “pozo” se relaciona con la bendición. Es sumamente significativo que haya una roca que cierra el pozo y que debe ser removida para tener acceso al agua, es decir, a la bendición. En el relato del capítulo 29, al ver a Raquel, Jacob se aferra a la roca y le da acceso a la bendición. ¿Cuál es el propósito de este pasaje?

Primero, la roca en este capítulo y en el anterior se relaciona con el Mesías Yeshúa. Por lo tanto, Yeshúa es clave para recibir una bendición. En otras palabras, uno nunca tendrá acceso a las bendiciones de Di-s hasta que se aferre al Mesías Yeshúa (por fe). El aferrarse a la roca también coincidió con el encuentro de Jacob y Raquel. Esto es una referencia a los propósitos y planes de Di-s que continúan. Aquí nuevamente, el Mesías —la Roca de nuestra Salvación— es central para que la voluntad de Di-s se cumpla en tu vida y en todo el mundo.

¿Por qué no tomar posesión del Mesías Yeshúa hoy o si lo has hecho, compartir esta verdad con un familiar, amigo o conocido, para que él o ella también pueda encontrar bendición?

Parashá: Vayera (Y Él apareció)

Lectura de la Torá: Génesis 18:1-22:24

Lectura profética: 2 Reyes 4:1-37

Parashá Vayera

“Nuestro Di-s misericordioso no tolerará el pecado”

No solo en la parashá de esta semana, sino en toda la Escritura, cada palabra es significativa y está escrita tal como aparece por una razón específica. En otras palabras, nada es casual en la Palabra de Di-s; todo contiene revelación. En nuestra parashá, Sodoma es destruida. Dos de los tres ángeles que se le aparecieron a Abraham viajaron a Sodoma y, aunque tenían la intención de pasar la noche en la plaza de la ciudad, Lot les imploró que se quedaran con él. Esa noche, Lot les preparó un banquete. Es muy significativo que el único alimento que se menciona sea matzot (panes sin levadura). ¿Por qué solo matzá?

Tanto en los escritos rabínicos como en el Nuevo Pacto, la matzá tiene un significado especial. Rav Shaul (Pablo) escribe:

“No es buena vuestra jactancia. ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? Limpiad pues la vieja levadura, para que seáis nueva masa, como sois sin levadura: porque nuestra pascua, que es Mesías, fué sacrificada por nosotros.” 1 Corintios 5:6-7

Este pasaje informa al lector que la Matzá se relaciona con la ausencia de pecado. Pablo escribe que los creyentes son Matzá, “son sin levadura“. Lo que Rav Shaul está enseñando es que, debido a la obra redentora de Yeshúa, el creyente es purificado del pecado. Uno necesita entender esta verdad bíblica en dos grados. Primero, una experiencia de salvación elimina la deuda de pecado por completo y hace que el creyente sea justificado por la gracia de Di-s y entre en Su Reino. Segundo, por medio del Espíritu Santo, el creyente es convencido de pecado en su vida y HaShem se mueve para provocar el arrepentimiento. Con respecto a este segundo grado de purificación del pecado hay una verdad importante. Si uno no cae bajo la convicción y se niega a arrepentirse, tenga la seguridad de que como Padre amoroso, HaShem disciplinará al creyente.

Así como Di-s no tolera el pecado en un creyente, tampoco HaShem lo tolerará en un incrédulo. Aunque Él es paciente y sufrido, llega un momento en que HaShem purificará el pecado del incrédulo. Esto fue lo que sucedió en Sodoma. El clamor contra el pecado de Sodoma llegó hasta HaShem, y Él descendió a la ciudad. Como Sodoma no tenía una relación de pacto con HaShem, la purificación del pecado no fue una forma de disciplina, sino una destrucción total.

Este no es solo un mensaje aleccionador para el incrédulo, sino también para el creyente, respecto a que el Di-s misericordioso no tolerará el pecado. En este Shabat, recuerda tu identidad como Pan Sin Levadura.

Parashá: Lej Lejá (Tú ve)

Lectura de la Torá: Génesis 12:1-17:27

Lectura profética: Isaías 40:27-41:16

Parashá Lej Lejá

“La desobediencia tiene consecuencias”

En el parashá de esta semana, Saraí (Sara) ofrece a su sierva Agar a Avram (Abraham) para que ella pudiera tener un hijo indirectamente a través de ella. Obviamente, esto no era lo correcto. Tal pensamiento implica una duda en la capacidad de HaShem, quien había prometido que Saraí y Avram tendrían un hijo. Mientras que Avram creía esto (ver Génesis 15:6), Sarai intentó cumplir la Palabra de Di-s por medios físicos. La tensión que el embarazo de Agar le causó a Sarai se sintió de inmediato. Sarai la trató con dureza cuando Agar se enorgulleció de haber concebido tan fácilmente mientras que Sarai no pudo. Finalmente, Agar huyó, pero HaShem intercedió y la hizo regresar, informándole que daría a luz un hijo y que su nombre sería Ismael.

Ismael fue la respuesta directa de Di-s al escuchar la oración de Agar: que ella daría a luz un hijo, ya que el nombre Ismael significa “Di-s escuchará“. La pregunta es ¿por qué Di-s respondería la oración de Agar si sabía que este niño se convertiría en un pueblo que sería una fuente de tantas dificultades? La respuesta es que Di-s no causó que Agar concibiera de alguna manera sobrenatural. El versículo cuatro informa al lector que Agar ya estaba embarazada. En el versículo once, Di-s simplemente confirma que lo que ya había sucedido (la concepción) llegará a su fin y nacerá un niño. La novedad aquí es que el niño mismo se llamará Ismael: “Di-s escuchará”.

¿Por qué Di-s mismo le daría a este niño un nombre así? El nombre Ismael revela al lector lo que Di-s quería que este niño y su descendencia hicieran (obedecer a Di-s); sin embargo, el versículo doce revela que este niño no obedecerá a Di-s y será una fuente de problemas.

“Y será hombre indomable; su mano estará contra todo, y la mano de todos estará contra él, y delante de todos sus hermanos morará.” Génesis 16:12

A pesar de los problemas que rodearían a Ismael (la idea aquí es la descendencia de Ismael), él (su pueblo) alcanzaría una posición de prominencia ante otros pueblos. Una vez más, ¿por qué permitiría Di-s esto? La respuesta es que la desobediencia que Sarai inició, HaShem permitió que tuviera su pleno desenlace incluso en las generaciones siguientes. Agar estaba obviamente muy contenta con su embarazo y, al ser la madre del hijo de Avram, se sentía más cerca de Avram que antes de concebir. Sarai no esperaba este cambio ni lo manejó fácilmente. HaShem no intercedió por el pecado de Sarai, poniendo fin así al embarazo de Agar. Ella deseaba el hijo y HaShem le permitió dar a luz.

Esta es una lección para nosotros: nuestras acciones desobedientes a menudo seguirán su curso y traerán dolor a muchas otras personas.

Parashá: Noaj (Noé)

Lectura de la Torá: Génesis 6:9-11:32

Lectura profética: Isaías 54:1-55:5

Parashá Noaj

“La restauración de Israel es vital para el establecimiento del Reino”

En el escrito profético de esta semana, se observa una transformación. De la misma manera que en el parashá hay un nuevo comienzo después del diluvio, el parashá habla de un nuevo comienzo, es decir, el establecimiento del Reino de Di-s. El punto que debe enfatizarse es cómo se enfatiza la tierra y el pueblo de Israel. Isaías habla de un cambio drástico que ocurrirá en Israel. Tras un largo período de exilio y relativa insignificancia, Israel regresará como el centro del plan de Di-s. Durante este tiempo de exilio, Israel estaba, por supuesto, triste y abatido. Pero ahora, el profeta dice: «Cantad, prorrumpid en cánticos de alegría y cantad con júbilo…» (Isaías 54:1). Isaías usa la imagen de una mujer estéril que se lamenta por no tener hijos, solo para alegrarse porque, al final, sus hijos son más numerosos que las mujeres fértiles. ¿Qué provocó esta transformación? Fue la fidelidad de Di-s al mantener el pacto con su pueblo.

Este escrito profético es solo uno de los muchos ejemplos bíblicos de cómo en los últimos días Israel no se convertirá en una nación más pequeña (geográficamente), sino que Di-s ordena: “ensancha el sitio de tu tienda, extiende las cortinas de tu morada…” (Isaías 54:2). Isaías usa el mismo lenguaje que Moisés usó cuando Di-s le habló a Jacob durante la visión de la escalera: “Irrumpe hacia el sur y hacia el norte, porque tu descendencia heredará las naciones y repoblarán las ciudades desoladas” (Isaías 54:3). No creo que sea casualidad que casi todas las naciones, junto con las Naciones Unidas, se opongan vehementemente al movimiento de asentamiento de Israel. Este es un ejemplo perfecto de cómo los caminos de Di-s no son los caminos del hombre. Esta sección de Isaías habla de un mandato bíblico: es necesario que las antiguas ciudades de Israel sean repobladas y habitadas antes del establecimiento del Reino de Di-s. Por lo tanto, no es sorprendente que los políticos del mundo se opongan firmemente a que estas ciudades se restablezcan y se poblen con individuos judíos.

Esta oposición es similar a la infidelidad que caracterizó a la gente del mundo durante la época de Noé. Muchos podrían pensar que esto es una simplificación excesiva, pero lo que voy a compartirles es el mensaje principal por el cual los sabios vinculan este pasaje de Isaías con el relato de Noé y el diluvio. Quienes se opongan a los propósitos de Di-s con Israel en los últimos días serán barridos por un diluvio de su ira, y Di-s establecerá su Reino con quienes respondieron a su plan con la fe de Noé. Esta es la declaración que quiero que escuchen de mí en este blog: El mismo Espíritu que ofrece y capacita para aceptar el Evangelio de Yeshúa traerá el cumplimiento de los propósitos de Di-s con Israel. Es incomprensible que un creyente no vea las innumerables veces que se enfatiza a Israel en las Escrituras en relación con los últimos días y el plan final de Di-s.

Obviamente, uno no se salva por una buena teología con respecto a Israel, sino por aceptar el plan de salvación de Di-s, que se centra en la muerte, sepultura y resurrección de Yeshúa. Es decir, su muerte sacrificial por el pecado del hombre y su resurrección, que atestiguan la victoria de la gracia de Di-s mediante la fe. Sin embargo, ¿no parece extraño que el mismo Espíritu que trae la regeneración guarde tanto silencio respecto al énfasis del ministerio de Yeshúa, es decir, el Reino? Mi punto es este: los creyentes son llamados repetidamente en las Escrituras a tener una mentalidad centrada en el Reino. ¿Cómo es posible que alguien tenga una mentalidad centrada en el Reino pero ignore una parte integral y una promesa de ese Reino?

Parashá: Bereshit (En el principio)

Lectura de la Torá: Génesis 1:1-6:8

Lectura profética: Isaías 42:5-43:10

Parashá Bereshit

“Nuestro Dios está más allá de las limitaciones de la naturaleza”

¿De verdad crees que Dios creó los cielos y la tierra en seis días? Yo, ciertamente, lo creo. De hecho, negar esto es atacar la omnipotencia de Dios. Una vez leí un libro cuyo autor es un creyente profesante (¿Por qué el Universo es como es?, de Hugh Ross). Tiene un doctorado en ciencias y es un hombre verdaderamente brillante. Sin embargo, cree que el universo tiene miles de millones de años. Su visión está respaldada por las ciencias, ya que para que la materia se desarrollara y los sistemas solares evolucionaran como la ciencia revela que lo hacen, cuando se observa el cosmos en su estado actual, habrían sido necesarios aproximadamente 13.730 miles de millones de años (esta cifra se encuentra en el libro de Ross, página 44).

Con respecto a la vida humana, afirma:

El momento ideal para la formación de un sistema solar habitable fue unos 9200 miles de millones de años después del inicio del universo, ni antes ni después. Las razones cósmicas incluyen las mencionadas anteriormente, pero no son las únicas. Diversas razones terrestres y del sistema solar explican la necesidad de un retraso adicional de 4570 miles de millones de años antes de la llegada de la vida avanzada al panorama cósmico. Página 48

Por eso creo que es bueno revisar a fondo lo que escribe el mundo científico. Hagan sus cálculos: 9.200 miles de millones más 4.570 miles de millones equivalen a 13.770 miles de millones de años, pero el Dr. Ross reveló que la Tierra tiene “solo” 13.730 miles de millones de años. Por lo tanto, la vida humana debería surgir en unos 0.040 miles de millones de años más. Supongo que tú, yo y los otros 6.000 millones de habitantes de la Tierra nos adelantamos a nuestro tiempo.

Este es el verdadero problema que tengo con quienes quieren atacar la autoridad de las Escrituras. Supongamos que el Dr. Ross tiene razón sobre el tiempo necesario para crear un universo capaz de albergar vida. Este sería el caso si Dios hubiera comenzado desde el principio y hubiera permitido que todo se desarrollara de forma natural. Esto no es lo que revela la Biblia.

En Génesis capítulo uno y versículo uno se afirma que HaShem creó los cielos y la tierra, es decir, el cosmos, y que este se encontraba en un estado de caos (vacío y sin forma). Las cosas no evolucionaron de forma natural, sino que surgieron según los mandatos de Dios: HaShem habló. El ejemplo clásico que se suele ofrecer para ilustrar este punto es Adán. Cuando apareció en el Jardín del Edén, no era un embrión que crecía de forma natural, sino que, según todos los relatos, era un hombre adulto. Si alguien le hubiera tomado una foto, diría que Adán debió haber estado en el Jardín al menos 20 años para alcanzar la madurez que mostró.

La cuestión es que cuando Dios creó el mundo, colocó las cosas en un estado que podría haber tomado más de 13 mil millones de años, pero el Señor Viviente no está sujeto a las leyes de la naturaleza. Simplemente habló, y lo que a la “naturaleza” le habría llevado unos 13 mil millones de años, Dios lo hizo en seis días y seis noches. Por cierto, si Dios hubiera querido, podría haberlo hecho todo en un nanosegundo. Los seis días que tomó tienen implicaciones teológicas y no se basan en ninguna necesidad divina de Dios.

Tenga paciencia con la ciencia, eventualmente confirmará la revelación de las Escrituras.

Parashá: Ha’Azinu (¡Escucha!)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 32:1-52

Lectura profética: 2 Samuel 22:1-51

Parashá Ha’Azinu

“La fidelidad de HaShem para defender a Su pueblo”

Al igual que la lectura de la Torá, la Haftará contiene un cántico. En este cántico, escrito por el rey David, se recuerda la fidelidad de HaShem para defender a Su pueblo. En esta sección, David alaba a HaShem no solo ante sus hermanos, sino también ante las naciones.

“Por tanto, yo te alabaré entre las naciones, oh Jehová, y cantaré a tu nombre.”

2 Samuel 22:50

Es importante prestar mucha atención a la palabra que casi todas las traducciones traducen como “entre”. Esta palabra se podría traducir mejor como “con”. La palabra “entre” puede transmitir la idea de “antes” o “delante de”. El contexto del versículo se presta mejor a traducirlo con la palabra “con”, lo que significa que David no solo alaba a Di-s como testimonio a las naciones, sino que, en realidad, las guía en la adoración.

Algunos eruditos señalan que, según el contexto, los enemigos son las naciones sobre las que HaShem ha dado la victoria. Esto parece muy razonable; sin embargo, la frase que aparece en los versículos 45 y 46, que se refiere a los enemigos de David, es diferente de la que aparece en el versículo 50. La mayoría de los traductores (no la Reina-Valera, naciones en RV60 y gentes en RV09) traducen esta frase como «extranjeros o extraños». No me gusta esta traducción porque implica que DI-s castiga a estas personas no solo por su desobediencia, sino también por su etnia, algo que sabemos que el Di-s de Israel no haría.

Lo más interesante es que la sección concluye con la frase:

“Torre de abundante salvación es su Rey, y hace misericordia con su ungido, con David y con su descendencia para siempre.” 2 Samuel 22:51

Este versículo tiene connotaciones mesiánicas. Primero, habla del Rey (Mesías) como una Torre de abundante salvación. Traduje esta frase como “abundante salvación” cuando en hebreo solo aparece la palabra salvación. ¿Por qué agregar la palabra “abundante”? Lo hacemos porque la palabra “salvación” está en plural (saludes (salvaciones) en la RV09) en hebreo. Segundo, aunque la mayoría de las traducciones escriben “Él es una torre de salvación para su Rey”, lo cierto es que la palabra “para” no aparece en el texto, ni tampoco la frase “Él es”. Por lo tanto, es correcto traducir la oración “Una torre de abundante salvación es su Rey” en lugar de” … para su Rey”. (RV1909 lee, El que engrandece las saludes de su rey).

Finalmente, cuando se menciona a David, es importante recordar que con frecuencia el nombre David se refiere al “Hijo de David”, como en el Mesías. Esto ocurre porque David es el autor de la canción, y sería extraño que se dirigiera a sí mismo por su nombre. La frase “y a su descendencia para siempre” es obviamente mesiánica, ya que el término “descendencia” se relaciona con el Pacto Abrahámico. En este contexto, se refiere a los hijos de Abraham, quienes son los destinatarios de la bondad eterna del Di-s viviente.

Este cántico contiene muchas promesas que consuelan al creyente en tiempos difíciles y le recuerdan que al final venceremos y estaremos alabando a HaShem y a su Ungido.

Parashá: Vayelej (Y se fue)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 31:1-30

Lectura profética: Oseas 14:2-10, Joel 2:11-27, Miqueas 7:18-20

Parashá Vayelej

“Responde a Di-s según Sus parámetros”

En la parashá de esta semana, Moisés se despide de los Hijos de Israel. No está triste por su muerte inminente, sino que anima al pueblo a seguir adelante con Josué, su nuevo líder. No sorprende que Moisés enfatice la palabra de Di-s e instruya a los Kohanim a leer la Torá completa ante el pueblo en Jerusalén cada siete años, durante el año de Shemitá (el año en que los campos permanecen en barbecho), cuando todo Israel sube a la Ciudad Santa para la Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos.

“Y Moisés les mandó, diciendo: Al cabo de siete años, durante el tiempo señalado del año Shemittah, en la fiesta de las Cabañas, cuando todo Israel venga a presentarse delante del SEÑ-R tu Di-s en el lugar que Él escoja, leerás la Torá delante de todo Israel a oídos de ellos.” Deuteronomio 31:10-11

De estos versículos uno aprende algunas verdades importantes que ayudarán a una persona a madurar espiritualmente. Primero, Moisés revela un momento apropiado para este mandato. Muy a menudo en las Escrituras HaShem está dispuesto a moverse y bendecir a Su pueblo, pero no en cualquier momento, sino en un momento específico. En el texto hebreo la palabra מועד (un tiempo señalado) aparece en el versículo 10. Es precisamente durante el año cuando no se puede realizar ningún trabajo agrícola que HaShem ordena que se lea toda la Torá al pueblo.

Segundo, Moisés revela un lugar específico para que ocurra esta lectura, a saber, Jerusalén, el lugar que HaShem eligió. El texto dice con respecto a Jerusalén que es allí donde el pueblo se presentaría ante Di-s. El punto que se está enfatizando es que hay una intimidad inferida con el Señor.

Finalmente, el texto es aún más detallado cuando dice no en cualquier momento durante el año de Shemittah, sino durante la fiesta de los Tabernáculos. ¿Por qué entonces? La respuesta es que la enseñanza principal de esta festividad es la dependencia de HaShem. Por lo tanto, quienes verdaderamente reconocen su dependencia de HaShem acogerán la palabra de Di-s para encontrar intimidad con Él y Su tiempo para su vida.

Con demasiada frecuencia deseamos que Di-s actúe según nuestro tiempo, que nos encuentre donde estemos y que responda a nuestras palabras. Estas actitudes son muy comunes entre los creyentes hoy en día y se enseñan con frecuencia, pero la verdad es que, a menos que respondamos a Di-s según sus parámetros, HaShem guardará silencio y se distanciará de nosotros en el Año Nuevo.

Parashá: Nitzavim (De pie)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 29:9-30:20

Lectura profética: Isaías 61:10-63:9

Parashá Nitzavim

“Sométanse a la autoridad del Mesías”

En el parashá de esta semana, el lector se encuentra con un aspecto de Di-s que la mayoría de la gente suele ignorar. ¿Cuál es este aspecto? ¡Que el Único Di-s Verdadero y Viviente a veces se vengará!

“HaShem no lo perdonará, porque su ira y su celo se encenderán contra ese hombre, y pondrá sobre él todas las maldiciones de este libro, y borrará su nombre bajo los cielos.” Deuteronomio 29:9

Al leer el contexto de este versículo, uno aprende que la venganza de Di-s se derramará sobre todos los que no obedecen los mandamientos de la Torá, ¡perfectamente! Eso incluye a ti y a mí. Siempre me asombró que los hijos de Israel no clamaran a Di-s diciendo que nunca podríamos cumplir todos los mandamientos de la Torá y, por lo tanto, buscaran otra manera de encontrar su favor.

Una expresión popular entre una secta jasídica es “¡Queremos al Mesías ya!”. Esta breve frase expresa muchísimo. En el centro de la expresión se encuentra una súplica a Di-s para que haga lo que Israel jamás podrá hacer por sí solo: establecer el reino de Di-s. Porque esta es la obra del Mesías. Así como el hombre es incapaz de establecer el reino, también somos incapaces de vencer nuestra naturaleza pecaminosa y obedecer a HaShem con total sumisión. Por eso, Rav Shaul habló de la necesidad de convertirse en una nueva creación (2 Corintios 5:17). En este versículo se encuentra la expresión favorita de Rav Shaul: “en el Mesías”. Estas dos palabras reflejan una relación que se refiere a la muerte y la resurrección. Esta muerte es el resultado de la venganza de Di-s, y la resurrección es la nueva vida que se logra mediante la obra redentora del Mesías. Esta nueva vida es sinónimo de lo que Rav Shaul mencionaba con las palabras “una nueva creación”.

El punto es que yo, en mi condición actual, no tengo esperanza. Solo cuando renuncio a mi vida y abrazo por fe la vida del Mesías (su persona y obra), el poder mismo de la resurrección me transforma no solo en alguien diferente, sino en alguien nuevo. Este cambio y esta novedad también se ven en la lectura profética de Isaías de esta semana. Aquí el profeta habla del cambio tan poderoso que la Jerusalén que fue llamada “abandonada y desolada” será transformada por la redención y será llamada “deseada y gobernada” (ver Isaías 62:1-12). Observen lo que este cambio revela: que Di-s gobierna a quienes desea. Quien es gobernado por Di-s es bendecido. Es la posición más deseada en la que uno puede estar. Alguien que es una “nueva creación” ha sido creado de una manera única para ser un instrumento gobernado por Di-s. El problema es que con demasiada frecuencia deseamos los beneficios de ser bendecidos por Di-s, pero no queremos su señorío en nuestra vida diaria.

Es importante ver cómo Israel es el receptor de la redención y el amor de Di-s, mientras que Edom (véase Isaías capítulo 63), quien constantemente busca rebelarse contra los planes y propósitos de Di-s, recibe la venganza. La venganza no desaparece simplemente, sino que el Mesías puede ser el objeto de la venganza, y tú y yo podemos ser receptores de su amor redentor.

Parashá: Ki Tavo (Cuando vengas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 26:1-29:8

Lectura profética: Isaías 60:1-22

Parashá Ki Tavo

“Obedece a Di-s y recibirás bendición”

En la parashá de esta semana, Moisés predice la entrada de Israel a la Tierra Prometida y un importante ritual que los hijos de Israel realizarán. Este ritual implicaba que las 12 tribus se situaran en dos montes: el monte Gerizim y el monte Eval. El monte Gerizim se asocia con la bendición, mientras que el monte Eval se conecta con la maldición. Lo interesante es por qué a Shimón, Leví, Yehuda, Isacar, Yosef y Binyamín se les ordena que se sitúen en el monte Gerizim; mientras que a Rubén, Gad, Aser, Zabulón, Dan y Naftalí se les ordena que se sitúen en el monte Eval.

Las primeras seis tribus mencionadas en este pasaje provienen de Lea o Raquel. Estas dos mujeres formaban parte de la familia de Abraham. Abraham está asociado con la Bendición. Todas las demás tribus, Excepto Rueven, provenían de Bilha o de Zilpa. Estas dos eran sirvientas y, por lo tanto, estaban asociadas con la maldición. ¿Por qué? La respuesta es porque el pecado y la maldición van de la mano. ¿Dónde se encuentra la idea del pecado en el texto? Hay que recordar que el primogénito de Jacob fue Rueven. No figuró junto con los otros hermanos que descendían de las matriarcas Lea y Raquel. ¿Por qué se omitió a Rueven? La respuesta se encuentra en el libro de Génesis.

“Y aconteció que mientras Israel (Jacob) moraba en aquella tierra, Rueven fue y durmió con Bilha la concubina de su padre. E Israel oyó.” Génesis 35:22

Este acto pecaminoso trajo una maldición sobre Rubén, pues perdió su derecho como primogénito y fue dado a los hijos de José (ver 1 Crónicas 5:1).

Un principio importante que debemos aprender sobre todo esto es que la obediencia justa a la palabra de Di-s, que se encuentra en la fe (fe abrahámica), es lo que colocará a una persona en un lugar donde Di-s la bendecirá. Quienes están relacionados con el pecado y la esclavitud que lo acompaña experimentarán la maldición.

Ahora que se comprende esta verdad bíblica, cada persona debe elegir qué herencia abrazará: la fe del pacto de Abraham o la esclavitud de las dos siervas. Antes de la obra redentora de Yeshúa, era imposible elegir la bendición, pero ahora, como se lee en la lectura profética de esta semana (Haftará),

“Levántate y resplandece, porque ha llegado tu luz (Mesías), y la gloria de HaShem te ha resplandecido.” Isaías 60:1

Todo lo que uno necesita hacer para encontrar bendición es prestar atención a las palabras de Juan que dijo: “… andad en la luz …” (Ver 1 Juan 1:7).