Category: Shabbat

Parashá: Behar (En la montaña)

                    Bejukotai (En mis estatutos)

Lectura de la Torá: Behar – Levítico 25:1-26:2

                    Bejukotai – Levítico 26:3-27:34

Lectura profética: Jeremías 16:19-17:14

Parashá Behar-Bejukotai

Esta semana hay una lectura doble de la porción semanal de la Torá. Baruch ha seleccionado una de las porciones para su comentario en lugar de comentar sobre ambas.

Habrá persecución futura contra el pueblo judío, pero Di-s permanecerá fiel a Israel.

Este Shabbat se llama Shabbat Jazak porque terminamos uno de los cinco libros de la Torá: Levítico. Se leen dos porciones de la Torá y la Haftará del segundo parashá, Bejukotai. Jeremías informa a Israel que habrá muchos tiempos difíciles para el pueblo judío. No solo habla del exilio babilónico, que es inminente, sino también de una futura gran tribulación que sobrevendrá a Israel en los últimos días. Por lo tanto, no es sorprendente que en nuestra sección Jeremías hable de Di-s como fuente de fortaleza y refugio para su pueblo.

“El Señ-r es mi fuerza, mi refugio y mi refugio en el día de la angustia …” Jeremías 16:19

En otras palabras, cuando la tribulación llegue al mundo en los últimos días, Di-s manifestará su protección a su pueblo de manera sobrenatural. En este mismo versículo, el profeta habla de cómo responderán las naciones al ver la fidelidad de Di-s al pueblo judío durante este período.

“… a Ti (HaShem) vendrán naciones, (aun) desde los confines de la tierra y dirán: ‘Solo falsedad heredaron nuestros antepasados; la vanidad no es beneficiosa’”.

Esta sección del versículo habla de un día futuro cuando las naciones, que han estado buscando cosas en contraste con los planes, propósitos y el carácter de Di-s, en los últimos días caerán bajo la convicción y se darán cuenta de que es el Di-s de Israel, Quien es el Di-s verdadero y se volverán a Él.

Es importante comprender qué hará que las naciones/gentiles se vuelvan a Di-s durante este período. Jeremías anuncia en los versículos catorce y quince:

“Por lo tanto, he aquí que vienen días —dice HaShem— en que ya no se dirá: «Vive HaShem, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto». Sino: «Vive HaShem, que sacó a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países donde los dispersó, y que los hará volver a la tierra que yo (HaShem) di a sus padres »”.

Una vez más, vemos la necesidad de que el pueblo judío regrese a la tierra de Israel, no solo antes del establecimiento del Reino, sino que la fidelidad de HaShem al pueblo judío hará que muchos gentiles lo reconozcan y se vuelvan a Él. En otras palabras, Di-s no ha terminado con Israel, ni con el pueblo ni con la tierra. ¿Por qué HaShem traerá al pueblo de regreso a la tierra de Israel? Di-s traerá al pueblo de regreso a la tierra para que, cuando el Mesías regrese,

“… mirarán a Aquel a quien traspasaron …” Zacarías 12:10

HaShem traerá al pueblo judío de vuelta a Israel en los últimos días, y este grupo representará solo un remanente del pueblo judío a lo largo de la historia. Sin embargo, presenciará la segunda venida del Mesías y, como dice el profeta Zacarías más adelante en su profecía, responderán a Yeshúa lamentando su muerte, a quien no reconocieron como nación cuando vino la primera vez. Este duelo implica no solo reconocer a Yeshúa, sino aceptarlo como Mesías.

Es importante que veamos la imagen correcta de la redención en los últimos días, tanto judíos como gentiles respondiendo al Mesías y uniéndose para adorar al Di-s de Israel. Esta verdad se refleja en el libro que tradicionalmente se estudia antes de la festividad de Shavuot: Rut. El libro de Rut describe la redención de forma hermosa, ya que Booz simboliza al Redentor, es decir, al Mesías, y bendice mediante la redención tanto a Noemí, una mujer judía, como a Rut, una mujer gentil. Observemos que tanto Noemí como Rut salen de Moab y regresan a Israel como requisito previo para la redención venidera. Este es precisamente el punto que aprendemos de Jeremías.

Parashá: Emor (Diles)

Lectura de la Torá: Levítico 21:1-24:23

Lectura profética: Ezequiel 44:15-31

Parashá Emor

“Ciertas llamadas de servicio exigen un mayor compromiso”

En la lectura de la Torá de esta semana, aprendemos que ciertas exigencias del servicio exigen un mayor compromiso individual. Esto significa que, para servir en ciertas funciones, existen requisitos que no se exigen a quienes no lo hacen. Si bien a todos los Kohanim (Sacerdotes) se les prohíbe casarse con mujeres que no sean castas o estén divorciadas (se les permiten las viudas), el Sumo Sacerdote solo puede casarse con una virgen.

“Viuda, divorciada, profanada o ramera, no tomarás a éstas; sino que tomará a una virgen de su pueblo por mujer.” Levítico 21:14

¿Por qué HaShem ordena esta restricción? A lo largo de la Torá, el Sumo Sacerdote es un representante especial de Di-s. Por lo tanto, aunque se supone que todos los matrimonios representan la relación que HaShem tiene con Israel o el Mesías con la congregación de los redimidos, el Sumo Sacerdote tiene mayor responsabilidad que el resto de los sacerdotes y el pueblo en general. ¿Es incorrecto, es decir, inherentemente pecaminoso, que un hombre se case con una mujer que no es virgen? No, pero para el Sumo Sacerdote, hacerlo le hace perder su servicio y llamado especial, ya que sería reemplazado por otro. Algunos se han preguntado al respecto: “¿Dónde están el perdón y la gracia de Di-s?”.

Tal pregunta demuestra una falta de comprensión tanto del perdón como de la gracia. Estos dos actos generosos de Di-s, al extenderse al hombre, no disminuyen ni eliminan sus normas ni sus exigencias. Más bien, se extienden al hombre con el propósito de mantener o establecer una relación entre Di-s y el individuo. De manera similar, el perdón no elimina la necesidad de restitución cuando es posible. En otras palabras, el Sumo Sacerdote que se casa con una mujer que no es virgen puede seguir en comunión con Di-s; pero simplemente no puede continuar como Sumo Sacerdote, porque no podría cumplirse una de las verdades que la posición del Sumo Sacerdote transmite al pueblo.

Uno sirve a Di-s como un privilegio; ciertos llamados tienen requisitos que deben mantenerse y cuando uno cree que la gracia de Di-s, mediada por el Mesías Yeshúa, elimina estos requisitos, está pensando más en sí mismo en lugar de en la santidad de Di-s. Los versículos restantes de este capítulo proporcionan una lista de imperfecciones físicas que también descalifican a un hombre para servir como sacerdote. Cosas como ser ciego, cojo, tener una nariz sin puente, una extremidad más larga que la otra, etc., hacen que el sacerdote sea incapaz de servir. Muchos al escuchar esto piensan que es injusto; estas cosas no son culpa del sacerdote individualmente. Esto puede ser cierto, pero uno debe pensar en la santidad de Di-s y Su derecho absoluto de regular Su servicio en el Templo según Sus estándares, en lugar de aplicar nuestras interpretaciones egoístas de lo que es justo.

Parashá: Ajarei Mot (Después de la muerte de)

Kedoshim (Santos)

Lectura de la Torá: Ajarei Mot – Levítico 16:1-18:30

                         Kedoshim – Levítico 19:1-20:27

Lectura profética: Ajarei Mot – Malaquías 3:4-24

                               Kedoshim – Ezequiel 22:1-16

Parashá Kedoshim

Esta semana hay una lectura doble de la porción semanal de la Torá. Baruch ha seleccionado comentar sobre una de las porciones en lugar de ambas porciones.

“Existe una gran diferencia entre disciplina y finalización”

Cada vez escucho más a cristianos decir que Israel ha roto su pacto con Di-s y, por lo tanto, la promesa de que Di-s les daría la Tierra de Israel como herencia ha quedado invalidada. En ninguna parte de las Escrituras la desobediencia de Israel justifica la pérdida del derecho a la Tierra. Lo que sí dice la Escritura es que la desobediencia llevará a Israel al exilio, pero solo por un tiempo. Un texto que respalda esto se encuentra en el parashá de esta semana.

“Guardaréis todos mis estatutos y todos mis decretos, y los pondréis por obra, y no os vomitará la tierra a la cual yo os introduzco para que habitéis en ella.” Levítico 20:22

Una representación muy gráfica de cómo Israel será castigada al ser expulsado de la Tierra, pero como HaShem lo ha demostrado tres veces, finalmente traerá al pueblo judío de regreso a la Tierra. Imaginen qué habría sucedido con la profecía del nacimiento del Mesías en Belén si, tras el exilio babilónico, HaShem hubiera dicho: «Eso es todo. Mi promesa de pacto con el pueblo judío respecto a la Tierra ha terminado».

Hay que comprender la gran diferencia entre disciplina y despido. Me asombra que cada vez más líderes cristianos pronuncien tales declaraciones con indiferencia, sin considerar las implicaciones de una gran cantidad de profecías. Se equivocan al ignorar que el restablecimiento de la nación de Israel en su tierra histórica por parte de HaShem es un ejemplo maravilloso de la fidelidad de Di-s. No comprenden que la mayoría del pueblo judío viviendo en Israel es una señal profética. Insultan la soberanía del Di-s al que supuestamente siguen cuando se niegan a considerar que HaShem es libre de mantener su pacto con el pueblo judío. Ningún otro pueblo en la historia se ha dispersado y ha visto su nación y su lengua perdidas, y después de casi dos mil años ha regresado, reconstruido su nación y resucitado su lengua. ¿Acaso no creen que Di-s está involucrado en esto?

Francamente, me avergüenzo de quienes, desde sus púlpitos, promueven tales ideas en sus mensajes, carentes de conciencia profética y plagados de métodos hermenéuticos deficientes. Les recomiendo que pregunten a su líder espiritual cuál es su postura al respecto y, si opina que Israel no tiene ningún derecho divino sobre la Tierra de Israel, que lo eduquen o que busquen un nuevo líder espiritual. Adoptar el enfoque bíblico es fundamental para poder transmitir a sus congregantes la verdad que necesitarán para comprender los últimos días a medida que se desarrollan. Los acontecimientos que están ocurriendo en el mundo actual podrían indicar que el fin de los tiempos podría estar cerca.

Parashá: Tazria (Ella concibe)

Metzora (Lepra)

Lectura de la Torá: Tazria – Levítico 12:1-13:59

                               Metzora – Levítico 14:1-15:33

Lectura profética: Tazria – Ezequiel 45:16-46:18

                              Metzora – 2 Reyes 7:3-20

Lectura del Maftir: Tazria – Éxodo 12:1-20

Parashá Tazria

Esta semana hay una lectura doble de la porción semanal de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones ellas para su comentario en lugar de ambas.

“Es un esfuerzo necio e inútil tratar de ocultar el pecado”

Aunque el parashá de esta semana comienza con asuntos relacionados con el nacimiento de un hijo o una hija, la mayor parte del parashá de esta semana trata sobre la lepra. Hemos aprendido previamente que, en la Biblia, la lepra no es solo un trastorno de la piel con implicaciones físicas, sino que su causa es espiritual y se origina en el orgullo y el deseo de enaltecerse. El judaísmo enseña que la enfermedad era una plaga enviada por Di-s y que solo Di-s podía eliminarla; por lo tanto, se consideraba vergonzoso tener lepra.

Resulta sumamente extraño que, en medio de una discusión sobre diversos aspectos relacionados con la lepra, se presente de repente una breve discusión sobre las quemaduras (véase Levítico 13:24-28). ¿Por qué Moisés se vio obligado a enseñar sobre las quemaduras? Rashi considera las quemaduras y la lepra como dos asuntos separados, cada uno de los cuales debe evaluarse por separado. Esta idea es obvia, y no habría razón para que Moisés incluyera una discusión sobre las quemaduras en esta sección. La razón por la que Moisés enseñó sobre las quemaduras mientras hablaba sobre la lepra es que una persona podría sentirse tan avergonzada de ser leprosa que podría quemarse la zona afectada para ocultar su condición. Por lo tanto, si una persona tenía una quemadura en la piel, debía acudir al Kohen (sacerdote) para que lo inspeccionara y viera dónde había lepra dentro de la quemadura.

Esto demuestra el grado y el esfuerzo que las personas están dispuestas a hacer para ocultar el pecado en su vida. Un principio importante que debemos aprender de esto es que el orgullo a menudo lleva a una persona a tomar decisiones que, en realidad, la perjudican. Este daño tiene su raíz espiritual, pero en este caso, y en la mayoría de los incidentes, el daño espiritual tiene consecuencias físicas dolorosas.

Dado que la lepra tiene sus raíces en el orgullo y las malas palabras, hablando despectivamente de los demás (de lo cual todos somos culpables), ¿por qué no somos todos leprosos hoy en día? De hecho, la lepra hoy en día es muy poco frecuente. Hay dos razones para ello. Primero, se le imponía a una persona por las violaciones más graves y repetidas. Segundo, esta enfermedad solo se presentaba durante la época en que el Tabernáculo o el Templo estaban en pie. Por lo tanto, hoy en día, según los rabinos, no existe el tipo bíblico de lepra.

Lo que quisiera que cada uno de nosotros aprendiera de este estudio es que es un esfuerzo necio e inútil intentar ocultar el pecado, pues como está escrito en la Torá, tus pecados te encontrarán (Números 32:23). Finalmente, no es mera coincidencia que alguien que sospechaba tener lepra tuviera que acudir al Cohen. No era solo para una inspección para determinar si, de hecho, tenía lepra o no. Más bien, esta reunión le brindó al leproso la oportunidad de confesar sus pecados. Como está escrito:

“Por tanto, confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados …” Santiago 5:16

Parashá: Sheminí (octava)

Lectura de la Torá: Levítico 9:1-11:47

Lectura profética: 2 Samuel 6:1-7:17

Parashá Sheminí

“Hemos sido liberados del pecado para obedecer la palabra de Di-s”

En la Parashá Sheminí hay pasajes relacionados con la Kashrut (leyes alimentarias). A menudo me preguntan: “¿Di-s quiere que yo mantenga la Kashrut?”. Lo primero que uno debe discernir es el estándar de Kashrut al que uno se refiere. ¿Se está hablando de Kashrut según la ley rabínica o según la Ley Bíblica? Aunque la Kashrut, según la ley rabínica, es más compleja que la Kashrut Bíblica, lo que la Biblia dice realmente sobre la Kashrut es mucho más complejo de lo que la mayoría de la gente piensa. Dejando de lado esas cuestiones, volvamos al corazón de la pregunta: “¿Debe un creyente cumplir las leyes alimentarias de la Torá hoy en día?” Es importante prestar mucha atención a la frase “debe” muy de cerca. ¿Cuál es la intención de esta frase? Si la intención de la frase “debe” es con respecto a la salvación, entonces la respuesta es obviamente “¡No, no lo hace!”.

¿Qué sucede si la intención de la pregunta es complacer a Di-s? Es decir, “¿Acaso aquellos que siguen los mandamientos bíblicos sobre la Kashrut son más agradables a HaShem que aquellos que no lo hacen, en igualdad de condiciones?” Si la respuesta fuera “Sí”, entonces las implicaciones de tal respuesta significarían que la Ley es vinculante para los creyentes como un estilo de vida obligatorio en la actualidad. Tal condición realmente tendría implicaciones importantes. Por ejemplo, los creyentes tendrían que establecer tribunales para medir los castigos, incluso la pena de muerte para aquellos que transgreden el Shabbat, cometen adulterio y se involucran en la idolatría.

El problema es que la Ley/Torá no puede ser impuesta hoy como un conjunto de mandamientos vinculantes porque gran parte de ella no puede ser observada. La Torá es una unidad, como claramente afirma Santiago 2:10, y sin un Templo (y hay factores adicionales también) la Torá no es vinculante para los individuos hoy en día. Por cierto, esta es la posición del Judaísmo Ortodoxo hoy, que proclama que esta es la razón (sin Templo, etc.) por la que la ley rabínica es vinculante hoy en día.

El punto que debe entenderse es que uno debe apegarse a una metodología para interpretar las Escrituras que funcione para todos los versículos de la Biblia. El estudio de la interpretación de las Escrituras se llama Hermenéutica. Sé que una de las principales razones por las que hay tanta confusión entre los creyentes en cuanto al significado de los pasajes bíblicos es simplemente porque la mayoría de las personas no han estudiado cómo interpretar la Biblia. Volviendo a nuestra pregunta principal sobre la Kashrut, me parece muy interesante que este tema parezca generar la mayor cantidad de preguntas. La respuesta que voy a dar no sólo funciona para la Kashrut, sino para cada mandamiento que se encuentra en la Biblia. El objetivo apropiado que cada creyente debe tener es aplicar la verdad a su vida para que la gloria de Di-s se manifieste y los demás vean sus buenas acciones y honren a nuestro Padre celestial.

El principio hermenéutico que les estoy sugiriendo es muy sencillo. Es que cada persona debe leer las Escrituras y estudiar cada versículo. Al estudiar las diversas Leyes Bíblicas, el creyente debe preguntarle al Espíritu Santo cómo quiere que el creyente aplique la verdad de los mandamientos a su vida. La mentalidad del creyente debe ser la de someterse y obedecer la voluntad de Di-s, dándose cuenta de que la libertad que hemos recibido por la gracia del Mesías Yeshúa es la libertad de la esclavitud del pecado, para que podamos obedecer la palabra.

Con demasiada frecuencia los creyentes creen que saben las respuestas a las preguntas espirituales, incluso antes de preguntarle al Espíritu Santo y estudiar los textos pertinentes sobre un tema determinado. He descubierto que mi respuesta inicial a la mayor parte de las Escrituras era errónea y que sólo mediante la aplicación de las herramientas exegéticas adecuadas y mucha oración pude llegar a la Mente del Mesías.

Parashá: Tzav (Mandamiento)

Lectura de la Torá: Levítico 6:1-8:36

Lectura profética: Malaquías 3:4-24

Parashá Tzav

“Redención”

A partir de Levítico 8 hay material sobre la consagración de los sacerdotes (Kohanim). Esta consagración tenía como finalidad inaugurar la obra de los Kohanim en la Casa de Di-s. ¿Cuál era su labor principal?

“Como lo hizo en este día, HaShem ordenó hacer expiación por vosotros”. Levítico 8:34

La principal tarea de los sacerdotes era hacer expiación por los hijos de Israel. Este hecho es muy importante y fundamental para la preparación espiritual de la persona para la Pascua. ¿Cuál es el beneficio de la expiación? Si el sacerdote realizaba el trabajo correctamente, no sólo se hacía la expiación, sino que los israelitas no morían. Este hecho está incluido en el texto para enseñar al lector de la Torá que, sin expiación, el pueblo de Di-s no tiene los medios para recibir el perdón.

Esta misma verdad se enseña con respecto a la resurrección, como afirma Pablo: si el Mesías no resucitó de entre los muertos, entonces nuestra predicación y nuestra fe son en vano (véase 1 Corintios 15:14). No sólo eso, Pablo continúa y afirma:

“Y si el Mesías no resucitó…aún estáis en vuestros pecados.” 1 Corintios 15:17

De la misma manera que los Hijos de Israel celebraron la Pascua con gran alegría, también nosotros, creyentes en el Mesías Yeshúa, necesitamos entender y expresar una gran alegría por nuestra redención especialmente durante la temporada de Pascua (y los siete días de los panes sin levadura, que incluye el Domingo de Resurrección, que la Torá llama Resheet o primicias).

Parashá: Vayikrá (Y Él llamó)

Lectura de la Torá: Levítico 1:1-5:26

Lectura profética: Isaías 43:21-44:23

Parashá Vayikrá

“La naturaleza de una relación redentora con Di-s”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés enseña acerca de los diversos sacrificios que se ofrecían primero en el Tabernáculo y luego en el Templo. Uno de estos sacrificios se llamaba “sacrificio por el pecado”. Es importante señalar que el sacrificio por el pecado era solo para quien pecó sin intención. Para quien pecó, sabiendo de antemano que tal conducta era contraria a la voluntad de HaShem, el sacrificio por el pecado no servía para nada. ¿Qué expiaba tal pecado? La respuesta es el sacrificio de Yom Kippur (Día de la Expiación).

Según la tradición, basada en Levítico 16:34 (… para expiar todos los pecados de los hijos de Israel una vez al año …) el sacrificio de Yom Kippur cubría los pecados de una persona, Todos los pecados, incluidos los pecados intencionales, desde un Yom Kippur hasta el siguiente. La pregunta que debe hacerse es ¿por qué la Torá parece ser más indulgente con los pecados intencionales en comparación con los pecados no intencionales? La razón humana esperaría lo contrario. La respuesta es que la Torá enfatizó deliberadamente el sacrificio en el que el pueblo no tenía ningún papel en la ofrenda, sino que más bien eran solo receptores, para manifestarle al pueblo el poder y el resultado de la gracia de Di-s.

En el pasaje profético que acompaña a la lectura de la Torá, Isaías enfatiza que el pueblo no estaba preocupado por traer ante HaShem las diversas ofrendas que Él ordenó. En esta sección, Di-s se revela de una manera muy elocuente:

“Yo, Yo Soy el que borro tus rebeliones por amor de Mí, y no Me acordaré de tus pecados.” Isaías 43:25

El hecho de que uno pueda ofrecer un sacrificio no significa que deba pensar que ha obtenido la expiación por medio de este acto. El animal que se mata simplemente nos recuerda las consecuencias del pecado, es decir, la muerte. Además de esto, la sangre que se coloca sobre el altar revela que es sangre necesaria para expiar el pecado. Pero una vez más, no es la sangre de este animal la que trata el problema del pecado. Más bien, esta sangre solo señala la sangre del Mesías Yeshúa, cuya muerte y sangre obtuvieron en nombre de los creyentes la redención eterna. La suficiencia de la muerte del Mesías se revela claramente en el libro de Hebreos:

“Pero éste ofreció por los pecados un sacrificio suficiente para siempre; luego se sentó a la diestra de Di-s.” Hebreos 10:12

Una frase muy importante en este pasaje es εἰς τὸ διηνεκὲς. Literalmente significa “para siempre”. Yo lo traduje, “suficiente para todos los tiempos”. Las implicaciones de este versículo es que la muerte de Yeshúa en el madero logra para el creyente la redención eterna y ahora Él se sienta a la diestra de Di-s el Padre para interceder por nosotros. ¿Cuál es la relación entre la primera mitad de este versículo y la segunda mitad? La respuesta es que sólo a través de una relación redentora con Di-s, puede el creyente orar de una manera que su vida refleje los propósitos de HaShem. Es importante que uno recuerde que un aspecto de la obra de Yeshúa es transformar la vida de oración del creyente, enfatizando una vez más la importancia y la necesidad de la oración.

Parashá Pekudey

¡Shabbat Jazak!

“Ten cuidado con cada aspecto de la Palabra de Di-s”

Este Shabbat terminamos el libro del Éxodo (Shabbat Jazak).

También se registra en la lectura de la Torá de esta semana el hecho de que Moisés erigió el Tabernáculo. El Tabernáculo era una Tienda que contenía muchos de los utensilios que se usaban para la adoración. Es importante recordar que Moisés recibió instrucciones de establecer esta nueva experiencia de adoración para los Hijos de Israel en el primer mes. El primer mes es el mes de Nisán y fue el mismo mes en el que los Hijos de Israel salieron de Egipto, es decir, la Pascua. La Pascua es conocida como la Fiesta de la Redención; por lo tanto, a Moisés se le ordenó que erigiera el Tabernáculo en Nisán para mostrar la relación inherente entre la redención y la adoración. Esta relación revela que sin experimentar la redención, uno no puede adorar a Di-s.

Se lee que cuando se terminó toda la obra del Tabernáculo, trajeron todos los utensilios y materiales a Moisés, para que él inspeccionara todo antes de que fueran instalados (Éxodo 39:32-41). Moisés inspeccionó minuciosamente todos los utensilios y se registra lo siguiente:

“Y vio Moisés toda la obra, y he aquí que la hicieron tal como Hashem les mandó; así lo hicieron, y los bendijo Moisés.” Éxodo 39:43

Este versículo enseña que sólo cuando uno hace correctamente lo que HaShem ordena, habrá una bendición. El problema es que hoy tendemos a centrarnos en las cosas generales que se afirman en la Biblia, en lugar de prestar mucha atención a todos los detalles más pequeños que también se incluyen en las Escrituras. Existe una fuerte tendencia entre las personas a asumir que las cosas más pequeñas no son importantes y se pueden ignorar. Pero el Mesías Yeshúa enseñó que aquellos que no son fieles en las cosas menos importantes, en realidad también serán infieles en las cosas más importantes (véase Lucas 16:10).

Es muy significativo que en Éxodo 39:43 el texto diga que “Moisés vio toda la obra…” La palabra toda está ahí para enfatizar que Moisés prestó mucha atención a cada aspecto de la obra y no solo le dio una rápida “revisión”. Es importante recordar el principio bíblico de que con la medida que uses se te medirá. Es decir, si uno no es cuidadoso con cada aspecto de la Palabra de Di-s, entonces no espere que HaShem sea cuidadoso y trabaje en cada aspecto de la vida de esta persona.

Parashá: Vayakhel (Hizo que se reunieran)

Lectura de la Torá: Éxodo 35:1-38:20

Lectura profética: 1 Reyes 7:13-26

Parashá Vayakhel

“El servicio a HaShem debe tener su raíz en un llamado y un equipamiento”

En el parashá de esta semana se aprende sobre la construcción del Tabernáculo. Si bien todos fueron invitados a participar de alguna manera en la construcción del Tabernáculo, se lee en el parashá:

“Y todos los sabios vinieron, los que hacían toda la obra santa, cada uno según su obra que hacía.” Éxodo 36:4

Al leer este versículo por primera vez, me siento como si me hubieran dejado fuera de la construcción del Tabernáculo. Claro que podría haber hecho una donación, pero el hecho de que sólo los “sabios” pudieran participar en la construcción me dejaría fuera. Aunque así es como se lee el texto en español, es necesario entender el significado de la palabra hebrea “sabio”. Muchas veces esta palabra no se relaciona simplemente con la inteligencia, sino con el conocimiento que se requiere para lograr algo. Por lo tanto, el texto no dice que sólo las personas más inteligentes tienen un papel en la construcción del Tabernáculo; más bien, cada persona participó en las tareas que sabía hacer.

En otras palabras, la decisión de qué persona realizaría qué tarea no se basaba simplemente en quién quería hacer qué, sino más bien en quién estaba mejor preparado para llevar a cabo las tareas individuales que debían realizarse. Cuando el servicio se decide en función del deseo de una persona, en lugar de la idoneidad de una determinada persona para una tarea determinada, surgirán problemas.

El servicio a HaShem debe tener su raíz en un llamado y en un equipamiento. A veces el equipamiento viene por medios sobrenaturales, es decir, el Espíritu Santo; pero otras veces el equipamiento viene por medio de una preparación a lo largo de un período de tiempo. Consideremos a David, por ejemplo. Él fue equipado para derrotar a Goliat, no a través de años de entrenamiento como soldado, sino pastoreando las ovejas de su familia. Fue luchando contra el león y el oso que David aprendió las habilidades necesarias para traer la victoria a los Hijos de Israel. David sabía que había sido llamado a la tarea de liberar a Israel y se sometió a ella, no para recibir honor, alimentando su orgullo, sino para servir al Di-s Viviente.

El relato del parashá de esta semana es un excelente ejemplo de personas que se dieron cuenta de a quién podían servir y se sometieron a esa tarea, porque sabían que podían llevar a cabo la tarea, no motivados por algún deseo personal de logro.

Parashá: Ki Tisa (Cuando levantes)

Lectura de la Torá: Éxodo 30:11-34:35

Lectura profética: Ezequiel 36:16-38

Parashá Ki Tisa

“El Shabbat tiene un gran significado”

En el parashá de esta semana, los sabios señalan que la enseñanza sobre el Shabbat viene inmediatamente antes del pasaje que trata sobre el pecado del becerro de oro. La opinión de los sabios es que este orden tiene como propósito revelar que observar el Shabbat nos protege de caer en la idolatría.

Es bastante sorprendente que quienes profanan el Shabbat sean condenados a muerte,

“Porque Santo es (el Shabbat) para todos vosotros; los que lo estén profanado (el Shabbat), ciertamente morirán; porque cualquiera que haga en él obra, aquella persona será cortada de entre su pueblo.” Éxodo 31:14

Este hecho revela lo importante que es el Shabbat para HaShem.

Este versículo tiene algunas dificultades que es necesario explicar. Traduje el hebreo para decir simplemente que quien profana el Shabat Seguramente morirá. Muchas traducciones dicen “seguramente será condenado a muerte”. Ambas traducciones son posibles. La cuestión es si el castigo debe ser administrado por los ancianos o por HaShem. El último habla de una muerte temprana en lugar de una ejecución. El hecho de que alguien que violó el Shabbat fue efectivamente condenado a muerte (Ver Números 15:32-36) es una fuerte evidencia de que la frase debería traducirse “seguramente será condenado a muerte”. Si de hecho esto es correcto, entonces se presenta otra dificultad. El versículo continúa y dice: “Porque todo aquel que haga en él una obra, esa alma será cortada de su pueblo”. El asunto es que, si uno es condenado a muerte, entonces no hay necesidad de la última frase de que el infractor será cortado de su pueblo. Rashi infiere que la pena de muerte solo se administra cuando hay testigos que advierten al infractor que tal comportamiento es transgredir el Shabbat y continuó, mientras que el último es alguien que de hecho profanó el Shabbat, pero no sabía que lo que estaba haciendo estaba prohibido.

Tal vez la intención de la frase “Porque todo aquel que haga en él obra, esa alma será cortada de su pueblo” no se refiere a un castigo alternativo, sino a la intención detrás de la sentencia de muerte que se administra. En otras palabras, la razón por la cual se condena a muerte a quien profana el Shabbat es para que no pueda influir en los demás para que se comporten de manera similar. Una cosa es segura, el Shabbat tiene un gran significado y cada individuo debe estudiar la revelación de Di-s con respecto al Shabbat y por qué Yeshúa dijo:

“El sábado fue hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado.” Marcos 2:27