Category: Shabbat

Porción de la Torá: Mattot (Tribus) y Masei (Viajes)

Lectura de la Torá: Mattot – Números 30:2-32:42 y Masei – Números 33:1-36:13

Lectura Profética: Mattot – Jeremías 1:1-2:3 y Masei – Jeremías 2:4-28, 3:4, 4:1-2

Esta semana hay una lectura doble de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de una porción para cada una.

Parashá Mattot-Masei

“Somos responsables de nuestras acciones”

En esta lectura de la Torá, uno aprende que tener una gran cantidad de dinero no cambia el juicio que uno recibe. En el capítulo 35, hay una sección sobre las ciudades de refugio. Las ciudades eran para una persona que mataba a otra sin intención de matar, pero aun así era responsable de la muerte. Durante esta discusión, uno lee sobre la situación en la que uno mata a otro con intención y por lo tanto, no se le permite permanecer en la ciudad de refugio; más bien debe recibir la pena de muerte. En esta sección, HaShem ordena:

“Y no tomaréis rescate (pago) por la vida del homicida, que es malvado (y es digno) de muerte, porque ciertamente será puesto a muerte”. Números 36:31

Asimismo, no se puede recibir un pago para permitir que el que ha escapado a la ciudad de refugio, pueda salir antes de la muerte del Sumo Sacerdote (ver versículo 32). En otras palabras, uno no puede comprar un tipo diferente de juicio, por muy rico que sea. La palabra rescate כופר se usa en estos dos versículos (versículos 31-32). La idea aquí es similar a la de quien hace restitución. La lección para nosotros es que a veces una situación no tiene solución; uno debe sufrir las consecuencias de sus acciones. Esta es una verdad muy importante que los niños deben aprender.

Una pregunta frecuente respecto a las leyes de las ciudades de refugio es ¿por qué el que mata sin intención, pero sigue siendo responsable, debe quedarse hasta la muerte del Sumo Sacerdote y no por un tiempo específico? ¿Qué sucedería si al cabo de sólo un día el Sumo Sacerdote muriera y el castigo fuera tan pequeño? Este es simplemente otro ejemplo de cómo la justicia no se mide según nuestra perspectiva. En lugar de pensar en cuán pequeño podría ser el castigo en este escenario, ¿por qué la persona que plantea esta pregunta no piensa en el papel del Sumo Sacerdote y el significado de su muerte? Con demasiada frecuencia evaluamos las cosas desde lo que creemos que es importante, más que desde la verdad teológica del texto.

Porción de la Torá: Pinjás

Lectura de la Torá: Números 25:10-30:1

Lectura Profética: 1 Reyes 18:46-19:21

Parashá Pinjás

“Sé rápido para obedecer el plan de Di-s”

En la lectura de la Torá de esta semana, las hijas de Zelofehad le preguntaron a Moisés si podían heredar la tierra de su Padre, al ver que no había hijos. Normalmente la tierra pasaba del padre a los hijos. Moisés fue ante HaShem para buscar una respuesta para las hijas. Di-s accedió a la petición de las hijas. Sin embargo, al final del libro de Números en Parashá Masei, hombres de la misma tribu se levantaron ante Moisés con preocupación (Ver Números capítulo 36).

Esta preocupación se basaba en la situación de que, si las hijas se casaban con hombres fuera de la tribu de su padre, entonces la tierra sería incorporada a la tribu de sus maridos y la herencia que HaShem originalmente le dio a cada tribu sería alterada. Tenga en cuenta que estos hombres no estaban motivados desde un punto de vista personal; más bien su preocupación estaba arraigada en el orden que HaShem había establecido para dividir la Tierra de Israel.

Las Escrituras son muy claras en cuanto a que la preocupación que estos hombres plantearon agradó a Di-s. Moisés respondió que, si las hijas querían heredar la tierra de su padre, sólo podían hacerlo si se casaban dentro de su propia tribu (Números 36:5-10). De no hacerlo, perderían esta herencia.

Este pasaje demuestra que las decisiones que uno toma tienen consecuencias. Moisés deja en claro que las hijas podían casarse con quien quisieran, pero si elegían fuera de su tribu, no podían quedarse con la tierra de su padre. Hoy en día, me imagino que la gente esperaría poder casarse con quien quisieran y quedarse con la tierra. Tendemos a rechazar el concepto de que existen implicaciones físicas reales en las decisiones espirituales que uno toma. Las personas están más centradas en sus planes y propósitos para sus vidas, que en el orden de Di-s. Creemos erróneamente que Di-s quiere bendecirnos en nuestras elecciones; en lugar de someternos a Su plan más amplio en el que Él nos invita a participar.

Lo que deduzco de esta sección es que era la voluntad de Di-s que se casaran dentro de su tribu, pero debido a que fuimos creados para tener libre albedrío, uno puede casarse con quien quiera. Sin embargo, elegir nuestro camino en lugar del camino de Di-s puede tener un alto costo. Es muy significativo que uno lea,

“Así como HaShem ordenó a Moisés, así lo hicieron las hijas de Zelofehad”. Números 36:10.

En otras palabras, escucharon cuál era la voluntad de Di-s y, aunque eran libres de tomar cualquier decisión que quisieran, obedecieron rápidamente Su plan. Buen consejo para ti y para mí.

Porción de la Torá: Balak

Lectura de la Torá: Números 22:2-25:9

Lectura Profética: Miqueas 5:6-6:8

Parashá Balak

“Israel será redimida”

En la porción de la Torá de esta semana uno encuentra un versículo que alaba a Israel. Bilam , quien es convocado por el rey de Moab para maldecir a Israel, responde con la siguiente declaración:

“Él no percibió injusticia en Jacob y no vio iniquidad en Israel. HaShem su Di-s está con él y תרועת del Rey está en él ”. Números 23:21

Es necesario recordar que Bilam era un profeta gentil que escuchó de HaShem y vio visiones. Aunque Di-s le había revelado grandes cosas a Bilam, Bilam no fue fiel a HaShem. El propósito de este breve artículo no es centrarse en Bilam, sino en este verso y sus implicaciones. Como profeta, Bilam podía ver el futuro. Por lo tanto, esta declaración acerca de Israel no dice que Israel sea perfecto y sin pecado, sino más bien es un vistazo a la condición futura de Israel en el Reino. El hecho de que en el siguiente versículo se mencione el Éxodo da fe de que la condición de Israel es el resultado de la redención (hay que recordar que el Éxodo fuera de Egipto se relaciona con la redención).

En el versículo 21, Bilam afirma que cuando Di-s evaluó a Jacob (Israel) no vio injusticia ni iniquidad en él. ¿Qué provocó este cambio? Ya se ha dicho que este es el resultado de la redención. Lo que uno debe aprender es que la redención tiene otro resultado importante. Esto se ve en la siguiente parte del versículo, donde se lee: “HaShem su Di-s está con él”. A lo largo de las Escrituras hay recordatorios constantes de que el propósito de la redención es llevar a uno a una relación con Di-s. Obviamente esto es importante por muchas razones; sin embargo, con respecto al llamado de Israel, es vital que Israel tenga una relación con HaShem para poder cumplir con este llamado.

Esto nos lleva a la parte final de este versículo. Existe un debate sobre cómo traducir una palabra de esta frase. Se lee que ותרועת del Rey está en él. La pregunta es ¿cómo traducir esta palabra? La mayoría de las traducciones rabínicas entienden que esta palabra se relaciona con la amistad (Ver Rashi); de ahí que Israel tenga una amistad especial con HaShem. Si bien esto es cierto, hay un punto adicional que la palabra está revelando. Esta palabra también se usa para describir el sonido del Shofar (cuerno de carnero). Este se sonaba por muchas razones diferentes, una de las cuales era entronizar a un rey. El hecho de que en esta frase se hable de Di-s como el Rey, informa al lector que la palabra hebrea תרועה se usa para recordar que Israel está llamado a anunciar al mundo quién es el Rey.

Espero con ansias el día en que Israel reciba la redención que sólo está disponible a través de Yeshúa y la proclame a las naciones en preparación para el establecimiento del Reino sobre el cual gobernará el Mesías Yeshúa.

Porción de la Torá: Jukat (el estatuto)

Lectura de la Torá: Números 19:1-22:1

Lectura Profética: Jueces 11:1-33

Parashá Jukat

“Confía en HaShem en todo momento”

A todos nos gustaría ser un gigante espiritual, nunca dudar de Di-s y seguir siempre Su palabra en perfecta obediencia. Una vez hablé con una persona que sentía que los grandes héroes de la Biblia eran de algún modo diferentes a usted y a mí. Dijo que Di-s los creó para el éxito y les dio las victorias para que fueran testimonios para nosotros. Sus palabras me molestaron y las rechace. Los gigantes espirituales de la fe no fueron creados de manera diferente a usted y a mí, sino que simplemente respondieron de manera diferente a las situaciones en las que fueron colocados. Si uno quiere tener éxito (obediencia a la voluntad de Di-s), entonces tiene que aprender a vencer. Ésta es la verdadera diferencia entre los gigantes de nuestra fe y usted y yo.

En la porción de la Torá de esta semana, Israel es atacado por el rey de Arad. Era un rey muy poderoso e Israel respondió correctamente; se volvieron hacia Di-s y buscaron Su favor. Se movió entre ellos y dio la victoria. Note que la victoria no dependió de la fuerza de Israel o de quién era el enemigo, sino únicamente de si Di-s dio la victoria o no. Esta victoria sobre Arad fue un punto culminante para los hijos de Israel. Aunque Israel confió en HaShem en este tiempo de guerra, ¿aprendió Israel el principio espiritual de confiar en HaShem en todo momento?

Tan pronto como Israel disfrutó de esta gran victoria, Di-s les informó que tendrían que tomar la ruta larga hacia la Tierra Prometida en lugar de viajar por la ruta más corta a través de la asignación de tierra dada a Esaú (Edom). Cuando la gente escuchó esto, el texto dice:

“…y el alma del pueblo se quedó corta en el camino”. Números 21:4b

Israel había pedido permiso antes para cruzar la tierra de Edom e incluso pagar a los edomitas por las molestias y todo lo que consumieron en el camino (ver Números 20:14-21). Sin embargo, Edom se negó. Muchos eruditos entienden la frase “… y el alma del pueblo se quedó corta en el camino” como un modismo que habla del desánimo. En otras palabras, Israel, después de haber tenido una gran victoria sobre Arad, quería ir a la guerra con los edomitas y después de la victoria tomar el atajo hasta su destino. Cuando HaShem no estuvo de acuerdo, se desanimaron.

Parte de la fe es confiar en Di-s no sólo cuando Él responde a nuestra petición de la manera que uno desea, sino también en aquellos momentos en que la voluntad de Di-s no es la que uno desea. El viaje alrededor de Edom era difícil y aparentemente carecía de suministros para una congregación tan grande. En lugar de confiar en que HaShem no los habría guiado por este camino a menos que Él fuera a proveer para ellos, el pueblo inmediatamente comenzó a quejarse, a dudar y quiso regresar a Egipto (ver versículo 5).

El pecado de Israel de negarse a aceptar el plan de Di-s es muy similar al rechazo de Edom. Entonces, ¿por qué fue tan dura la respuesta de HaShem a Israel, mientras que Edom aparentemente quedó impune? Para responder a esta pregunta hay que recordar cuál es el llamado de Di-s sobre Israel y qué sucederá eventualmente con Edom. El problema con la mayoría de nosotros es que tendemos a mirar las cosas y evaluarlas desde una perspectiva de corto plazo, en lugar de mirar las cosas desde la perspectiva de Di-s y ver las consecuencias eternas. Tanto Israel como Edom tienen un papel importante en el futuro. Uno es glorioso y el otro es desastroso. Si uno quiere compartir este futuro glorioso, debe aprender a aceptar el camino largo y difícil, en lugar de los atajos que nuestra carne elegiría.

Recuerdo que una vez viajé a casa con mi padre después de asistir a una función. Por la interestatal el viaje duraría unas dos horas. La antigua carretera Ruta 66 le sumaría unos 45 minutos. Pedí tomar el camino más lento porque me gustaba ver los pueblos a lo largo del camino. En realidad, él y yo lo estábamos pasando muy bien y no tenía prisa por terminar el día. Lo importante no es la ruta del viaje, sino con quién viajas.

Porción de la Torá: Koraj

Lectura de la Torá: Números 16:1-18:32

Lectura Profética: 1 Samuel 11:14-12:22

Parashá Kóraj

“Respondiendo adecuadamente cuando nos atacan”

A lo largo del libro de Números los hijos de Israel siguen rebelándose contra Di-s. ¿Por qué el pueblo continuó de esta manera incluso después de que HaShem mostró una y otra vez Su fidelidad? La respuesta es sencilla, porque la humanidad tiene una tendencia rebelde. Esta tendencia no se limita a una raza o etnia en particular, no importa si eres hombre o mujer, rico o pobre; el hombre es rebelde. En la porción de la Torá de esta semana, un hombre llamado Koraj, junto con 250 líderes de Israel, se rebelan contra Di-s. Lo que es importante entender es que aunque esta rebelión es ante todo contra Di-s, se manifiesta contra Moisés. Koraj y sus seguidores acusan a Moisés de exaltarse a sí mismo por encima de los demás y de tomar una posición de liderazgo a la que no tiene derecho.

Por supuesto, se trata de acusaciones graves y obviamente falsas. Uno no tiene que estar en una posición tan alta para que otros levanten cargas y ataquen su carácter. Lamentablemente la gente se rebela contra los demás todo el tiempo. No hay nada que se pueda hacer para evitar que esto suceda. El enfoque de este blog es ¿cómo se debe responder? Si espera un plan detallado de qué hacer, se sentirá muy decepcionado. Cada ataque de rebelión probablemente requerirá una respuesta diferente. En lo que quiero centrarme es en cómo uno aprende cuál es la respuesta particular.

Cuando Moisés escuchó los cargos en su contra, ¿qué hizo?

“Moisés oyó y cayó sobre su rostro”. Números 16:4

¿De qué habla este versículo? El versículo le advierte a uno que busque el rostro de Di-s mediante la oración. A veces suena muy superficial decirle a alguien que está pasando por un momento difícil en su vida: “solo ora por ello y todo estará bien”. Esto no es lo que este versículo revela. Cuando Moisés cayó sobre su rostro lo primero que esto demuestra es humildad. Es un instinto natural cuando se es atacado sentir que uno debe defenderse. Al responder de esta manera, te conviertes en el centro de atención en lugar de Di-s. Moisés cayendo sobre su rostro fue su manera de reconocer dos verdades importantes. La primera es que no se trata del hombre, sino siempre de HaShem. Moisés se dio cuenta de que este ataque era ante todo una ofensa a Di-s, porque el pueblo estaba demostrando que no quería seguir el plan y la dirección de Di-s. En segundo lugar, uno no tiene que defenderse. Muy a menudo, el intento de justificar las propias acciones lo aleja de la tarea que tiene entre manos. Cuando Moisés oró a HaShem, no buscaba justificación ante la congregación, sino que quería traer a HaShem en la situación.

Esto es el núcleo mismo de la respuesta adecuada cuando nos enfrentamos a otros. Moisés no discutió con ellos ni dijo cosas despectivas sobre sus críticos. Él simplemente buscó a Di-s y quiso que Él entrara en la situación. En el versículo cinco, Moisés de hecho responde a Koraj. Esta respuesta sólo se ofrece después de que Moisés cayó sobre su rostro y recibió el consejo de HaShem sobre el asunto en cuestión. Muchos estudiosos han señalado que en esta respuesta la gente tiene que esperar hasta la mañana siguiente. ¿Por qué el retraso? ¿Por qué no poner las cosas en orden inmediatamente? Estoy de acuerdo con aquellos que ofrecen la explicación de que, al retrasar las cosas hasta el día siguiente, Koraj y sus seguidores tuvieron tiempo para arrepentirse. Lamentablemente no estaban dispuestos.

Mientras escribía este blog se me ocurrió que a menudo nos vemos a nosotros mismos como los que siempre son atacados injustamente, cuando en realidad podríamos ser nosotros los que nos rebelamos y atacamos. Por mi parte, voy a hacer una pausa y considerar mis palabras a los demás con más cuidado, porque mi tendencia natural es ser un Koraj y no un Moisés.

Porción de la Torá: Shelaj (Enviarás…)

Lectura de la Torá: Números 13:1-15:41

Lectura Profética: Josué 2:1-24

Parashá Shelaj

“Di-s tiene las mismas expectativas para los gentiles que para los judíos”

En la lectura de la Torá de esta semana, uno encuentra un versículo que el judaísmo tradicional debe considerar seriamente. No hay duda de que Di-s entró en la historia de manera especial cuando se creó el pueblo judío. La concepción de Itzjak fue una intervención sobrenatural por parte de Di-s. Israel tiene un llamado especial para ella. El versículo más conocido de que Israel debe ser una luz para todas las naciones es el más relevante en este tema. Hay que entender no sólo el origen de Israel, sino también su destino espiritual. La unicidad de Israel no es el objetivo por el cual HaShem creó al pueblo judío, sino más bien que Israel pueda tener influencia sobre las naciones de tal manera que el mismo estilo de vida único que Israel está llamado a adoptar y demostrar sea adoptado y demostrado por todos.

En la sidra de la semana se lee:

“La asamblea, hay un estatuto para vosotros y para el “ger” que mora (con vosotros), un estatuto eterno, por vuestras generaciones, como seréis vosotros el “ger” que mora con vosotros”. Números 15:15

¿Qué es un “ger”? Hay quienes dicen que un “ger” es un prosélito. Es decir, un gentil que se convirtió al judaísmo. Lo rechazo porque esa persona es reconocida como judía en todos los sentidos. Por lo tanto, sería redundante mencionar que un prosélito debe seguir los mismos estatutos que un judío de nacimiento. El término “ger” se deriva de la palabra hebrea que significa “morar”. De hecho, en el texto se encuentran estas dos palabras (“ger” y “habita”) una al lado de la otra. ¿Cuál es entonces la traducción adecuada de la palabra “ger”? Simplemente significa un extranjero, un no judío que vive dentro de una comunidad judía. Por lo tanto, el texto revela que Di-s tiene las mismas expectativas para los gentiles que para los judíos. Como dice el siguiente versículo,

“Una Torá y un solo juicio habrá para vosotros (los judíos) y para el extranjero (ger) que habita con vosotros”. Núm. 15:16

En lugar de enfatizar la “diferencia” entre judíos y gentiles, la palabra de Di-s parece enseñar que Di-s quiere unidad entre nosotros. Por eso me opongo a la invención rabínica de las siete leyes de Noé:

1. Prohibición de la idolatría: No tendréis ídolos delante de Di -s.
2. Prohibición de asesinar: No asesinarás. (Génesis 9:6)

3. Prohibición de Hurto: No hurtarás.

4. Prohibición de la promiscuidad sexual: No cometerás ninguna de una serie de prohibiciones sexuales, que incluyen adulterio, incesto, bestialidad y relaciones homosexuales masculinas.
5. Prohibición de la Blasfemia: No blasfemarás el nombre de Di-s.
6. Ley dietética: No comer carne extraída de un animal mientras aún esté vivo. (Génesis 9:4)

7. Requisito de tener leyes justas: deberá establecer un poder judicial eficaz para hacer cumplir las seis leyes anteriores de manera justa.

(Tomado de Wikipedia).

Aunque estas leyes son buenas, ¿por qué limitar a alguien sólo a estas leyes? Creo que uno debería aprender todo lo que las Escrituras tienen para ofrecer.

Algunos han dicho que estas siete leyes son similares a lo que decretó el concilio de Jerusalén en el capítulo quince de Hechos.

“Sino que les escribamos que se abstengan de la corrupción de la idolatría, de la fornicación, de lo ahogado y de la sangre”. Hechos 15:20

Debe señalarse que el propósito del concilio no era legislar un estilo de vida o un código de conducta para los creyentes gentiles. Si uno lee los primeros versículos de este capítulo, aprenderá que lo que se estaba discutiendo era una base para compartir el Evangelio con los gentiles. Los judíos tienen como base un código moral muy fuerte de expectativas de comportamiento, es decir, la Torá. Los gentiles estaban involucrados en la idolatría. Por lo tanto, lo que se decidió en el concilio fue una base mínima para compartir el plan de salvación con un gentil. El tema que estaba siendo tratado por el concilio era el problema de los gentiles que estaban involucrados en idolatría y querían recibir a Yeshúa, pero continuar en las prácticas idólatras. Lo que el concilio promulgó fue una base que decía que la idolatría y la fe en Yeshúa son incompatibles. Es decir, hay que abandonar ese comportamiento. Es importante señalar que uno no es salvo por no hacer estas cosas, sino que es salvo por la gracia de Di-s, sólo ofrecida por la fe en el Mesías Yeshúa para dejar tales pecados (todos los pecados).

En otras palabras, el concilio estaba diciendo que, para poder predicar el Evangelio a una persona, esta debe entender el concepto de pecado; no todos los aspectos del pecado, sino un entendimiento general de que para recibir a Yeshúa, Él debe ser nuestro Señ-r, y al querer recibirlo reconoces el deseo de dejar la idolatría y seguirlo sólo a Él como tu Señ-r y Di-s.

En resumen, enseñar sólo las siete leyes de Noé (que es una creación del hombre) como todo lo que Di-s quiere de un gentil es defraudar a aquellos gentiles que quieren experimentar la plenitud de las Escrituras. Las Escrituras fueron dadas a Israel primero como depositarios para compartir, enseñar y exhortar a todas las personas a recibirlas tal como son: la Palabra inerrante de Di-s para toda la humanidad y no únicamente para un grupo étnico.

Porción de la Torá: Behaalotja (Cuando enciendas…)

Lectura de la Torá: Números 8:1-12:16

Lectura Profética: Zacarías 2:14-4:7     

Parashá Behaalotja

“El estrés obstaculiza la presencia del Espíritu Santo en la vida”

En la lectura de la Torá de esta semana uno lee.

“Y partieron desde el Monte de HaShem, un viaje de tres días, y el Arca de la Alianza de Jehová viajó delante de ellos, un viaje de tres días, para buscarles un lugar de descanso”. Números 10:33

Lo único que escucho hoy es lo estresados que se sienten todos. Quizás este “estrés” sea simplemente el resultado de que todos intentan controlar sus vidas y lograr sus deseos; en lugar de ser guiados por el Arca de la Alianza. Probablemente lo primero que estés pensando es que el Arca está perdida, entonces, ¿cómo puede alguien seguirla? El Arca de la Alianza representa la palabra de Di-s y Su presencia. Por lo tanto, cuando uno construye su vida sobre la verdad de las Escrituras y es guiado por el Espíritu, para llegar a donde HaShem quiere que esté, no experimentará estrés.

El estrés es simplemente el sentimiento humano que resulta en impedir que el Espíritu Santo entre en la vida de uno. En este pasaje, el Arca de la Alianza buscaba a aquellos que seguirían al Arca, un lugar de descanso. El descanso es lo opuesto al estrés. En este uso, la palabra “descanso” se relaciona con una paz o tranquilidad interior que sólo HaShem puede proporcionar. Hace poco escuché a un orador afirmar que el estrés es el núcleo de muchos problemas de salud y cuesta miles de millones de dólares cada año en los EE. UU. En otras palabras, desobediencia a la palabra de Di-s y no caminar en el Espíritu es muy costoso.

El objetivo de este breve artículo es enfatizar que nuestro espíritu rebelde nos está costando mucho más de lo que podemos imaginar. Quizás usted objete mi uso del término “espíritu rebelde”, pero cuando uno persigue sus objetivos sin el liderazgo del Espíritu Santo, realmente se está revelando contra HaShem. Quizás pienses que Di-s guarda silencio en tu vida. Yo también lo he pensado en ocasiones, pero cuando lo busco sinceramente y le oro para que me muestre áreas de mi vida en las que me estoy rebelando contra sus planes para mí; Bueno, déjame decirte que lo escucho alto y claro.

El estrés no es lo que Yeshúa quiere que experimentes. Él quiere que conozcas la paz que sobrepasa todo entendimiento y que no depende de ninguna condición humana, sino de Su presencia y liderazgo en tu vida. La próxima vez que experimentes estrés, piensa en ello simplemente como una luz que viene a revelarte que te has apartado del plan de Yeshúa para tu vida y que te estás dirigiendo hacia el próximo momento difícil de tu vida. Muchas veces cuando estamos teniendo uno de esos días, no es lo que Di-s ha planeado, es simplemente el resultado de que nos hemos hecho cargo de nuestra vida e ignorando el Pacto en el que hemos entrado.

Porción de la Torá: Nasso (Levantar)

Lectura de la Torá: Números 4:21-7:89

Lectura Profética: Jueces 13:2-25

Parashá Nasso

“Mientras estando bajo el voto nazareo, uno era apartado con el propósito de acercarse a HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana aprendemos un aspecto muy importante de la palabra bíblica “santo”. En el idioma inglés o español, cuando uno escucha la palabra santo, evoca pensamientos de pureza, bondad, sacralidad, etc. Esas palabras ciertamente se relacionan con la santidad, pero hay otro aspecto de la santidad que la cultura occidental a menudo pasa por alto. Este aspecto es el de objetivo o propósito. Siempre hay un propósito para lo que es santo, es decir, lo que es santificado. En el parashá de esta semana se analiza el voto nazareo. En esta sección (Números capítulo 6), se lee:

“Todos los días del voto nazareo, santo es él para HaShem”. Números 6:8

¿Revela este versículo que solo porque uno ha hecho el voto nazareo y se abstiene de productos relacionados con las uvas, no se corta el cabello y no entra en contacto con los muertos, que esta persona es santa? Ciertamente esta persona podría estar comportándose en otras actividades que tendrían una influencia contaminante. Entonces, ¿por qué el versículo 8 establece que el que está bajo el voto nazareo es santo todos los días que se abstiene de estas cosas?

La intención de la palabra “santo” en este versículo no es transmitirle al lector su condición espiritual, sino solo que, al mantener los términos del voto nazareo, él es parte del propósito del voto. Abstenerse de pecar siempre incumbe a todos los individuos, pero cuando uno también añade a un estilo de vida moral y ético las condiciones del voto nazareo, entra en un nuevo estado de intimidad ante Di-s. Aunque hay mucho debate sobre las razones o la motivación para asumir el voto nazareo, la mayoría de las autoridades coinciden en que el Nazir (el que estaba bajo este voto) quería acercarse a HaShem.

Nuestro versículo simplemente enseña que todo el tiempo que el Nazir se abstiene, es apartado para el propósito del voto. Esto significa que el objetivo para hacer el voto sigue vigente. Una vez que viola las condiciones antes mencionadas, o termina el voto en la forma descrita en Números capítulo 6, regresa al estado anterior. En otras palabras, el propósito del voto ya no está vigente. Esto ciertamente no significa que el individuo ya no quiera estar cerca de Di-s; más bien que el tiempo éste exclusivamente dedicado a Di-s ha llegado a su fin.

Aunque en Números capítulo 6 no se menciona un tiempo específico para la duración de este voto, con la excepción de Sansón, el judaísmo entendió que se trataba de un compromiso a corto plazo, es decir, menos de treinta días. Es importante que uno sepa que cuando el Nuevo Pacto habla de que Yeshúa es un Nazareno, no se refiere a este voto, sino a otra palabra hebrea, que se relaciona con la ciudad de Nazaret. Por lo tanto, el término en el Nuevo Pacto sólo transmite que Yeshúa era de Nazaret. Este hecho también puede estar relacionado con una profecía sobre esta palabra y su significado en su forma verbal. Además de esto, en los idiomas bíblicos la ciudad de Nazaret se deriva de una palabra que tiene un sonido “tz” en lugar de un sonido “z”. Por lo tanto, Yeshúa no debe ser representado con cabello largo como se ve frecuentemente en muchas interpretaciones artísticas.

El mandamiento del voto nazareo es un buen ejemplo de un mandamiento de la Torá que es imposible de cumplir hoy sin el Templo, pero la verdad de este voto ciertamente puede ser aplicada de manera espiritual por los creyentes.

Porción de la Torá: Bamidbar (En el desierto)

Lectura de la Torá: Números 1:1-4:20

Lectura Profética: Oseas 2:1-22

Parashá Bamidbar

“Nuestros fracasos dependen de nosotros y no de nada que Di-s no haya hecho”

Los hijos de Israel celebraron la Pascua sólo una vez en el desierto. Lo hicieron en el primer año después de salir de Egipto. ¿Por qué no celebraron la Pascua los otros 39 años? La respuesta es porque después de la infidelidad del pueblo respecto al incidente con los espías, se le prohibió la entrada a la tierra durante 40 años. Por lo tanto, aunque Israel celebró la Pascua el primer año después del Éxodo, una vez que quedó claro que no iban a entrar a la Tierra hasta que hubieran expirado los 40 años y la generación infiel se hubiera extinguido, no había necesidad de observar la Pascua. ¿Por qué fue esto?

Es necesario recordar que fue sólo después de que Josué condujo al pueblo a través del Jordán, es decir, la entrada a la Tierra Prometida, que el pueblo se circuncidó una vez más en preparación para la Pascua. De hecho, fue sólo después de entrar en la Tierra que toda la Torá pasó a ser responsabilidad del pueblo. La Pascua fue fundamental, como fiesta de la redención, para inaugurarlos como pueblo de Di-s y comenzar la plena observancia de Su voluntad.

En la porción de la Torá de esta semana, HaShem le habló a Moisés el primer día del segundo mes del segundo año después del Éxodo. Esto significa después de que el pueblo celebrara la Pascua por segunda vez (la primera vez fue en Egipto). El propósito que HaShem le habló a Moisés fue hacer un censo del pueblo en preparación para su entrada a la Tierra. Este censo organizó al pueblo, incluidos los levitas y los cohanim (sacerdotes), en lo que respecta al culto. Esta preparación continuó en las siguientes tres porciones de la Torá. De hecho, es en el tercer parashá “Behaalotja” donde se lee acerca de la celebración de esta segunda Pascua. Es importante señalar que todos los preparativos avanzaron correctamente hasta el incidente con los espías. La pregunta que debe hacerse es ¿por qué HaShem pasó todo el tiempo preparando al pueblo, ya que sabía que el pueblo se comportaría sin fe y no les iba a permitir entrar a la Tierra durante 40 años? La respuesta se relaciona con un aspecto muy importante de la naturaleza de Di-s.

Si bien es absolutamente cierto que HaShem sabe todas las cosas (Omnisciente) y Él conoció todas las cosas desde la eternidad pasada, eso no significa que las acciones de Di-s estén siempre sujetas a Su omnisciencia. Por ejemplo, sólo porque HaShem sabe que voy a ser un mal administrador de $20, este conocimiento no necesariamente exige que Él me impida recibir los $20. Las Escrituras revelan que HaShem siempre es fiel en hacer Su parte con respecto a lo que le ordena a Su pueblo que haga. Esto se ve en este ejemplo cuando Él prepara a los Hijos de Israel para entrar a la Tierra. HaShem respondió fielmente, a pesar de que sabía que, debido a la infidelidad de Israel, los iba a sentenciar a 40 años en el desierto. Di-s permitiendo que el hombre fracase es parte del marco en el que Él creó al hombre para que viviera y es una parte integral de nuestro proceso de aprendizaje.

No se requiere que HaShem actúe a la luz de Su conocimiento previo. Puede que lo haga o no, dependiendo de lo que considere mejor. La Soberanía de Di-s no exige que todo lo que suceda sea la voluntad de HaShem. HaShem creó personas con la capacidad de elegir. Un aspecto importante de la Soberanía de Di-s reside en cómo Él usa Su omnisciencia y presciencia para manifestar Su voluntad y naturaleza al hombre. El hecho de que HaShem hizo todo lo necesario de Su parte para preparar al pueblo demuestra que nuestros fracasos descansan sobre nosotros y no sobre algo que Di-s no hizo.

Porción de la Torá: Bejukotai (en Mis estatutos)

Lectura de la Torá: Levítico 26:3-27:34

Lectura Profética: Jeremías 16:19-17:14

Parashá Bejukotai

“No sean repugnantes para Di-s”

En la porción de la Torá de esta semana, HaShem llama a Su pueblo a la obediencia y promete que habrá grandes bendiciones si caminamos en esa obediencia. La mayor bendición es que podemos tener intimidad con Él,

“Pondré Mi Tabernáculo en medio de vosotros y Mi Alma no os rechazará.” Levítico 26:11

La palabra que la mayoría de las Biblias traducen como “rechazar” es la palabra hebrea תגעל. La primera vez que escuché esta palabra en hebreo moderno fue de mis hijos cuando decían que algo era “asqueroso”. Hoy en día, los niños utilizan con frecuencia la palabra מגעיל para describir algo de lo que no quieren formar parte. Revisé un diccionario en casa y encontré que otro significado para la palabra era “repugnante”. Se me ocurrió que, aunque Yeshúa nos ama, todavía le podemos disgustar cuando no vivimos según Su palabra. Recuerdo haber escuchado a un rabino hablar sobre cómo uno puede decepcionar a HaShem y pensé: “Sí, estoy seguro de que hay ocasiones en las que Di-s se siente decepcionado por mí”. Pero pensar que Su Alma estaría disgustada por mí, bueno, eso es algo muy diferente, pero en realidad está mucho más cerca de la verdad.

¿Es posible que mis acciones realmente puedan disgustar a mi Salvador? Sí, de hecho, cuando rechazamos el estilo de vida revelado en la palabra de Di-s. Comprenda en este breve artículo que el tema no es la salvación. Me resulta muy desconcertante por qué los creyentes siguen queriendo conectar todo con la salvación y no enfatizan la santificación que la salvación está llamada a traer. Si el tema es la salvación, entonces el tema es el Evangelio. Pero aquí no estamos hablando de si uno es salvo o no. En aras del argumento, supongamos que aquel de quien estamos hablando es realmente salvo, es decir, ha aceptado el mensaje de gracia del Evangelio por fe, confiando en la obra del Mesías en el árbol y no en las obras del hombre. ¿Obedece tal persona a Di-s automáticamente? ¿No necesita un creyente ser formado en la fe y crecer en ella y madurar? Obviamente esta es la experiencia por la que todo creyente necesita pasar.

Entonces ¿dónde estamos en este proceso? Sin el entrenamiento adecuado en la verdad de las Escrituras, un creyente no madurará y entristecerá y apagará la obra del Espíritu Santo y por lo tanto se comportará de una manera contraria al estilo de vida al que cada creyente está llamado. En otras palabras, abandonado a sí mismo, sin el entrenamiento adecuado en la palabra de Di-s, un creyente se encontrará en un estilo de vida que está en conflicto con el marco de HaShem para Su pueblo y el resultado final es que le seremos repugnantes. a Él.

Estaba pensando en estas cosas no sólo por lo que leímos en el parashá de esta semana, sino también por una conversación que tuve una vez con un amigo. Es un creyente, pero no vive el estilo de vida adecuado. No es porque no lo sepa, se siente esclavizado por determinadas conductas. ¿Qué debe hacer?

Tenga en cuenta que lo siguiente que trata el texto de Levítico es el Éxodo de Egipto.

“Yo soy HaShem tu Di-s, que os saqué de la tierra de Egipto de ser sus esclavos y que rompí las varas de vuestro yugo y os guié con rectitud”. Levítico 26:13

A través del Éxodo de Egipto (una redención física) el pueblo fue liberado de una vida de esclavitud al pecado, pero necesitaba aceptar su nueva realidad / condición. Asimismo, a través de la redención eterna del Mesías Yeshúa también hemos roto las varas del yugo del pecado para que podamos vivir de una manera muy diferente. En lugar de permanecer en el estilo de vida que disgusta a nuestro Salvador Yeshúa, utilicemos la verdad de las Escrituras y la Unción del Espíritu para que seamos una alabanza para Él.