¡Shabbat Shalom! Parashá Terumá

En la porción de la Torá de esta semana se habla de muchos de los utensilios del Tabernáculo. La cubierta del Arca es un recipiente separado del que habla Moisés en Éxodo 25:17-22. El nombre de esta cubierta en hebreo se deriva de la misma palabra que significa expiación. Por supuesto, el Arca estaba ubicada en el Lugar Santísimo, al que estaba prohibido entrar a cualquiera, excepto al Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) en el Día de la Expiación. Era sobre la cubierta donde se colocaba la sangre para hacer la expiación. También se lee en el libro de Números que Moisés entró en el Lugar Santísimo para santificar todos los utensilios para que los Hijos de Israel pudieran comenzar a adorar en el Tabernáculo (ver Números 7). Fue mientras Moisés estaba en el Lugar Santísimo, de pie ante el Arca, que HaShem le habló de entre los querubines que estaban sobre la cubierta.

En nuestro parashá está escrito:

Y yo me encontraré allí contigo, y te hablaré de encima de la cubierta, entre los dos querubines que están sobre el Arca del Testimonio; todo lo cual te mandaré para los hijos de Israel.” Éxodo 25:22

¿Por qué en este lugar específico se le informa al lector que allí HaShem hablará con Moisés? La respuesta es para enseñarnos que sin la expiación es imposible tener una comunicación adecuada con Di-s. La expiación es necesaria por varias razones; dos de las cuales son:

1) Para poder entrar en la presencia de Di-s uno necesita tener sus pecados expiados.

Por eso el escritor de Hebreos afirma:

Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia (la cubierta del Arca) para alcanzar misericordia y hallar gracia en el buen tiempo de socorro.” Hebreos 4:16

2) Para escuchar a HaShem.

Obviamente Di-s puede hacer que cualquiera lo escuche si así lo decide. El punto aquí es simplemente que, de manera general, el pecado en la vida de una persona impide que la persona escuche a HaShem. Está claro en las Escrituras que cuando una persona no se ocupa del pecado en su vida de manera adecuada, esto tiene un efecto negativo en la vida de oración de esa persona.

El nombre del parashá de esta semana es “contribución”, en el sentido de una ofrenda a Di-s. Respondamos al mandato de Pablo en Romanos 12:1-2 y ofrezcámonos ante el Mesías Yeshúa. La Torá dice claramente que todas las ofrendas a Di-s deben ser irreprensibles y sin mancha. Por eso el Mesías proveyó la expiación por nosotros para que tuviéramos el privilegio de ser ese sacrificio vivo para Él.

¡Shabbat Shalom! Parashá Mishpatim

¿Por qué se casa la gente hoy en día? Probablemente la respuesta más frecuente sea por amor. ¿Qué significa eso realmente para la mayoría de las personas? La respuesta es que la otra persona las hace felices. Con demasiada frecuencia, cuando la persona ya no siente que la otra persona las hace felices, el resultado es el divorcio. Me gustaría sugerir que la gran mayoría de las personas buscan el matrimonio con un objetivo totalmente antibíblico: la felicidad. No conozco ningún versículo que diga: “Te casarás y serás feliz”. El matrimonio es un pacto que tiene como propósito principal manifestar la gloria de HaShem. Por lo tanto, los creyentes deberían casarse debido a fuertes convicciones bíblicas compartidas.

Es prudente que los padres presenten a sus hijos (en edad de salir con alguien) a los hijos de familias que conocen y que comparten los mismos valores bíblicos. Salir con alguien no es una forma de divertirse ni de vivir una experiencia, sino más bien una forma de discernir si el individuo pudiese ser un cónyuge apropiado. Una vez que se toma la decisión, se debe casar o se debe terminar la relación. Como padre de tres hijos, puedo dar fe de que hoy en día a los niños les resulta difícil aceptar esa perspectiva. Esto no significa que los padres dejen de sugerir posibles cónyuges ni que permanezcan en silencio. Mi esposa y yo buscamos continuamente oportunidades para influir en nuestros hijos para que vean el matrimonio desde una posición bíblica.

En el parashá de esta semana se leen algunos versículos difíciles. Estos versículos se refieren a un hombre que vende a su hija a otro hombre. Por supuesto, esto nos suena criminal, pero sin embargo la Biblia habla de ello. ¿Qué se dice en este pasaje? El texto comienza así:

Y porque alguno venderá a su hija por sierva …” Éxodo 21:7

El comentario rabínico es muy claro al decir que un padre sólo puede hacer esto si es para el bien de su hija. En otras palabras, no había agencias de adopción hace 3.500 años. Por lo tanto, si un padre creía que no podía cuidar de su hija, podía venderla a otro hombre como sirvienta. ¿Por qué la Torá utiliza la palabra “sirvienta”? Había reglas estrictas en las Escrituras sobre cómo un hombre debía tratar a sus sirvientes. La niña no tendría el estatus legal de hija, es decir, heredera; pero el hombre debía cuidar de ella a un nivel no inferior al de cualquier miembro de la familia. A continuación, se le dice al lector que:

“… no saldrá como salen los sirvientes.” Éxodo 21:7

Hay mucho debate sobre la intención de esta frase, pero, una vez más, ciertamente no está diciendo que se la deba considerar menos que a los demás sirvientes. Si bien había un plazo para que los sirvientes judíos terminaran su servicio y condiciones para su partida, aquí el contexto parece decir que se le debe una mayor consideración.

En el versículo siguiente comienza a surgir un cuadro más claro. En este versículo se aprende que la hija fue vendida y que el precio que recibió el padre debía ser visto como una “dote” que los novios pagaban al padre de la novia. En este caso, parecería que la muchacha era demasiado joven para casarse cuando se produjo la transacción y se la consideraría una sirvienta hasta que el hombre que proporcionó la “dote” se casara con ella. El versículo dice:

Si ella es ‘mala’ a los ojos de su amo, de modo que él no la designó …” Éxodo 21:8

La palabra que traduje como “mala” significa idiomáticamente, “no conforme a la voluntad de Di-s”. Por lo tanto, si después de un tiempo determinado el hombre determina que no es la voluntad de HaShem que se case con ella, hay restricciones sobre lo que puede hacer con ella. El mismo versículo continúa con las palabras:

“… ni podrá vender (literalmente ‘redimir’) a un pueblo extraño …” Éxodo 21:8

De este versículo se aprende que no puede simplemente venderla a los gentiles. ¿Por qué no? La razón es que los gentiles no tienen la ley de la Torá impuesta sobre ellos. Por lo tanto, aquellos que no están relacionados por los mandamientos de Dios podrían concebiblemente tratar a esta mujer de una manera que estaría fuera de las restricciones que la Torá demandaba. El versículo concluye diciendo que

“… no se enseñoreará de ella para venderla, después que la haya desechado.” Éxodo 21:8

Como ya se ha determinado que él no cree que ella sea digna de casarse, sería incorrecto que alguien que tiene una impresión negativa de ella la venda no sólo a un pueblo extranjero, sino a cualquier persona. La Torá está afirmando que él no puede venderla en absoluto, ni a un gentil ni siquiera a un compatriota judío. Por favor, note que el final del versículo dice: “… cuando él la haya desechado”. Estas palabras tienen que ver con un acuerdo roto. Esto da crédito a la opinión rabínica de que ella siempre estuvo designada para ser su esposa, pero simplemente era demasiado joven para casarse.

En el versículo siguiente hay una razón adicional por la que el hombre adquirió a la muchacha. Esta razón es que la quería como esposa para su hijo. Una vez más, ella aparentemente era demasiado joven para casarse inmediatamente. Al final del tiempo, cuando ella deja de ser considerada como una sirvienta y se convertiría en la nuera del hombre, él debe tratarla como a cualquier otra joven que está comprometida con su hijo.

Si el hombre toma otra sierva además de la primera, no puede darle menos alimento ni ropa. El texto también dice que no puede reducir su “temporada” (ver versículo 10). Existe una tendencia en el judaísmo a entender la frase “su temporada” como una referencia a la frecuencia de las relaciones maritales. Esta es claramente una interpretación errónea de la palabra “temporada”. Los versículos anteriores abordan situaciones en las que la mujer en cuestión no se convierte en esposa. Es incorrecto entonces interpretar este versículo como relacionado con la sierva adicional y la primera como mujeres con las que tiene relaciones maritales.

El término “temporada” debe entenderse como el período de tiempo en que ella sirve como sirvienta. Hay que recordar que el propósito de que el padre vendiera a su hija en primer lugar era para su bienestar y mejora. Si el hombre que la adquirió incumpliera cualquiera de estas tres obligaciones, comida, ropa o tiempo; entonces ella puede irse de inmediato. El versículo dice: “Sin pago”. Esto significa que ella puede rescindir el acuerdo y puede irse sin compensarlo por el dinero que le fue dado a su padre, porque él había violado los términos, no la mujer.

Esta porción de la Torá tiene numerosas leyes, es decir, mandamientos, que deben estudiarse con mucho cuidado para llegar a la intención correcta de la Torá.

¡Shabbat Shalom! Parashá Yitró

En el parashá de esta semana se leen los Diez Mandamientos. El primer mandamiento se introduce con las palabras:

Yo soy HaShem tu Di-s, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre.” Éxodo 20:2

En cierto modo, la declaración “Yo soy HaShem tu Di-s” suena como una introducción, es decir, el Señ-r se está dando a conocer a Israel. ¿Acaso los Hijos de Israel no sabían Quién era HaShem antes del Monte Sinaí? Hay una diferencia significativa entre saber que Di-s existe y el tipo de relación que Israel estaba siendo llamada a experimentar en el Sinaí. ¿Por qué el versículo dice, “Yo soy HaShem tu Di-s” en lugar de simplemente “Yo soy Di-s”? La respuesta es que el Nombre Sagrado de Di-s aparece en esta oración י-ה-ו-ה. Este Nombre se relaciona con Di-s de una manera que trasciende la experiencia humana. El Nombre se refiere a conocer al Señ-r de una manera que depende únicamente de la revelación divina. Es muy importante que el Éxodo se mencione en la segunda mitad de este versículo. Como he dicho muchas veces anteriormente, existe una relación inherente entre HaShem sacando a los Hijos de Israel de Egipto y la Redención.

El punto aquí es que es solamente por medio de la experiencia de la redención que un individuo puede conocer a Di-s de una manera personal. HaShem no había dicho antes, “Yo soy HaShem tu Di-s” hasta que Él sacó a la Congregación de Israel de Egipto y la llevó al Monte Sinaí. HaShem había guiado al pueblo al Monte Sinaí para que lo adoraran. La redención no es el propósito, sino más bien un evento inicial que es fundamental para que se cumpla el objetivo principal que es la adoración. Israel no adoró en Egipto, ya que los que están en esclavitud no son libres de adorar. La adoración exige que se cumplan ciertas cosas para que sea una realidad para un individuo. La esclavitud al pecado hace que uno no pueda adorar, al igual que estar en un entorno equivocado. En resumen, porque Di-s quería que Su pueblo lo adorara, actuó de una manera que produjo cambios en sus vidas para que estuvieran en el lugar correcto y en la condición correcta para adorarlo.

¿Hay cambios que se deben hacer en tu vida para que puedas verdaderamente adorar a Yeshúa? Tu primera respuesta podría ser no; sin embargo, recuerda que los hebreos no clamaron inmediatamente a HaShem para que salieran de Egipto. Fue sólo después de que comenzaron a sufrir, que le pidieron a HaShem que los liberara de su esclavitud. No esperes hasta que los problemas del pecado en tu vida comiencen a afligirte para examinar tu vida.

Todas las sinagogas del mundo leerán los Diez Mandamientos este Shabat por la mañana. Permítanme sugerirles que lean también con especial atención los Diez Mandamientos y luego el Sermón del Monte de Yeshúa (Mateo 5-7). Estoy seguro de que después de reflexionar en oración sobre estos dos pasajes, ustedes y yo descubriremos que necesitamos hacer más cambios en nuestras vidas de los que inicialmente pensábamos.

¡Shabbat Shalom! Parashá Beshalaj

Parashá de la Torá: Beshalaj (Cuando el Faraón envió)

Lectura de la Torá: Éxodo 13:17-17:16

En el parashá de esta semana, uno de los temas principales es la salvación. Para celebrar esta salvación sobre los egipcios, que ocurrió cuando el Faraón y sus ejércitos se ahogaron en el mar, Moisés cantó un cántico. En este cántico se lee:

Caiga sobre ellos terror* y espanto por la grandeza de tu brazo; sean ellos como una piedra …” Éxodo 15:16

Este versículo es muy mesiánico. La frase “Tu brazo” es una expresión muy conocida que se relaciona con el Mesías. El origen de la palabra “brazo” proviene de una de las palabras hebreas que se relacionan con un descendiente. La expresión “Simiente de Abraham” es, por supuesto, una referencia a Yeshúa (ver Gálatas 3:16) y la palabra “Simiente” aquí, se deriva de la misma palabra hebrea que fue traducida como “brazo”. También es interesante notar que esta palabra, en la forma en que se encuentra en este versículo, también se relaciona con un sacrificio.

En el versículo de nuestra lectura de la Torá, Moisés le ruega a HaShem que el mismo terror y temor que ciertamente consumieron a los egipcios cuando vieron que las aguas se cerraban sobre ellos inmediatamente antes de su muerte, también esté sobre los cananeos, edomitas y moabitas cuando los Hijos de Israel entren a la Tierra.

Es interesante que el verbo en este versículo “caer”, que se relaciona con el “terror y el temor que cayeron sobre” esos pueblos (cananeos, edomitas y moabitas), está en femenino singular, cuando el verbo se refiere a dos cosas, terror y miedo y un sustantivo es femenino (terror) y el otro masculino (miedo). Normalmente, esto exigiría que el verbo esté en plural masculino. Entonces, ¿por qué está en singular femenino? La respuesta es enfatizar el primer sustantivo אימתה. Este sustantivo no solo es femenino, sino que tiene un pronombre posesivo adjunto.

*Cuando traduje el versículo en este artículo, lo traduje como la mayoría de las traducciones principales. Sin embargo, estas traducciones no reconocen que la palabra אימתה es literalmente una contracción de dos palabras hebreas, האימה שלה. Esto debería traducirse correctamente como ” su miedo “. Se puede entender por qué las traducciones al inglés o español no lo traducen así:

Puede Su (femenino “her” en inglés) terror y caiga sobre ellos temor con la grandeza de tu brazo, sean como una piedra …”

¿Quién es “her (en inglés es femenino “her” pero en español usamos el mismo pronombre “su”” para ambos) en el sentido de “su terror”? El hecho de que la palabra “brazo” sea un sustantivo femenino significa que la única respuesta puede ser el terror del Brazo de HaShem, es decir, el Mesías.

Lo que este versículo está comunicando es que sólo cuando las personas perciben el asombroso poder de la salvación de HaShem obrada a través del Mesías Yeshúa, se someten a la voluntad de Di-s. En otras palabras, aquellos que se oponen a que el pueblo judío entre y se establezca en Israel (todo el territorio, incluyendo Judea, Samaria y Gaza) aparentemente no tienen el debido respeto por el asombroso poder del Mesías Yeshúa, el Brazo de nuestro Señ-r.