Author: yosef28

Porción de la Torá: Jukat (el estatuto)

Lectura de la Torá: Números 19:1-22:1

Lectura Profética: Jueces 11:1-33

Parashá Jukat

“Confía en HaShem en todo momento”

A todos nos gustaría ser un gigante espiritual, nunca dudar de Di-s y seguir siempre Su palabra en perfecta obediencia. Una vez hablé con una persona que sentía que los grandes héroes de la Biblia eran de algún modo diferentes a usted y a mí. Dijo que Di-s los creó para el éxito y les dio las victorias para que fueran testimonios para nosotros. Sus palabras me molestaron y las rechace. Los gigantes espirituales de la fe no fueron creados de manera diferente a usted y a mí, sino que simplemente respondieron de manera diferente a las situaciones en las que fueron colocados. Si uno quiere tener éxito (obediencia a la voluntad de Di-s), entonces tiene que aprender a vencer. Ésta es la verdadera diferencia entre los gigantes de nuestra fe y usted y yo.

En la porción de la Torá de esta semana, Israel es atacado por el rey de Arad. Era un rey muy poderoso e Israel respondió correctamente; se volvieron hacia Di-s y buscaron Su favor. Se movió entre ellos y dio la victoria. Note que la victoria no dependió de la fuerza de Israel o de quién era el enemigo, sino únicamente de si Di-s dio la victoria o no. Esta victoria sobre Arad fue un punto culminante para los hijos de Israel. Aunque Israel confió en HaShem en este tiempo de guerra, ¿aprendió Israel el principio espiritual de confiar en HaShem en todo momento?

Tan pronto como Israel disfrutó de esta gran victoria, Di-s les informó que tendrían que tomar la ruta larga hacia la Tierra Prometida en lugar de viajar por la ruta más corta a través de la asignación de tierra dada a Esaú (Edom). Cuando la gente escuchó esto, el texto dice:

“…y el alma del pueblo se quedó corta en el camino”. Números 21:4b

Israel había pedido permiso antes para cruzar la tierra de Edom e incluso pagar a los edomitas por las molestias y todo lo que consumieron en el camino (ver Números 20:14-21). Sin embargo, Edom se negó. Muchos eruditos entienden la frase “… y el alma del pueblo se quedó corta en el camino” como un modismo que habla del desánimo. En otras palabras, Israel, después de haber tenido una gran victoria sobre Arad, quería ir a la guerra con los edomitas y después de la victoria tomar el atajo hasta su destino. Cuando HaShem no estuvo de acuerdo, se desanimaron.

Parte de la fe es confiar en Di-s no sólo cuando Él responde a nuestra petición de la manera que uno desea, sino también en aquellos momentos en que la voluntad de Di-s no es la que uno desea. El viaje alrededor de Edom era difícil y aparentemente carecía de suministros para una congregación tan grande. En lugar de confiar en que HaShem no los habría guiado por este camino a menos que Él fuera a proveer para ellos, el pueblo inmediatamente comenzó a quejarse, a dudar y quiso regresar a Egipto (ver versículo 5).

El pecado de Israel de negarse a aceptar el plan de Di-s es muy similar al rechazo de Edom. Entonces, ¿por qué fue tan dura la respuesta de HaShem a Israel, mientras que Edom aparentemente quedó impune? Para responder a esta pregunta hay que recordar cuál es el llamado de Di-s sobre Israel y qué sucederá eventualmente con Edom. El problema con la mayoría de nosotros es que tendemos a mirar las cosas y evaluarlas desde una perspectiva de corto plazo, en lugar de mirar las cosas desde la perspectiva de Di-s y ver las consecuencias eternas. Tanto Israel como Edom tienen un papel importante en el futuro. Uno es glorioso y el otro es desastroso. Si uno quiere compartir este futuro glorioso, debe aprender a aceptar el camino largo y difícil, en lugar de los atajos que nuestra carne elegiría.

Recuerdo que una vez viajé a casa con mi padre después de asistir a una función. Por la interestatal el viaje duraría unas dos horas. La antigua carretera Ruta 66 le sumaría unos 45 minutos. Pedí tomar el camino más lento porque me gustaba ver los pueblos a lo largo del camino. En realidad, él y yo lo estábamos pasando muy bien y no tenía prisa por terminar el día. Lo importante no es la ruta del viaje, sino con quién viajas.

Porción de la Torá: Koraj

Lectura de la Torá: Números 16:1-18:32

Lectura Profética: 1 Samuel 11:14-12:22

Parashá Kóraj

“Respondiendo adecuadamente cuando nos atacan”

A lo largo del libro de Números los hijos de Israel siguen rebelándose contra Di-s. ¿Por qué el pueblo continuó de esta manera incluso después de que HaShem mostró una y otra vez Su fidelidad? La respuesta es sencilla, porque la humanidad tiene una tendencia rebelde. Esta tendencia no se limita a una raza o etnia en particular, no importa si eres hombre o mujer, rico o pobre; el hombre es rebelde. En la porción de la Torá de esta semana, un hombre llamado Koraj, junto con 250 líderes de Israel, se rebelan contra Di-s. Lo que es importante entender es que aunque esta rebelión es ante todo contra Di-s, se manifiesta contra Moisés. Koraj y sus seguidores acusan a Moisés de exaltarse a sí mismo por encima de los demás y de tomar una posición de liderazgo a la que no tiene derecho.

Por supuesto, se trata de acusaciones graves y obviamente falsas. Uno no tiene que estar en una posición tan alta para que otros levanten cargas y ataquen su carácter. Lamentablemente la gente se rebela contra los demás todo el tiempo. No hay nada que se pueda hacer para evitar que esto suceda. El enfoque de este blog es ¿cómo se debe responder? Si espera un plan detallado de qué hacer, se sentirá muy decepcionado. Cada ataque de rebelión probablemente requerirá una respuesta diferente. En lo que quiero centrarme es en cómo uno aprende cuál es la respuesta particular.

Cuando Moisés escuchó los cargos en su contra, ¿qué hizo?

“Moisés oyó y cayó sobre su rostro”. Números 16:4

¿De qué habla este versículo? El versículo le advierte a uno que busque el rostro de Di-s mediante la oración. A veces suena muy superficial decirle a alguien que está pasando por un momento difícil en su vida: “solo ora por ello y todo estará bien”. Esto no es lo que este versículo revela. Cuando Moisés cayó sobre su rostro lo primero que esto demuestra es humildad. Es un instinto natural cuando se es atacado sentir que uno debe defenderse. Al responder de esta manera, te conviertes en el centro de atención en lugar de Di-s. Moisés cayendo sobre su rostro fue su manera de reconocer dos verdades importantes. La primera es que no se trata del hombre, sino siempre de HaShem. Moisés se dio cuenta de que este ataque era ante todo una ofensa a Di-s, porque el pueblo estaba demostrando que no quería seguir el plan y la dirección de Di-s. En segundo lugar, uno no tiene que defenderse. Muy a menudo, el intento de justificar las propias acciones lo aleja de la tarea que tiene entre manos. Cuando Moisés oró a HaShem, no buscaba justificación ante la congregación, sino que quería traer a HaShem en la situación.

Esto es el núcleo mismo de la respuesta adecuada cuando nos enfrentamos a otros. Moisés no discutió con ellos ni dijo cosas despectivas sobre sus críticos. Él simplemente buscó a Di-s y quiso que Él entrara en la situación. En el versículo cinco, Moisés de hecho responde a Koraj. Esta respuesta sólo se ofrece después de que Moisés cayó sobre su rostro y recibió el consejo de HaShem sobre el asunto en cuestión. Muchos estudiosos han señalado que en esta respuesta la gente tiene que esperar hasta la mañana siguiente. ¿Por qué el retraso? ¿Por qué no poner las cosas en orden inmediatamente? Estoy de acuerdo con aquellos que ofrecen la explicación de que, al retrasar las cosas hasta el día siguiente, Koraj y sus seguidores tuvieron tiempo para arrepentirse. Lamentablemente no estaban dispuestos.

Mientras escribía este blog se me ocurrió que a menudo nos vemos a nosotros mismos como los que siempre son atacados injustamente, cuando en realidad podríamos ser nosotros los que nos rebelamos y atacamos. Por mi parte, voy a hacer una pausa y considerar mis palabras a los demás con más cuidado, porque mi tendencia natural es ser un Koraj y no un Moisés.

Porción de la Torá: Shelaj (Enviarás…)

Lectura de la Torá: Números 13:1-15:41

Lectura Profética: Josué 2:1-24

Parashá Shelaj

“Di-s tiene las mismas expectativas para los gentiles que para los judíos”

En la lectura de la Torá de esta semana, uno encuentra un versículo que el judaísmo tradicional debe considerar seriamente. No hay duda de que Di-s entró en la historia de manera especial cuando se creó el pueblo judío. La concepción de Itzjak fue una intervención sobrenatural por parte de Di-s. Israel tiene un llamado especial para ella. El versículo más conocido de que Israel debe ser una luz para todas las naciones es el más relevante en este tema. Hay que entender no sólo el origen de Israel, sino también su destino espiritual. La unicidad de Israel no es el objetivo por el cual HaShem creó al pueblo judío, sino más bien que Israel pueda tener influencia sobre las naciones de tal manera que el mismo estilo de vida único que Israel está llamado a adoptar y demostrar sea adoptado y demostrado por todos.

En la sidra de la semana se lee:

“La asamblea, hay un estatuto para vosotros y para el “ger” que mora (con vosotros), un estatuto eterno, por vuestras generaciones, como seréis vosotros el “ger” que mora con vosotros”. Números 15:15

¿Qué es un “ger”? Hay quienes dicen que un “ger” es un prosélito. Es decir, un gentil que se convirtió al judaísmo. Lo rechazo porque esa persona es reconocida como judía en todos los sentidos. Por lo tanto, sería redundante mencionar que un prosélito debe seguir los mismos estatutos que un judío de nacimiento. El término “ger” se deriva de la palabra hebrea que significa “morar”. De hecho, en el texto se encuentran estas dos palabras (“ger” y “habita”) una al lado de la otra. ¿Cuál es entonces la traducción adecuada de la palabra “ger”? Simplemente significa un extranjero, un no judío que vive dentro de una comunidad judía. Por lo tanto, el texto revela que Di-s tiene las mismas expectativas para los gentiles que para los judíos. Como dice el siguiente versículo,

“Una Torá y un solo juicio habrá para vosotros (los judíos) y para el extranjero (ger) que habita con vosotros”. Núm. 15:16

En lugar de enfatizar la “diferencia” entre judíos y gentiles, la palabra de Di-s parece enseñar que Di-s quiere unidad entre nosotros. Por eso me opongo a la invención rabínica de las siete leyes de Noé:

1. Prohibición de la idolatría: No tendréis ídolos delante de Di -s.
2. Prohibición de asesinar: No asesinarás. (Génesis 9:6)

3. Prohibición de Hurto: No hurtarás.

4. Prohibición de la promiscuidad sexual: No cometerás ninguna de una serie de prohibiciones sexuales, que incluyen adulterio, incesto, bestialidad y relaciones homosexuales masculinas.
5. Prohibición de la Blasfemia: No blasfemarás el nombre de Di-s.
6. Ley dietética: No comer carne extraída de un animal mientras aún esté vivo. (Génesis 9:4)

7. Requisito de tener leyes justas: deberá establecer un poder judicial eficaz para hacer cumplir las seis leyes anteriores de manera justa.

(Tomado de Wikipedia).

Aunque estas leyes son buenas, ¿por qué limitar a alguien sólo a estas leyes? Creo que uno debería aprender todo lo que las Escrituras tienen para ofrecer.

Algunos han dicho que estas siete leyes son similares a lo que decretó el concilio de Jerusalén en el capítulo quince de Hechos.

“Sino que les escribamos que se abstengan de la corrupción de la idolatría, de la fornicación, de lo ahogado y de la sangre”. Hechos 15:20

Debe señalarse que el propósito del concilio no era legislar un estilo de vida o un código de conducta para los creyentes gentiles. Si uno lee los primeros versículos de este capítulo, aprenderá que lo que se estaba discutiendo era una base para compartir el Evangelio con los gentiles. Los judíos tienen como base un código moral muy fuerte de expectativas de comportamiento, es decir, la Torá. Los gentiles estaban involucrados en la idolatría. Por lo tanto, lo que se decidió en el concilio fue una base mínima para compartir el plan de salvación con un gentil. El tema que estaba siendo tratado por el concilio era el problema de los gentiles que estaban involucrados en idolatría y querían recibir a Yeshúa, pero continuar en las prácticas idólatras. Lo que el concilio promulgó fue una base que decía que la idolatría y la fe en Yeshúa son incompatibles. Es decir, hay que abandonar ese comportamiento. Es importante señalar que uno no es salvo por no hacer estas cosas, sino que es salvo por la gracia de Di-s, sólo ofrecida por la fe en el Mesías Yeshúa para dejar tales pecados (todos los pecados).

En otras palabras, el concilio estaba diciendo que, para poder predicar el Evangelio a una persona, esta debe entender el concepto de pecado; no todos los aspectos del pecado, sino un entendimiento general de que para recibir a Yeshúa, Él debe ser nuestro Señ-r, y al querer recibirlo reconoces el deseo de dejar la idolatría y seguirlo sólo a Él como tu Señ-r y Di-s.

En resumen, enseñar sólo las siete leyes de Noé (que es una creación del hombre) como todo lo que Di-s quiere de un gentil es defraudar a aquellos gentiles que quieren experimentar la plenitud de las Escrituras. Las Escrituras fueron dadas a Israel primero como depositarios para compartir, enseñar y exhortar a todas las personas a recibirlas tal como son: la Palabra inerrante de Di-s para toda la humanidad y no únicamente para un grupo étnico.

Porción de la Torá: Behaalotja (Cuando enciendas…)

Lectura de la Torá: Números 8:1-12:16

Lectura Profética: Zacarías 2:14-4:7     

Parashá Behaalotja

“El estrés obstaculiza la presencia del Espíritu Santo en la vida”

En la lectura de la Torá de esta semana uno lee.

“Y partieron desde el Monte de HaShem, un viaje de tres días, y el Arca de la Alianza de Jehová viajó delante de ellos, un viaje de tres días, para buscarles un lugar de descanso”. Números 10:33

Lo único que escucho hoy es lo estresados que se sienten todos. Quizás este “estrés” sea simplemente el resultado de que todos intentan controlar sus vidas y lograr sus deseos; en lugar de ser guiados por el Arca de la Alianza. Probablemente lo primero que estés pensando es que el Arca está perdida, entonces, ¿cómo puede alguien seguirla? El Arca de la Alianza representa la palabra de Di-s y Su presencia. Por lo tanto, cuando uno construye su vida sobre la verdad de las Escrituras y es guiado por el Espíritu, para llegar a donde HaShem quiere que esté, no experimentará estrés.

El estrés es simplemente el sentimiento humano que resulta en impedir que el Espíritu Santo entre en la vida de uno. En este pasaje, el Arca de la Alianza buscaba a aquellos que seguirían al Arca, un lugar de descanso. El descanso es lo opuesto al estrés. En este uso, la palabra “descanso” se relaciona con una paz o tranquilidad interior que sólo HaShem puede proporcionar. Hace poco escuché a un orador afirmar que el estrés es el núcleo de muchos problemas de salud y cuesta miles de millones de dólares cada año en los EE. UU. En otras palabras, desobediencia a la palabra de Di-s y no caminar en el Espíritu es muy costoso.

El objetivo de este breve artículo es enfatizar que nuestro espíritu rebelde nos está costando mucho más de lo que podemos imaginar. Quizás usted objete mi uso del término “espíritu rebelde”, pero cuando uno persigue sus objetivos sin el liderazgo del Espíritu Santo, realmente se está revelando contra HaShem. Quizás pienses que Di-s guarda silencio en tu vida. Yo también lo he pensado en ocasiones, pero cuando lo busco sinceramente y le oro para que me muestre áreas de mi vida en las que me estoy rebelando contra sus planes para mí; Bueno, déjame decirte que lo escucho alto y claro.

El estrés no es lo que Yeshúa quiere que experimentes. Él quiere que conozcas la paz que sobrepasa todo entendimiento y que no depende de ninguna condición humana, sino de Su presencia y liderazgo en tu vida. La próxima vez que experimentes estrés, piensa en ello simplemente como una luz que viene a revelarte que te has apartado del plan de Yeshúa para tu vida y que te estás dirigiendo hacia el próximo momento difícil de tu vida. Muchas veces cuando estamos teniendo uno de esos días, no es lo que Di-s ha planeado, es simplemente el resultado de que nos hemos hecho cargo de nuestra vida e ignorando el Pacto en el que hemos entrado.

Porción de la Torá: Nasso (Levantar)

Lectura de la Torá: Números 4:21-7:89

Lectura Profética: Jueces 13:2-25

Parashá Nasso

“Mientras estando bajo el voto nazareo, uno era apartado con el propósito de acercarse a HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana aprendemos un aspecto muy importante de la palabra bíblica “santo”. En el idioma inglés o español, cuando uno escucha la palabra santo, evoca pensamientos de pureza, bondad, sacralidad, etc. Esas palabras ciertamente se relacionan con la santidad, pero hay otro aspecto de la santidad que la cultura occidental a menudo pasa por alto. Este aspecto es el de objetivo o propósito. Siempre hay un propósito para lo que es santo, es decir, lo que es santificado. En el parashá de esta semana se analiza el voto nazareo. En esta sección (Números capítulo 6), se lee:

“Todos los días del voto nazareo, santo es él para HaShem”. Números 6:8

¿Revela este versículo que solo porque uno ha hecho el voto nazareo y se abstiene de productos relacionados con las uvas, no se corta el cabello y no entra en contacto con los muertos, que esta persona es santa? Ciertamente esta persona podría estar comportándose en otras actividades que tendrían una influencia contaminante. Entonces, ¿por qué el versículo 8 establece que el que está bajo el voto nazareo es santo todos los días que se abstiene de estas cosas?

La intención de la palabra “santo” en este versículo no es transmitirle al lector su condición espiritual, sino solo que, al mantener los términos del voto nazareo, él es parte del propósito del voto. Abstenerse de pecar siempre incumbe a todos los individuos, pero cuando uno también añade a un estilo de vida moral y ético las condiciones del voto nazareo, entra en un nuevo estado de intimidad ante Di-s. Aunque hay mucho debate sobre las razones o la motivación para asumir el voto nazareo, la mayoría de las autoridades coinciden en que el Nazir (el que estaba bajo este voto) quería acercarse a HaShem.

Nuestro versículo simplemente enseña que todo el tiempo que el Nazir se abstiene, es apartado para el propósito del voto. Esto significa que el objetivo para hacer el voto sigue vigente. Una vez que viola las condiciones antes mencionadas, o termina el voto en la forma descrita en Números capítulo 6, regresa al estado anterior. En otras palabras, el propósito del voto ya no está vigente. Esto ciertamente no significa que el individuo ya no quiera estar cerca de Di-s; más bien que el tiempo éste exclusivamente dedicado a Di-s ha llegado a su fin.

Aunque en Números capítulo 6 no se menciona un tiempo específico para la duración de este voto, con la excepción de Sansón, el judaísmo entendió que se trataba de un compromiso a corto plazo, es decir, menos de treinta días. Es importante que uno sepa que cuando el Nuevo Pacto habla de que Yeshúa es un Nazareno, no se refiere a este voto, sino a otra palabra hebrea, que se relaciona con la ciudad de Nazaret. Por lo tanto, el término en el Nuevo Pacto sólo transmite que Yeshúa era de Nazaret. Este hecho también puede estar relacionado con una profecía sobre esta palabra y su significado en su forma verbal. Además de esto, en los idiomas bíblicos la ciudad de Nazaret se deriva de una palabra que tiene un sonido “tz” en lugar de un sonido “z”. Por lo tanto, Yeshúa no debe ser representado con cabello largo como se ve frecuentemente en muchas interpretaciones artísticas.

El mandamiento del voto nazareo es un buen ejemplo de un mandamiento de la Torá que es imposible de cumplir hoy sin el Templo, pero la verdad de este voto ciertamente puede ser aplicada de manera espiritual por los creyentes.

Porción de la Torá: Bamidbar (En el desierto)

Lectura de la Torá: Números 1:1-4:20

Lectura Profética: Oseas 2:1-22

Parashá Bamidbar

“Nuestros fracasos dependen de nosotros y no de nada que Di-s no haya hecho”

Los hijos de Israel celebraron la Pascua sólo una vez en el desierto. Lo hicieron en el primer año después de salir de Egipto. ¿Por qué no celebraron la Pascua los otros 39 años? La respuesta es porque después de la infidelidad del pueblo respecto al incidente con los espías, se le prohibió la entrada a la tierra durante 40 años. Por lo tanto, aunque Israel celebró la Pascua el primer año después del Éxodo, una vez que quedó claro que no iban a entrar a la Tierra hasta que hubieran expirado los 40 años y la generación infiel se hubiera extinguido, no había necesidad de observar la Pascua. ¿Por qué fue esto?

Es necesario recordar que fue sólo después de que Josué condujo al pueblo a través del Jordán, es decir, la entrada a la Tierra Prometida, que el pueblo se circuncidó una vez más en preparación para la Pascua. De hecho, fue sólo después de entrar en la Tierra que toda la Torá pasó a ser responsabilidad del pueblo. La Pascua fue fundamental, como fiesta de la redención, para inaugurarlos como pueblo de Di-s y comenzar la plena observancia de Su voluntad.

En la porción de la Torá de esta semana, HaShem le habló a Moisés el primer día del segundo mes del segundo año después del Éxodo. Esto significa después de que el pueblo celebrara la Pascua por segunda vez (la primera vez fue en Egipto). El propósito que HaShem le habló a Moisés fue hacer un censo del pueblo en preparación para su entrada a la Tierra. Este censo organizó al pueblo, incluidos los levitas y los cohanim (sacerdotes), en lo que respecta al culto. Esta preparación continuó en las siguientes tres porciones de la Torá. De hecho, es en el tercer parashá “Behaalotja” donde se lee acerca de la celebración de esta segunda Pascua. Es importante señalar que todos los preparativos avanzaron correctamente hasta el incidente con los espías. La pregunta que debe hacerse es ¿por qué HaShem pasó todo el tiempo preparando al pueblo, ya que sabía que el pueblo se comportaría sin fe y no les iba a permitir entrar a la Tierra durante 40 años? La respuesta se relaciona con un aspecto muy importante de la naturaleza de Di-s.

Si bien es absolutamente cierto que HaShem sabe todas las cosas (Omnisciente) y Él conoció todas las cosas desde la eternidad pasada, eso no significa que las acciones de Di-s estén siempre sujetas a Su omnisciencia. Por ejemplo, sólo porque HaShem sabe que voy a ser un mal administrador de $20, este conocimiento no necesariamente exige que Él me impida recibir los $20. Las Escrituras revelan que HaShem siempre es fiel en hacer Su parte con respecto a lo que le ordena a Su pueblo que haga. Esto se ve en este ejemplo cuando Él prepara a los Hijos de Israel para entrar a la Tierra. HaShem respondió fielmente, a pesar de que sabía que, debido a la infidelidad de Israel, los iba a sentenciar a 40 años en el desierto. Di-s permitiendo que el hombre fracase es parte del marco en el que Él creó al hombre para que viviera y es una parte integral de nuestro proceso de aprendizaje.

No se requiere que HaShem actúe a la luz de Su conocimiento previo. Puede que lo haga o no, dependiendo de lo que considere mejor. La Soberanía de Di-s no exige que todo lo que suceda sea la voluntad de HaShem. HaShem creó personas con la capacidad de elegir. Un aspecto importante de la Soberanía de Di-s reside en cómo Él usa Su omnisciencia y presciencia para manifestar Su voluntad y naturaleza al hombre. El hecho de que HaShem hizo todo lo necesario de Su parte para preparar al pueblo demuestra que nuestros fracasos descansan sobre nosotros y no sobre algo que Di-s no hizo.

Porción de la Torá: Bejukotai (en Mis estatutos)

Lectura de la Torá: Levítico 26:3-27:34

Lectura Profética: Jeremías 16:19-17:14

Parashá Bejukotai

“No sean repugnantes para Di-s”

En la porción de la Torá de esta semana, HaShem llama a Su pueblo a la obediencia y promete que habrá grandes bendiciones si caminamos en esa obediencia. La mayor bendición es que podemos tener intimidad con Él,

“Pondré Mi Tabernáculo en medio de vosotros y Mi Alma no os rechazará.” Levítico 26:11

La palabra que la mayoría de las Biblias traducen como “rechazar” es la palabra hebrea תגעל. La primera vez que escuché esta palabra en hebreo moderno fue de mis hijos cuando decían que algo era “asqueroso”. Hoy en día, los niños utilizan con frecuencia la palabra מגעיל para describir algo de lo que no quieren formar parte. Revisé un diccionario en casa y encontré que otro significado para la palabra era “repugnante”. Se me ocurrió que, aunque Yeshúa nos ama, todavía le podemos disgustar cuando no vivimos según Su palabra. Recuerdo haber escuchado a un rabino hablar sobre cómo uno puede decepcionar a HaShem y pensé: “Sí, estoy seguro de que hay ocasiones en las que Di-s se siente decepcionado por mí”. Pero pensar que Su Alma estaría disgustada por mí, bueno, eso es algo muy diferente, pero en realidad está mucho más cerca de la verdad.

¿Es posible que mis acciones realmente puedan disgustar a mi Salvador? Sí, de hecho, cuando rechazamos el estilo de vida revelado en la palabra de Di-s. Comprenda en este breve artículo que el tema no es la salvación. Me resulta muy desconcertante por qué los creyentes siguen queriendo conectar todo con la salvación y no enfatizan la santificación que la salvación está llamada a traer. Si el tema es la salvación, entonces el tema es el Evangelio. Pero aquí no estamos hablando de si uno es salvo o no. En aras del argumento, supongamos que aquel de quien estamos hablando es realmente salvo, es decir, ha aceptado el mensaje de gracia del Evangelio por fe, confiando en la obra del Mesías en el árbol y no en las obras del hombre. ¿Obedece tal persona a Di-s automáticamente? ¿No necesita un creyente ser formado en la fe y crecer en ella y madurar? Obviamente esta es la experiencia por la que todo creyente necesita pasar.

Entonces ¿dónde estamos en este proceso? Sin el entrenamiento adecuado en la verdad de las Escrituras, un creyente no madurará y entristecerá y apagará la obra del Espíritu Santo y por lo tanto se comportará de una manera contraria al estilo de vida al que cada creyente está llamado. En otras palabras, abandonado a sí mismo, sin el entrenamiento adecuado en la palabra de Di-s, un creyente se encontrará en un estilo de vida que está en conflicto con el marco de HaShem para Su pueblo y el resultado final es que le seremos repugnantes. a Él.

Estaba pensando en estas cosas no sólo por lo que leímos en el parashá de esta semana, sino también por una conversación que tuve una vez con un amigo. Es un creyente, pero no vive el estilo de vida adecuado. No es porque no lo sepa, se siente esclavizado por determinadas conductas. ¿Qué debe hacer?

Tenga en cuenta que lo siguiente que trata el texto de Levítico es el Éxodo de Egipto.

“Yo soy HaShem tu Di-s, que os saqué de la tierra de Egipto de ser sus esclavos y que rompí las varas de vuestro yugo y os guié con rectitud”. Levítico 26:13

A través del Éxodo de Egipto (una redención física) el pueblo fue liberado de una vida de esclavitud al pecado, pero necesitaba aceptar su nueva realidad / condición. Asimismo, a través de la redención eterna del Mesías Yeshúa también hemos roto las varas del yugo del pecado para que podamos vivir de una manera muy diferente. En lugar de permanecer en el estilo de vida que disgusta a nuestro Salvador Yeshúa, utilicemos la verdad de las Escrituras y la Unción del Espíritu para que seamos una alabanza para Él.

Porción de la Torá: Behar (en la montaña)

Lectura de la Torá: Levítico 25:1-26:2

Lectura Profética: Jeremías 32:6-27

Parashá Behar

“La Tierra de Israel es importante para HaShem”

Es seguro decir que el tema principal del Parashá Behar es la Tierra de Israel. Se habla de varios mandamientos relacionados con la Tierra. Una conclusión simple a la que se puede llegar de la lectura de la Torá de esta semana es que la Tierra es importante para HaShem. Cuando Israel habite en la Tierra y reconozca cómo Di-s quiere que tratemos y utilicemos esta Tierra, bendecirá a Israel con muchos resultados maravillosos. Uno de esos resultados es que el pueblo judío habitará en Israel con seguridad (Ver Levítico 25:18).

¿Cuáles son las implicaciones de esto? En lugar de que Israel participe en discusiones políticas sobre ceder tierras a aquellos que quieren destruirlos a ellos y al moderno Estado de Israel, los líderes israelíes deberían centrarse en los mandamientos bíblicos relacionados con la Tierra y confiar en HaShem para tratar con sus enemigos. Por cierto, si alguno de ustedes tiene la impresión equivocada de que los palestinos están interesados en la paz, entonces debería observar detenidamente cuántas organizaciones oficiales palestinas representan un Estado palestino (en sus logotipos, mapas y banderas), que reclama todo Israel como sus fronteras y no la asignación de tierra anterior a 1967 al oeste del río Jordán (que Jordania controlaba) y la Franja de Gaza. En otras palabras, el objetivo y la intención de los palestinos no es una porción de la Tierra, sino toda ella; erradicando así por completo al Estado de Israel.

Porción de la Torá: Emor (Di)

Lectura de la Torá: Levítico 21:1-24:23

Lectura Profética: Ezequiel 44:15-31

Parashá Emor

“La Crucifixión del Mesías”

Al final de la porción de la Torá de esta semana se lee sobre la administración de la pena de muerte según la Ley de la Torá. La mayoría sabe que la Torá exigía que la pena de muerte se administrara mediante lapidación. Fueron los romanos quienes utilizaron la crucifixión para los peores delincuentes como una forma de disuadir a la gente de ir en contra del Imperio Romano. El liderazgo judío, es decir, el gobierno, se llamaba Sanedrín. Ellos fueron quienes arrestaron a Yeshúa y lo condenaron a muerte. ¿De qué fue culpable Yeshúa? La respuesta es blasfemia: dijo que Él era el Hijo de Di-s. Por supuesto que Yeshúa es el Hijo de Di-s, completamente Divino y sin pecado. Sin embargo, el Sanedrín dictaminó que era una blasfemia que Él proclamara ser el Mesías (ver Marcos 14:61-64).

Una pregunta desconcertante es ¿por qué el Sanedrín no ejecutó ellos mismos la pena de muerte, en lugar de entregar a Yeshúa a los romanos? Muchos responderían que HaShem usó esto para mostrar que tanto los judíos como los gentiles son culpables de la muerte del Mesías, porque todos han pecado y están destituidos de la gloria de Di-s (Ver Romanos 3:23). Otros responderían y dirían que la ley de la Torá que exige la lapidación podría resultar no sólo en la muerte de Yeshúa, sino que también probablemente causaría huesos rotos, lo que sería una violación de la Profecía (Ver Salmo 34:21 {versículo 20 en inglés y español}, Éxodo 12: 46 y Números 9:12). Aquellos que afirman que el Sanedrín no podía ejecutar una sentencia de muerte sin la aprobación de Roma están simplemente equivocados (ver Hechos 7 y la muerte de Esteban). La mayoría se referiría a Gálatas 3:13, que afirma que el Mesías fue crucificado porque redimió al creyente de la maldición de la Ley, porque Deuteronomio 21:23 afirma que “Maldito el que es colgado en el madero”. Esto es cierto, pero lo que hay que saber es que, aunque la Ley de la Torá prohíbe la crucifixión, es necesario señalar que después de apedrear a uno hasta la muerte, el cuerpo de hecho era colgado en el árbol para avergonzarlo por su pecado.

Al estudiar el Parashá de esta semana leí al final de la porción de la Torá:

“Y Moisés habló a los Hijos de Israel, y cuando saquen al que maldijo fuera del campamento lo apedrearán (con) una piedra y los Hijos de Israel hicieron tal como HaShem ordenó a Moisés”. Levítico 24:23

Leí este versículo y vi que Rashi notó que también era necesario leer Deuteronomio 21:22-23 para comprender cómo se ejecutó plenamente la sentencia de muerte.

“Y porque será con un hombre pecador le sentencia de muerte, y lo matarás y lo colgarás en el madero. Y no permitirás que su cadáver cuelgue del madero porque ciertamente lo enterrarás en aquel día; porque maldito de Di-s el que está colgado (en el árbol) y no contaminarás tu tierra que el Señ-r tu Di-s te está dando (como) herencia”. Deuteronomio 21:22-23

Esto significa que después de que alguien es apedreado hasta morir según la Torá, su cadáver es colgado de un árbol hasta la puesta del sol. Esto es lo que cita Gálatas 3:13. Entonces, ¿por qué fue crucificado Yeshúa? Aunque la crucifixión tiene mucho significado teológico, un aspecto adicional de la crucifixión que se relaciona con por qué el Sanedrín quería que Yeshúa muriera por crucifixión, que la Ley judía prohibía administrar a un compañero judío, era hacer una fuerte declaración a otros individuos judíos de que no deben violar las reglas y enseñanzas del Sanedrín o de lo contrario una muerte tortuosa es lo que esa persona podría esperar. En otras palabras, debido a que Yeshúa señaló la corrupción y cómo las enseñanzas de los líderes no eran bíblicamente sólidas, lo crucificaron para que sirviera como disuasivo para cualquiera que estuviera pensando en no estar de acuerdo con su gobierno.

Porción de la Torá: Kedoshim (Santos)

Lectura de la Torá: Levítico 19:1-20:27

Lectura Profética: Ezequiel 22:1-6

El comentario de Baruch para la porción de esta semana:

Parashá Kedoshim

“Cuando la comunidad ignora el pecado, muchas más personas sufren como resultado”

En la porción de la Torá de esta semana, la idolatría es un tema importante. HaShem advierte sobre el grave delito de ofrecer un niño a Moloc, un di-s falso pagano. Quien sea sorprendido cometiendo un pecado tan atroz recibirá la pena de muerte. Naturalmente, este castigo fue administrado con la lapidación. ¿Quién está llamado a administrar esta lapidación? La respuesta es la gente de su comunidad. En el capítulo 20 y versículo 4 se lee cuál será la respuesta si esta comunidad no cumple la sentencia de muerte.

En este caso, no sólo se castiga al hombre, sino también a su familia. De hecho, el verso dice:

“Y si el pueblo de la tierra ignora con sus ojos a ese hombre, cuando entrega su descendencia a Moloc, sin darle muerte, pondré mi rostro contra ese hombre y contra su familia y lo exterminaré a él y a todos que se desvían tras él para prostituirse tras Moloc de en medio de su pueblo”. Levítico 20:4-5

Es importante notar que cuando la comunidad respondió correctamente, sólo el hombre fue castigado; pero cuando la comunidad ignoró este pecado, tanto su familia como otros que siguieron esta maldad también fueron castigados por HaShem. ¿Por qué es esto? La respuesta es que cuando una comunidad ignora el pecado, entonces el individuo tendrá influencia sobre quienes lo rodean, primero su familia y luego los demás; y al final la condición espiritual de la comunidad sufre mucho más.

Hoy en día hay una epidemia dentro de muchas comunidades creyentes. ¿Qué es esta epidemia? Es que el pecado no se trata como el asunto serio que es. No es coincidencia que en esta misma sección del capítulo 20 (véanse los versículos 9-21) se mencionen pecados graves adicionales. Cuando uno comete un pecado, es verdaderamente triste. Di-s es misericordioso, la sangre del Mesías limpia y, por supuesto, hay perdón disponible para el creyente. Este es el poder y la gran bendición del Nuevo Pacto ratificado con la sangre de Yeshúa. A menudo el término “restauración” se utiliza al tratar con el pecador verdaderamente arrepentido.

Es muy significativo que uno comprenda las implicaciones del uso del término restauración. Quizás sea necesaria una palabra adicional para ayudar a comprender adecuadamente la intención del uso de restauración. Esta palabra sería reconciliación. Consideremos un ejemplo que nos ayude a llegar a la conclusión adecuada.

Si un líder espiritual cayera en un pecado como el adulterio, la comunidad debería tomar las siguientes acciones.

1. Llevar a este líder al arrepentimiento. Sólo después de que reconoce su pecado y busca el perdón de aquellos a quienes ha ofendido, puede comenzar el proceso de restauración.

2. La comunidad necesita orar y actuar de todas las formas posibles para ayudar a facilitar la reconciliación entre el líder y su esposa, hijos y otros miembros de la familia.

3. La propia comunidad necesita recuperarse de esta traición.

4. Aquí está el error más frecuente que se comete. Nunca, y quiero decir nunca, la comunidad debería intentar restaurar a este hombre a su anterior posición de liderazgo. Muchos pueden escuchar esto y sentir que estoy limitando la gracia y el poder de Di-s para lograr una restauración total. ¡No lo estoy!

Cuando la comunidad tiene como objetivo la restauración de su líder caído, ejerce una presión injusta sobre la esposa y los hijos para que se sumen a la restauración; y si a la esposa le toma mucho más tiempo sanar que a la comunidad, entonces a menudo se la considera implacable y carente de espiritualidad. Por supuesto, esta es una percepción falsa con respecto a la esposa.

Una vez leí con profunda tristeza sobre un pastor cristiano que fracasó moralmente, y solo habían pasado unos días cuando los miembros de esta iglesia decían que esperaban con ansias la “restauración” del pastor y lo que Di-s le iba a enseñar para compartir con ellos sobre este incidente. Permítanme decir algo que puede ofender a algunos, pero cuando uno comete adulterio no se debe imponer al cónyuge ofendido ninguna presunción de reconciliación. Según la Ley, el que ha cometido adulterio debe ser apedreado. Damas y caballeros, Yeshúa no cambió la gravedad de este pecado. Tampoco dijo que el castigo no esté justificado. Más bien Yeshúa dijo: “El que esté sin pecado que tire la primera piedra”. Ciertamente no estoy libre de pecados. Creo que todo hombre puede decir con respecto a este pecado: “Que, si no fuera por la gracia de Di-s, ahí voy yo”.

El cónyuge ofendido puede necesitar mucho tiempo para sanar. Mi preocupación es que la iglesia esté lista para que las cosas vuelvan a ser como antes demasiado rápido. (Personalmente, no creo que un hombre que ha cometido adulterio deba dirigir una congregación). Me doy cuenta de que muchos no están de acuerdo conmigo, pero permítanme ser muy claro con respecto a mi declaración anterior: nunca se debe volver a subir al mismo púlpito.

La familia necesita tiempo para sanar sin ninguna consideración de la llamada “restauración”. Este tema es muy importante y debe abordarse con amor, compasión y perdón. Pero recuerde, quien necesita mayor cantidad de oración, gracia y amor es el cónyuge ofendido. No reconocer esto, tanto de palabra como, de hecho, en realidad impedirá que la familia experimente verdaderamente una reconciliación piadosa. En realidad, lo último que la congregación debería considerar es devolver al ofensor al púlpito.