Category: Estudios biblicos

Parashá: Shabat Yom HaKippurim (El Día de las Expiaciones)

Lectura de la Torá: Levítico 16

Lectura profética: Isaías 57:14-58:14

Lectura del Maftir: Números 29:7-11

Parashá Shabbat Yom HaKippurim

“El ayuno debilita la carne para que el Espíritu pueda actuar en la vida de uno.”

Muchas autoridades afirman que el Día de la Expiación es el día más sagrado del calendario judío. Quizás esto se deba a que abordar el problema del pecado es de suma importancia. Esta semana, Shabat tiene un significado adicional, ya que Yom Kippur cae en Shabat. Normalmente, cuando un día de ayuno cae en Shabat, posponemos el ayuno al primer día de la semana, como se hizo con el ayuno de Gedalías esta semana; pero no es así con Yom HaKippurim: cuando el Día de las Expiaciones cae en Shabat, nosotros aun así ayunamos.

En el pasaje profético que se lee en Yom Kippur hay una frase importante. Esta frase habla de HaShem y dice:

“Porque así dice el que es exaltado y sublime, el que habita por los siglos; santo es su nombre…” Isaías 57:15

Este pasaje fue elegido para el Día de la Expiación porque nos recuerda que hay una gran distancia entre nosotros y el Di-s Santo. Más adelante en este mismo versículo se lee:

“…Yo habito con los contritos y humildes de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y para vivificar el corazón de los contritos.”

En la segunda mitad de este versículo se aprende que el hombre no es capaz de cerrar la brecha que lo separa a él de este Di-s Santo. Más bien, debe reconocer su condición espiritual y confiar en que el Di-s Misericordioso se ocupará de su pecado. De esto se trata el Día de la Expiación. No es un mensaje difícil de comprender, pero ser verdaderamente humilde de espíritu y tener un corazón contrito no es algo que se logra fácilmente. Si uno lee el resto de la haftará, que recomiendo enfáticamente, verá cómo una y otra vez el énfasis de este pasaje está en que el individuo ayune y se aflija adecuadamente. Simplemente decir las oraciones y negarse a uno mismo comida y agua no es la suma total de lo que HaShem desea.

En el capítulo 58 de Isaías (ver versículos 4-12) se ve cómo el ayuno adecuado puede producir un gran cambio en la conducta y las actitudes de uno hacia los demás. Cuando ayune este Shabat, preste atención a la semana siguiente y compruebe si su ayuno le impactó en esa semana siguiente y, con esperanza, de una manera indefinida. El ayuno tiene un objetivo: debilitar la carne para que el Espíritu pueda trabajar en la vida de uno, manifestando el carácter del Mesías a los demás.

Tradicionalmente, se les desea a los demás un “tzom kal” (que tengan un ayuno fácil). Espero que su ayuno sea eficaz.

Parashá: Ha’azinu (Escuchar)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 32:1-52

Lectura profética: Oseas 14:2-10, Joel 2:11-27, Miqueas 7:18-20

Shabbat Shuva (Arrepentimiento)

“Establezca su vida sobre principios basados en la Biblia”

Este Shabat se conoce como Shabat Shuvá, que se relaciona con el arrepentimiento. Por lo tanto, tenemos una lectura profética especial. Shabat Shuvá es siempre el Shabat anterior al Día de la Expiación.

La lectura de la Torá de esta semana es una canción y está llena de poesía. Sin embargo, no se debe pensar que esta canción está llena de felicidad y alegría. De hecho, hay muchas cosas que se relacionan con la ira y la venganza de HaShem. Se lee:

“A mí me toca la venganza y el castigo, porque es tiempo de que su pie vacilará, porque cercano está el día de su calamidad, y lo que está por venir les sobreviene.” Deuteronomio 32:35

La idea principal de este versículo es el juicio, que se mide en base a los pecados del pueblo. La palabra que se traduce como “retribución” se relaciona con un pago total. Luego, habrá quienes intentarán huir y escapar de este juicio, pero sus pies les fallarán. Esta es simplemente una forma poética de revelar que uno no puede evitar el juicio de HaShem por medios humanos. Es muy significativo que el Día del Juicio se llame איד en hebreo, lo que se relaciona con un evento horrible que no tenía por qué haber sucedido. El uso de esta palabra alude a alguna provisión o medio que, si se hubiera aceptado o aplicado a la situación, entonces la catástrofe podría haberse evitado.

Esta palabra aparece tres veces en la Profecía de Abdías,

“No entréis por la puerta de mi pueblo en el día de su calamidad, no mires también su aflicción (la del pueblo) en el día de su calamidad y no extiendas tu mano sobre su riqueza en el día de su calamidad.” Abdías 13

La calamidad a la que se refiere este versículo es la cautividad babilónica. Este acontecimiento tuvo lugar como resultado de la desobediencia de Israel, es decir, la idolatría. En otras palabras, Israel adoptó una filosofía de vida que estaba en conflicto con la revelación de las Escrituras. El mensaje es que cuando alguien vive su vida de una manera que no está establecida por la palabra de Di-s, entonces experimentará desgracias que no tenían por qué haber sucedido.

A medida que nos acercamos a Yom Kippur (Día de la Expiación), consideremos los principios sobre los que se basa nuestra vida y preguntémonos verdaderamente si estos principios tienen sus raíces en la Biblia.

Porción de la Torá: Nitzavim (De pie) y Vayelej (Y él se fue)

Lectura de la Torá: Nizavim – Deuteronomio 29:9-30:20

Vayelech – Deuteronomio 31:1-30

Lectura profética: Nitzavim – Isaías 61:10-63:9

Vayelej – Oseas 14:2-10, Joel 2:11-27, Miqueas 7:18-20

Esta semana hay una lectura doble de la porción de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones para sus comentarios.

“La provisión de HaShem a la obediencia de Su voluntad”

Esta lectura de la Torá siempre precede a la festividad de Rosh HaShannah. Aunque el nombre bíblico de la festividad es “día del sonido” o “memorial del sonido”, los sabios de antaño le dieron un nuevo nombre a la festividad para enfatizar lo que el sonido del Shofar recuerda al oyente, es decir, la provisión de HaShem. Porque es a través de esta provisión que Su pueblo puede tener la victoria. Aunque hay muchos aspectos de la victoria, uno es obedecer la palabra de Di-s. Al final del parashá de esta semana, Moisés escribe:

“Este mandamiento que os mando hoy no es demasiado maravilloso para vosotros ni demasiado lejos de vosotros. ¿No está en los cielos diciendo quién subirá por nosotros hacia los cielos y lo tomará por nosotros para que lo oigamos y lo hagamos? ¿Ni está al otro lado de la mar diciendo quién cruzará por nosotros al otro lado y lo llevará por nosotros para que lo oigamos y lo hagamos? Porque está muy cerca de vosotros esta palabra en vuestra boca y en vuestro corazón para cumplirla”. Deuteronomio 30:11-14

Si bien la Torá está disponible para la humanidad, eso no significa que uno sea capaz de cumplir la palabra de Di-s en su condición natural. Más bien es necesario cambiar. Es precisamente la provisión de Di-s del Mesías primero y luego del Espíritu Santo lo que permite al creyente obedecer la voluntad de HaShem. No es una coincidencia que el Shofar se escuchara no sólo en la entrega de la Torá, sino también en la entrega del Espíritu Santo; y también sonará el Shofar cuando el Mesías venga a recoger a los creyentes vivos y muertos y proporcionarles un cuerpo nuevo que les permitirá manifestar su victoria sobre la muerte y el pecado.

Porción de la Torá: Ki Tavo (Cuando vengas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 26:1-29:8

Lectura Profética: Isaías 60:1-22

Parashá Ki Tavó

“Responder públicamente a la fidelidad de Di-s”

La lectura de la Torá de esta semana comienza con el mandamiento de ofrecer a HaShem las primicias de cada fruto de la cosecha. Este mandamiento está relacionado con los Hijos de Israel que habitan en la Tierra. De hecho, cuando el individuo entrega la ofrenda al sacerdote debe decir:

“He declarado hoy a HaShem tu Di-s que he venido a la Tierra que HaShem juró a nuestros antepasados que nos daría”. Deuteronomio 26:3

Esta ofrenda no debe confundirse con el diezmo, sino que debe entenderse como una ofrenda simbólica especial que reconoce la fidelidad de Di-s de una manera única. Como creyentes en el Mesías Yeshúa nosotros también debemos reconocer la fidelidad de HaShem para salvarnos. En el pasaje de Deuteronomio, el individuo colocaba una pequeña cantidad de primicias en una canasta y caminaba hacia el sacerdote para presentarle el regalo. La cantidad que se le daba al sacerdote no era la parte importante de este mandato; más bien, su aspecto principal era la observancia pública de la orden. La idea aquí es que cuando uno coloca la fruta en la canasta y camina hacia el sacerdote, sus vecinos ven a éste cumpliendo el mandamiento y recuerdan que fue HaShem quien cumplió fielmente la promesa que había hecho con los Patriarcas. También se esperaba que otros vieran esto y hicieran lo mismo y obedecieran el mandato.

Quizás como creyentes en Yeshúa, nosotros también podamos bendecir a otros al recordar la fidelidad de Di-s al enviar a Su Hijo a este mundo y salvarnos, Hay quienes están necesitados a nuestro alrededor. Algunos tienen necesidades económicas, mientras que otros simplemente necesitan algo de estímulo o algún acto de bondad. Sería prudente orar y preguntarle a Di-s cómo le gustaría que usted reconociera Su fidelidad a los demás. No basta sólo con hacer el acto sino recordar la declaración que se ha ordenado hacer ante el sacerdote.

Es importante que compartamos con aquellos a quienes HaShem nos lleva a bendecir la razón por la cual estamos haciendo esto. La gente necesita escuchar que estamos respondiendo a la fidelidad de nuestro Di-s para proporcionar perdón por nuestros pecados mediante la muerte del Mesías en el madero. Sin esta declaración, el elemento clave de la mitzvá (mandamiento) no se está cumpliendo.

Porción de la Torá: Ki Teitzei (Cuando salgas…)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 21:10-25:19

Lectura Profética: Isaías 54:1-10

Parashá Ki Tetzé

“Hacer negocios de una manera que agrade al Mesías.”

Estamos llamados a vivir de una manera que manifieste nuestra relación con Di-s a los demás. Lamentablemente, muchos creyentes olvidan esto cuando hacen negocios. He encontrado que algunos quieren utilizar el concepto de gracia como un medio para no cumplir con sus obligaciones. Esta tendencia es fuertemente condenada en el parashá de la Torá de esta semana.

“No engañarás al jornalero pobre y necesitado de entre vuestros hermanos, ni al que habita en vuestra tierra o dentro de vuestras puertas. En ese día le darás su salario, el sol no debe ponerse sobre él, porque es pobre, su vida depende; no debería tener que invocar a HaShem acerca de vosotros, porque esto será pecado para vosotros.” Deuteronomio 24:14-15

La forma en que uno conduce sus negocios dice mucho acerca de su verdadera condición espiritual. Si no se puede confiar en que uno maneje apropiadamente las cosas de este mundo de una manera que traiga gloria a Di-s y testifique de su fe en Yeshúa, entonces ¿por qué Di-s confiaría a esta persona las cosas conectadas con el Reino de Di-s?

En este pasaje se especifica al individuo pobre y extremadamente necesitado. ¿Por qué? Porque aquellos que tienen mucha necesidad son precisamente aquellos de los que es más fácil aprovecharse. Una vez vi a una persona que ciertamente estaba por encima de la clase media tratando con alguien que le había hecho algunos trabajos de jardinería. Aunque estaba claro que había aceptado pagarle al individuo, al final del día este hombre dijo que no tenía la cantidad acordada. Sabía que este hombre había viajado más de una hora para ir a trabajar. Le dijo que podía pagarle menos ahora pero que si quería recibir el importe total tendría que volver la semana siguiente. Como el hombre necesitaba mucho el dinero, aceptó aceptar el pago menor. Aprendí que no era porque realmente careciera de dinero para pagar, sino que vio la difícil situación del hombre y explotó su necesidad de dinero inmediatamente para su beneficio financiero. Como dice nuestro texto: ¡esto es pecado!

Una cosa importante para recordar es lo que dice el profeta Hageo sobre las ganancias por medios injustos. HaShem se los llevará. ¿Cómo… te preguntas? Quizás por una enfermedad que le obliga a pagarle al médico un dinero que no esperaba tener que pagar o por una reparación inesperada del coche. Créanme, Di-s no tiene problemas para recolectar ganancias mal habidas. Cuidado, Él a menudo pone Su interés en ellas.

¿Por qué no orar este Shabbat sobre cómo reflejar las prácticas comerciales que practicaría el Mesías y poner vuestra atención en el tesoro en el cielo?

Porción de la Torá: Shoftim (Jueces)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 16:18-21:9

Lectura Profética: Isaías 51:12-52:12

Parashá Shoftim

“Un sistema judicial adecuado”.

En la porción de la Torá de esta semana encontramos el verso familiar: “La justicia, la justicia perseguirás…” (Deuteronomio 16:20). Leemos en otra parte que debemos ejecutar la justicia (Zacarías 7:9). En el verso inicial de la parashá se nos ordena establecer jueces y funcionarios en cada ciudad. Por lo tanto, es muy obvio que la Torá instruye al hombre a crear y mantener un sistema judicial. No es aceptable que quienes cometen un delito escapen a un castigo justo. Por lo tanto, en una comunidad basada en la Biblia se llevarán a cabo juicios para determinar la culpabilidad. Esto se revela claramente en el versículo,

“Un solo testigo no se levantará contra un hombre por ninguna iniquidad o por ningún pecado; por cada pecado que un hombre cometa según dos testigos o según tres testigos, el asunto permanecerá firme”. Deuteronomio 19:15

Cuando uno estudia la ley judía en relación con el debido proceso, le resultará más difícil obtener una condena en un tribunal rabínico que en un tribunal civil. ¿Por qué es esto? En primer lugar, la Torá dice que, a diferencia de muchos casos penales y civiles en Estados Unidos y otros países, un solo testigo no es suficiente. En otras palabras, un testigo solitario en un asunto en realidad no es ningún testigo porque un testigo no puede testificar sobre un asunto. Para cada cuestión relacionada con el caso debe haber dos o tres testigos.

Parece extraño que la Torá diga dos o tres, ¿por qué no decir al menos dos y dejarlo así? La respuesta es porque con dos no basta si hay tres o cinco o cien. Lo que la Torá dice es que no sólo debe haber al menos dos testigos, sino que todos los que se presenten como testigos en un asunto determinado deben testificar sobre este asunto como una forma de probar el testimonio. Si tres testigos relatan el asunto de una manera y otros dos lo relatan de manera diferente, entonces todo testimonio relacionado con este asunto se declara nulo y sin efecto. Por lo tanto, no hay pruebas que puedan ser consideradas por el juez o el jurado. Hoy en día, en la mayoría de los tribunales no rabínicos, el jurado o el juez pueden aceptar como prueba a los testigos que consideran más creíbles y rechazar el testimonio que consideran menos fiable.

Otro factor importante es quién puede ser testigo y dar testimonio. En la mayoría de los tribunales cualquiera puede ser testigo. Hoy en día es común que los delincuentes condenados testifiquen unos contra otros y que se ofrezcan tratos a los culpables que reducen su castigo si testifican contra otra persona. En un tribunal rabínico tales acuerdos no están permitidos. Los testigos deben ser testigos “kosher”. ¿Qué es un “testigo kosher”? Un “testigo kosher” es alguien que tiene una reputación conocida como creyente en el Di-s de Israel y que aplica la palabra de Di-s a su vida. Por ejemplo, un hombre que no observa el Shabbat nunca podría dar testimonio ante un tribunal rabínico.

Es evidente que resulta mucho más difícil encontrar testigos y, por tanto, condenar a la gente por un delito. Esto es conocido y aceptado debido al fuerte deseo de no condenar a las personas por un delito que no cometieron. En otras palabras, es mejor errar por no condenar a un individuo culpable basándose en pruebas insuficientes, en lugar de contaminar el sistema judicial con un gran número de testigos que tienen antecedentes penales.

También leemos en el parashá que un testigo que ofrezca falso testimonio no sólo será castigado como alguien que cometió perjurio, sino que será castigado con la pena máxima por el delito por el cual se acusa al acusado (ver Deuteronomio 19:16-20).

Se puede decir mucho sobre la condición espiritual de un país a través de su sistema judicial.

Porción de la Torá: Re’eh (Ver)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 11:26-16:17

Lectura Profética: Isaías 54:11-55:5

Parashá Re’eh

“Cómo experimentar la alegría en los próximos meses”.

Las cosas son mucho más fáciles de lograr cuando uno planifica hacerlo con mucha antelación. A medida que nos acercamos al final del mes hebreo de Av, el mes de Elul está muy cerca. Elul es tradicionalmente un mes que nos prepara para el mes sagrado de Tishre, en el que se encuentran las fiestas de Rosh HaShaná, Yom Kipur y Sucot. En la lectura de la Torá de esta semana, se lee el versículo,

“Y te alegrarás en tu fiesta, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el que habita en (tu tierra), el huérfano y la viuda, (todos) los que están en tus puertas”. Deuteronomio 16:14

Este versículo es en realidad un mandamiento que nos informa que la Fiesta de Sucot (Fiesta de Tabernáculos o Cabañas), el cual es un tiempo de alegría y gozo, no debe celebrarse solos ni siquiera en familia. El pasaje que trata de Sucot en realidad comienza en el versículo anterior (versículo 13) y ordena que durante este período de siete días uno incluya no solo a su familia, sino a otros en su celebración. Es muy significativo que la lista de personas que se menciona en el versículo 14 contenga a los sirvientes (como los empleados hoy), el líder espiritual, los no judíos, los huérfanos y las viudas. Probablemente se trate de personas a las que no solemos invitar a las celebraciones familiares. De hecho, los mencionados al final del versículo 14 generalmente eran pobres y frecuentemente explotados por la sociedad.

Ahora que faltan casi dos meses para la Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos, tendrás mucho tiempo para pensar y planificar cómo vas a observar este festival y orar para invitar a aquellos que cumplan con los requisitos que revela el versículo 14. Invitar a las personas con mucha antelación es un cumplido y demuestra que realmente deseas que asistan, en lugar de una ocurrencia tardía. Al bendecir a algunas de las personas menos afortunadas, HaShem promete no solo bendecirte a ti, sino que el versículo 15 dice que “estarás completamente feliz“. Así es como algunas de las traducciones traducen el hebreo. La frase es והיית אך שמח. Estas palabras significan literalmente: “Y vosotros estaréis SÓLAMENTE alegre“. Me gusta esa promesa del Señ-r de que sólo experimentaré alegría. Esto significa una de dos cosas. O todo en mi vida se convertirá en una fuente de alegría o mi alegría será tan grande que eclipsará todo lo demás en mi vida. De cualquier manera, no me quejaré.

No ignores esta promesa de Di-s; ¡Comience sus planes para Sucot hoy!

Porción de la Torá: Ekev (Recompensa)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 7:12-11:25

Lectura Profética: Isaías 49:14-51:3

Parashá Ekev

“La obediencia a las cosas del Mesías Yeshúa vigoriza la vida de uno”.

La fuerza física es una bendición de HaShem. No se supone que el pueblo de Di-s sea frágil y débil como para no poder realizar trabajos físicos. La buena salud es una bendición que proviene de la obediencia. Tenga en cuenta que no estoy hablando de aquellos que tienen alguna dolencia o enfermedad física, como escribió el rey Salomón, “… tiempo y desgracia les sobrevendrá a todos” (ver Kohelet 9:11). Me refiero a aquellos a quienes simplemente les resulta difícil hacer cosas físicas. Muchos afirmarían que se debe a la falta de ejercicio y a un problema de condición física. Esto ciertamente puede ser un factor para muchos, pero sin embargo la desobediencia a la Palabra de Di-s puede tener implicaciones físicas para la salud. Para Moisés afirma,

“Y guardarás todos los mandamientos que te estoy mandando hoy, porque serás fuerte y vendrás y poseerás la tierra que pasas por allí para heredarla”. Deuteronomio 16:8

Obviamente en este pasaje el tema son los Hijos de Israel en su conjunto y no una persona en particular. El hecho de que este sea el caso no resta valor al mensaje principal del texto: la obediencia al mandato de Di-s engendra poder. Las personas que viven sus vidas con el objetivo de servir a HaShem tendrán una perspectiva de la vida muy diferente. Verán un aspecto eterno en las cosas que hacen y comprenderán que cada día contiene oportunidades que impactarán el Reino. Los creyentes verán cada día de sus vidas como una asignación de tiempo que tiene una misión divina que cumplir, en lugar de llenar sus días con pasatiempos que hagan que los días transcurran sin aburrimiento.

El punto de este artículo es que la obediencia a las cosas del Mesías Yeshúa vigoriza la vida de uno y proporciona el impulso y el poder para hacer, en lugar de simplemente sobrevivir cada día y pasar por la vida esforzándose por encontrar cosas para llenar los días. En resumen, los creyentes no se aburren, se apasionan por su llamado y aprecian el tiempo que Yeshúa les ha dado para servirle y traer gloria a Su Nombre.

Porción de la Torá: Va’etjanan (Y suplicó)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 3:23-7:11

Lectura Profética: Isaías 40:1-26

Parashá Vaetjanán

“La disciplina a veces nos prepara para algo más grande”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés suplica que HaShem elimine las consecuencias de su pecado y le permita entrar a la Tierra de Israel. Sin embargo, su petición es rechazada por Di-s. Moisés, al relacionar esto con los estados del pueblo, declara,

“Y HaShem se enojó conmigo por causa de vosotros y no me escuchó y me dijo רב לך, no sigáis hablándome más (HaShem) sobre este asunto”. Deuteronomio 3:26

Notarás que no traduje dos palabras hebreas, רב לך que a menudo se traducen como “demasiado o demasiado bueno para vosotros”. Esta es la interpretación de la Edición en Piedra del Chumash, una publicación judía ortodoxa de la Torá. La pregunta es ¿cómo entender la intención de esta frase dentro del contexto del pasaje? Está claro que Moisés hizo esta petición después de llevar al pueblo a dos grandes victorias sobre Sijón y Og, dos reyes poderosos. A pesar de estas grandes victorias, el castigo de Moisés aún permanecería.

Está claro que la simple interpretación de la frase רב לך no se ajusta al contexto. ¿Tendría sentido que sería una cosa demasiado buena para Moisés entrar en la Tierra prometida? Una traducción alternativa, que es bastante literal, es “grande para ti”. El verso diría lo siguiente,

“Y HaShem se enojó conmigo a causa de vosotros y no me escuchó y me dijo: (hay algo) grande para vosotros, no sigáis hablándome (HaShem) más sobre este asunto”. Deuteronomio 3:26

La idea aquí, basada en esta traducción alternativa, es que, aunque HaShem está rechazando la súplica de Moisés de entrar a la Tierra y continuar sirviendo a Di-s, hay algo más que será grandioso para Moisés. Este algo se relaciona con el futuro, más precisamente, con los últimos días.

En el Libro del Apocalipsis hay dos testigos mencionados en el capítulo 11. Se dice acerca de estos dos testigos,

“Tienen poder para detener los cielos para que no llueva durante los días de su profecía y tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre y herir la tierra con toda clase de plagas como quieran”. Apocalipsis 11:6

Malaquías revela que Elías regresará al final de los tiempos y parecería que, según la primera mitad de este versículo, detener la lluvia se relacionaría con lo que Elías había hecho durante los días del rey Acab. Del mismo modo, convertir el agua en sangre y golpear la tierra con plagas suena muy similar a Moisés. Por lo tanto, la frase רב לך podría estar refiriéndose al papel que tendrá Moisés en los últimos días, como uno de los dos testigos. En otras palabras, mientras Moisés en este pasaje suplica a Di-s que le permita entrar a la Tierra y así continuar sirviéndole, y aunque HaShem se niega, no está rechazando a Moisés por completo; más bien Di-s le está diciendo: Tengo algo más grande para que hagas en el futuro.

Cada uno de nosotros necesita recordar que hay momentos en los que seremos disciplinados por HaShem, pero esta disciplina no es un rechazo total hacia nosotros por parte de nuestro Señ-r , sino que puede ser simplemente una parte necesaria de la preparación para algo. mayor para ti (רב לך) en el futuro.