Category: Parashá

Parashá de la Torá: Beshalaj (Cuando el Faraón envió)

Lectura de la Torá: Éxodo 13:17-17:16

Lectura profética: Jueces 4:4-5:31

Parashá Beshalaj

“El brazo de HaShem”

En el parashá de esta semana, uno de los temas principales es la salvación. Para celebrar esta salvación sobre los egipcios, que ocurrió cuando el Faraón y sus ejércitos se ahogaron en el mar, Moisés cantó un cántico. En este cántico se lee:

“Caiga sobre ellos terror* y espanto por la grandeza de tu brazo; sean ellos como una piedra …” Éxodo 15:16

Este versículo es muy mesiánico. La frase “Tu brazo” es una expresión muy conocida que se relaciona con el Mesías. El origen de la palabra “brazo” proviene de una de las palabras hebreas que se relacionan con un descendiente. La expresión “Simiente de Abraham” es, por supuesto, una referencia a Yeshúa (ver Gálatas 3:16) y la palabra “Simiente” aquí, se deriva de la misma palabra hebrea que fue traducida como “brazo”. También es interesante notar que esta palabra, en la forma en que se encuentra en este versículo, también se relaciona con un sacrificio.

En el versículo de nuestra lectura de la Torá, Moisés le ruega a HaShem que el mismo terror y temor que ciertamente consumieron a los egipcios cuando vieron que las aguas se cerraban sobre ellos inmediatamente antes de su muerte, también esté sobre los cananeos, edomitas y moabitas cuando los Hijos de Israel entren a la Tierra.

Es interesante que el verbo en este versículo “caer”, que se relaciona con el “terror y el temor que cayeron sobre” esos pueblos (cananeos, edomitas y moabitas), está en femenino singular, cuando el verbo se refiere a dos cosas, terror y miedo y un sustantivo es femenino (terror) y el otro masculino (miedo). Normalmente, esto exigiría que el verbo esté en plural masculino. Entonces, ¿por qué está en singular femenino? La respuesta es enfatizar el primer sustantivo אימתה. Este sustantivo no solo es femenino, sino que tiene un pronombre posesivo adjunto.

*Cuando traduje el versículo en este artículo, lo traduje como la mayoría de las traducciones principales. Sin embargo, estas traducciones no reconocen que la palabra אימתה es literalmente una contracción de dos palabras hebreas, האימה שלה. Esto debería traducirse correctamente como ” su miedo “. Se puede entender por qué las traducciones al inglés o español no lo traducen así:

“Puede Su (femenino “her” en inglés) terror y caiga sobre ellos temor con la grandeza de tu brazo, sean como una piedra …”

¿Quién es “her (en inglés es femenino “her” pero en español usamos el mismo pronombre “su”” para ambos) en el sentido de “su terror”? El hecho de que la palabra “brazo” sea un sustantivo femenino significa que la única respuesta puede ser el terror del Brazo de HaShem, es decir, el Mesías.

Lo que este versículo está comunicando es que sólo cuando las personas perciben el asombroso poder de la salvación de HaShem obrada a través del Mesías Yeshúa, se someten a la voluntad de Di-s. En otras palabras, aquellos que se oponen a que el pueblo judío entre y se establezca en Israel (todo el territorio, incluyendo Judea, Samaria y Gaza) aparentemente no tienen el debido respeto por el asombroso poder del Mesías Yeshúa, el Brazo de nuestro Señ-r.

Parashá: Bo (Ven)

Lectura de la Torá: Éxodo 10:1-13:16

Lectura profética: Jeremías 46:13-28

Parashá Bo

“Pascua (Pésaj)”

En la lectura de la Torá de esta semana, hay un versículo único sobre el Éxodo de Egipto. Como saben, el Éxodo se relaciona con la redención y, por lo tanto, apunta a la obra del Mesías Yeshúa, quien dio Su vida el día de Pésaj. El versículo en cuestión es:

“Una noche de observación es para que HaShem los saque de la tierra de Egipto, es Esta noche para HaShem; todos los Hijos de Israel (deberán) observar (esta noche) a través de sus generaciones”. Éxodo 12:42

En una primera lectura, este versículo es difícil de entender. Las traducciones suelen eliminar las dificultades para que sea más fácil de entender para el lector. Tenga en cuenta que, al hacerlo, estas traducciones están interpretando el pasaje, en lugar de simplemente traducirlo. Muchas veces sus interpretaciones son incorrectas y/o reflejan prejuicios teológicos. Sólo cuando uno se ve obligado a reflexionar sobre estas dificultades es probable que llegue a la verdadera intención del versículo. Analicemos este versículo, palabra por palabra, y descubramos su significado.

לֵיל שִׁמֻּרִים הוּא לַיהוָה לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם הוּא-הַלַּיְלָה הַזֶּה לַיהוָה שִׁמֻּרִים לְכָל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְדֹרֹתָם

Lo primero que es importante es que se enfatiza la noche. Según el judaísmo, existe una conexión entre la noche y la redención. Es por eso que cuando Yeshúa estaba en la cruz, el cielo se oscureció aproximadamente desde la hora sexta hasta la novena. No sólo se repite dos veces la palabra “noche”, sino también la palabra hebrea שִׁמֻּרִים. Esta palabra se relaciona con “vigilar” o “guardar” algo u “observar”. En la primera parte del versículo, es HaShem quien está observando algo. La mayoría entiende que esto es HaShem observando para ver quién ha celebrado la Pascua. Aquellos que de hecho celebraron la Pascua fueron sacados de Egipto por HaShem לַיהוָה לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. Es significativo que la palabra הוּא se utilice dos veces. El propósito de esta palabra es enfatizar la frase que la sigue. En mi traducción anterior, traduje la palabra hebrea como “es”. La idea aquí es que es responsabilidad de HaShem hacer surgir al pueblo, algo que los Hijos de Israel no podían hacer por sí mismos.

La segunda parte del versículo comienza con la misma palabra הוּא/es. Una vez más se enfatiza que la noche pertenece a HaShem, pero el versículo concluye con un cambio en la palabra שִׁמֻּרִים. Nuevamente, esta palabra se relaciona con “vigilar” o “guardar” algo u “observar”. Ahora son los Hijos de Israel quienes necesitan “guardar” u “observar” esta noche y, por supuesto, el mensaje de Pésaj a lo largo de sus generaciones. En otras palabras, es nuestra responsabilidad proclamar las verdades relacionadas con Pésaj, que apuntan todas a la obra redentora del Mesías en el madero, primero al judío y también al resto de la humanidad.

Aunque hoy la Pascua pueda parecernos lejana, pues faltan más de tres meses, el mensaje de redención (el Evangelio) que revela la Pascua es relevante cada día del año.

Parashá: Vaeira (y aparecí)

Lectura de la Torá: Éxodo 6:2-9:35

Lectura profética: Ezequiel 28:25-29:21

Parashá Vaeira

“Un corazón endurecido”

La Biblia nos dice que HaShem endureció el corazón del Faraón, pero ¿qué significa esto? Muchos creen incorrectamente que Dios tocó el corazón del Faraón de tal manera que el Faraón no podría haber respondido a Hashem fielmente incluso si hubiera querido. Sin embargo, cuando uno examina las Escrituras que están involucradas en este tema se presenta una realidad muy diferente. Es muy significativo que cada vez que la Escritura dice que Dios endureció el corazón del Faraón fue inmediatamente después de que HaShem había manifestado Su poder ante el Faraón. Por ejemplo, en Éxodo capítulo 7, Moisés y Aarón se presentan ante el Faraón y Aarón arroja su vara ante el Faraón y se convierte en una serpiente. Lo mismo hicieron los “sabios” de Egipto, y aunque la serpiente de Aarón se tragó a las serpientes de los “sabios” de Egipto, el Faraón no prestó atención a estas cosas. Fue inmediatamente después de la falta de voluntad del Faraón de responder a una manifestación del poder de Hashem, que uno lee:

“Y Él (Dios) fortaleció el corazón de Faraón y él no los escuchó (a Moisés y Aarón), tal como HaShem había dicho.” Éxodo 7:13

Del mismo modo, en relación con la plaga de sangre, es porque los “sabios” de Egipto también pudieron hacer este milagro que uno lee nuevamente que Dios fortaleció su corazón. Faraón no entendió que lo que Moisés y Aarón estaban haciendo no era un encantamiento, sino la obra del Dios Viviente. Por lo tanto, en la plaga de piojos que siguió, Hashem hizo que Aarón convirtiera el polvo de Egipto en piojos. Este milagro los “sabios” de Egipto no pudieron duplicar. A pesar de que le comentaron a Faraón que tal acción solo podía ser realizada por el “dedo de Dios”, Faraón no se conmovió por sus palabras, ni por el poder de Dios. Una vez más aparece ese versículo familiar:

“Y Él (Dios) fortaleció el corazón de Faraón y él no los escuchó (a Moisés y Aarón), tal como HaShem había dicho.” Éxodo 8:15

En el capítulo 9 hay un cambio significativo en el Faraón. Anteriormente, cuando Moisés y Aarón lo confrontaron con la orden: “Envía a mi pueblo”, la respuesta del Faraón fue:

“Quién esDios“Para que yo escuche Su voz y envíe a Israel, no conozco a Hashem …” Éxodo 5:2

Durante la plaga del granizo, el Faraón reconoció que en realidad no fue un encantamiento lo que trajo el granizo, sino HaShem. El Faraón también reconoció que había pecado y el que dijo: “¿Quién es el Señor para que yo escuche Su voz?” corrió y le suplicó a Moisés que intercediera en su favor para detener la plaga. A pesar de que Moisés lo hizo y Dios escuchó su pedido, el Faraón una vez más no se sometió a Hashem. Porque se lee:

“Y viendo Faraón que la lluvia había cesado, y el granizo y los relámpagos, siguió pecando, y esto endureció su corazón, él y sus siervos. Y Él (Dios) fortaleció el corazón de Faraón, y éste no los escuchó (a Moisés y Aarón), tal como HaShem había dicho.” Éxodo 9:34-35

Es muy significativo que la palabra “endurecido” esté en el hiphil. El hiphil, es una raíz verbal que es causal, es decir, muestra que algo hizo que el corazón de Faraón se endureciera. ¿Qué fue eso? La respuesta es que a pesar de todas las manifestaciones del poder de Dios y del hecho de que Faraón fue convencido por la realidad del Dios Viviente e incluso por su pecado ante HaShem, Faraón no estuvo dispuesto a responder en obediencia a Hashem. Aquí está el punto principal de este breve artículo: cuando un individuo es convencido por la realidad de Dios y no está dispuesto a responderle adecuadamente, el resultado final es que su corazón se endurecerá.

Por lo tanto, la manera en que Dios endureció el corazón del Faraón no fue endureciéndolo sobrenaturalmente para que el Faraón no pudiera obedecer a Dios, sino que su corazón fue endurecido a través de varias manifestaciones del poder y la presencia de HaShem. Por eso se lee:

“Y habló HaShem a Moisés: Faraón no os escuchará a causa de las muchas señales que se han hecho en la tierra de Egipto. Y Moisés y Aarón hicieron todas estas señales delante de Faraón, y HaShem fortaleció el corazón de Faraón, y no dejó salir de su tierra a los hijos de Israel.” Éxodo 11:9-10

Estos versículos brindan una severa advertencia para aquellos que no se arrepienten e ignoran la súplica del Señor de que le respondamos. No hacerlo dejará a la persona con un corazón endurecido y hará que la probabilidad de volverse a Yeshúa en el futuro sea menor.

Parashá: Sh’mot (Nombres)

Lectura de la Torá: Éxodo 1:1-6:1

Lectura profética: Isaías 27:6-28:13, 29:22-23

Parashá Shemot

“La voluntad de Dios puede ser la realidad de nuestra vida”

En el parashá de esta semana aprendemos que si queremos que HaShem nos utilice al máximo, debemos darnos cuenta de que nuestros planes para nuestra vida pueden necesitar un cambio drástico. Todos conocemos el relato de Moisés, que defendió a su compatriota hebreo y mató al egipcio que lo afligía. Cuando Moisés se dio cuenta de que la noticia había llegado al Faraón y que éste tenía la intención de matarlo, huyó de Egipto a Madián. Cuando Dios se le apareció a Moisés, una de las cosas que le dijo fue:

“Y ahora ve, te he enviado a FaraónוהוצאMi pueblo, los hijos de Israel de Egipto.” Éxodo 3:10

Lo primero que Dios le ordenó a Moisés que hiciera fue que se fuera. Moisés estaba muy contento de criar a su nueva familia en Madián y vivir allí el resto de sus días. Pero Dios tenía un plan muy diferente para su vida. Cuando Moisés vio la zarza ardiendo, podría haberla ignorado, pero no lo hizo. En otras palabras, Moisés respondió al acto de Dios para captar su atención. Con demasiada frecuencia, las personas no están abiertas a los métodos que Dios utiliza para comunicarse con ellas. Dios actúa, pero estamos tan consumidos por las cosas de nuestra vida que no nos desviamos.

Tenga en cuenta que no traduje las palabras hebreas והוצא. En realidad, hay dos palabras hebreas aquí, “ו”, que significa “y”, y la palabra “הוצא”, que es un verbo imperativo hiphil. El imperativo es la forma de mandato y el hiphil es la raíz causal en la gramática hebrea. En otras palabras, Dios le está ordenando a Moisés que haga que los Hijos de Israel salgan de Egipto. Por lo tanto, debería traducirse como “y harás que salgan”.¿Cómo podría un solo hombre liberar a los hijos de Israel de la esclavitud y sacarlos de Egipto? La respuesta es que Moisés ciertamente no podía hacerlo solo.

Este es el mensaje emocionante de este pasaje: cuando uno responde a Dios, todas las cosas se vuelven posibles. ¿Qué quiero decir con “todas las cosas”? La respuesta correcta es que Su voluntad, sin importar cuán fuera de nuestra capacidad, puede volverse realidad en nuestra vida. ¿Le entusiasma que la voluntad de Dios se vuelva realidad en su vida?

Veo varios mensajes por Internet cada semana. Una semana (la primera semana de 2012) escuché a varios pastores populares gritar con valentía desde sus púlpitos: “Este es tu año”. La gente del público estaba muy emocionada de escuchar a estos “hombres de Dios” proclamar esta declaración. Supongo que la gente busca aliento y quienes están en situaciones difíciles encuentran consuelo al escuchar a alguien a quien admiran proclamar: “¡Este es tu año!”.

Espero que no estemos tan cegados espiritualmente que caigamos presa de proclamaciones tan vanas y vacías. Lo que nos debe entusiasmar es que, si respondemos con fe al Mesías Yeshúa, este año, SU VOLUNTAD puede ser la realidad de nuestras vidas.

Parashá: Vayejí (Y él (Jacob) vivió)

Lectura de la Torá: Génesis 47:28-50:26

Lectura profética: 1 Reyes 2:1-12

Parashá Vayejí

Shabat Jazak (expresión dicha cada Shabat cuando se completa un libro)

“Deja de controlar tu vida y comienza a seguir al Mesías Yeshúa”

¿De verdad confías en Dios? ¿Crees que Él está realmente involucrado en tu vida y desea lo mejor para ti? Probablemente todo creyente respondería afirmativamente a estas preguntas, pero ¿quizás tus acciones digan algo diferente?

En el parashá de esta semana, el patriarca Jacob muere y es enterrado en Israel, en Hebrón. Los hermanos de José sintieron que tal vez él les guardaba rencor por las cosas malas que le habían hecho. Por lo tanto, cuando supieron que su padre había muerto y estos sentimientos de miedo afloraron, idearon un plan. Le mintieron a José y le dijeron:

“… Tu padre mandó antes de morir, diciendo: Así diréis a José: Te ruego que perdones la transgresión de tus hermanos y su pecado, por el mal con que te han pagado …” Génesis 50:16-17

Esta acción revela que los hermanos realmente no creyeron lo que José les había dicho cuando se unió a ellos,

“Ahora pues, no os entristezcáis ni os pese de haberme vendido; he aquí que para sustento me envió Dios delante de vosotros.” Génesis 45:5

Por lo tanto, sintieron que tenían que tomar el asunto en sus propias manos y fabricar una declaración falsa y atribuírsela a su Padre para protegerse. Observe cuán diferentes eran sus pensamientos y comportamientos de los de José; porque, aunque él había sufrido mucho, vio cómo HaShem usó todo esto para promover Su plan de bendecir y sostener a otros a través de él. En otras palabras, José sabía que, en última instancia, Dios es soberano e incluso cuando sucede el mal, y sucederá, HaShem es capaz de convertirlo en bien y cumplir Sus propósitos. El mensaje para nosotros es que no tenemos que micro gestionar nuestras vidas e intentar manipular las cosas para que lo que suceda sea lo que creamos que es apropiado; más bien, simplemente sirvamos a Dios y confiemos en que lo que sucede es la voluntad de HaShem o que Él lo usará o lo cambiará en aquello que al final traerá Sus propósitos.

Cuando entregamos el volante, por así decirlo, de nuestras vidas y simplemente confiamos en que Dios hará que sucedan las cosas que Él quiere, es una experiencia liberadora y nos salva de la perspectiva severamente limitada que tenemos y, por lo general, de las malas decisiones que tomamos en función de esa perspectiva. En pocas palabras, deje de controlar su vida y comience a seguir al Mesías Yeshúa.

Parashá: Vayigash (y se acercó)

Lectura de la Torá: Génesis 44:18-47:27

Lectura profética: Ezequiel 37:15-28

Parashá Vayigash

“Cayendo bajo convicción”

En el parashá de esta semana hay una lección acerca de la necesidad de caer bajo convicción. Si una persona no conoce la realidad de sus pecados, no apreciará la gracia y el perdón que se le ofrece o que recibió. Cuando José se reveló a sus hermanos después de una separación de 17 años, la Biblia enfatiza la importancia de la manera en que José lo hizo. No dijo de inmediato: “Hola, muchachos, soy su hermano y los perdono por haberme vendido como esclavo”. Más bien, las Escrituras revelan un método cognitivo muy detallado que José utilizó para enseñar a sus hermanos la perspectiva adecuada que necesitaban comprender, para que pudiera haber una verdadera reconciliación.

Cuando José vio cómo habían cambiado sus hermanos, especialmente Judá, que ahora estaba muy preocupado por su padre Jacob y cómo manejaría la pérdida de Binyamin, mientras que él y el resto de los hermanos eran indiferentes al dolor que le causaban a su padre con respecto a José, se sintió impulsado a revelarse a ellos y buscar la reconciliación. Es muy significativo que después de que José les dijo: “ Yo soy José …”, inmediatamente preguntó: “… ¿Vive aún mi padre …?” ¿Por qué haría esta pregunta cuando, si uno lee la conversación entre José y Judá que llevó a José a revelarse, era bastante obvio que Jacob todavía estaba vivo? La respuesta se encuentra en la siguiente parte del versículo. El texto dice: “… sus hermanos no pudieron responderle porque tenían miedo” (véase Génesis 45:3).

Los hermanos no pudieron responder porque estaban llenos de temor, pues estaban convencidos de su pecado y de que éste iba a ser expuesto ante su padre. Cuando José vio su temor y contrición, nunca le contó a su padre cómo había llegado a Egipto. En otras palabras, José no quería venganza ni encontraba satisfacción en que la verdad fuera expuesta cuando esto avergonzaría a sus hermanos. Más bien, vio cómo HaShem lo utilizó para bien. Esto no significa que los hermanos no hubieran pecado, sino que debido a que José amaba a Dios y fue llamado de una manera muy específica para ser usado por Dios, HaShem no permitió que el pecado y la desobediencia de los hermanos frustraran lo que Él había llamado a José a ser, el líder de los Hijos de Israel como los sueños de José habían prometido (Ver Romanos 8:28).

Sería erróneo pensar que ésta era la única manera en que Dios podía lograr este propósito; más bien, el gran Dios Soberano no se ve impedido de cumplir Su voluntad ni siquiera por la desobediencia del hombre.

Parashá: Mikeitz (Desde el final)

Lectura de la Torá: Génesis 41:1-44:17

Lectura profética: Zacarías 2:14-4:7

Lectura del Maftir: Números 7:30-41

Parashá Mikeitz

Shabbat Jánuca

“El cambio y el crecimiento espiritual comienzan con el reconocimiento del pecado en la propia vida de uno”

En la lectura de la Torá de esta semana, se encontró la copa que fue colocada en el saco de Benjamín. José organizó esto como una forma de mostrarles a sus hermanos su pecaminosidad. En otras palabras, José hizo que la copa fuera colocada en el saco de Benjamín para que los hermanos creyeran que toda su “desgracia” se debía a su pecado contra él. Cuando los hermanos fueron llevados ante José y el “robo” era inexplicable (ya que ellos no lo habían robado), simplemente cayeron al suelo ante José. Este fue el cumplimiento de uno de los sueños que José tuvo y le había contado a su familia. En lo que quiero centrarme es en las palabras de José a sus hermanos. Porque José dijo:

“… ¿Qué acción es ésta que han hecho? Seguramente sabían que un hombre como yo practica la adivinación.” Génesis 44:15

¿Por qué José haría semejante declaración? En primer lugar, esa declaración no es cierta. José no practicaba la adivinación. En segundo lugar, ¿por qué daría crédito a una práctica tan pecaminosa? La respuesta está en ver cómo responderían los hermanos. El término que normalmente se traduce como “adivinación” es נחש ינחש. Para los lectores hebreos, esta frase será muy informativa. La palabra hebrea que aparece aquí es muy interesante. Es la misma raíz hebrea de la que se deriva la palabra “serpiente” (véase Génesis 3:1). Esta palabra también puede significar “adivinar”. Esto es lo que suele ser la adivinación, un hombre que hace una suposición arriesgada sobre algo. Alternativamente, hay otros que definen “adivinación” como consultar con demonios.

José hizo esta declaración para discernir la condición espiritual de sus hermanos. Ellos debieron haber respondido a su declaración de que no existía tal cosa como la adivinación. Si eran de la segunda opinión, es decir, que la “adivinación” es consultar con demonios, entonces nunca debieron haberse postrado ante José. De cualquier manera, la condición espiritual de los hermanos estaba lejos de ser correcta. Al final, Judá confiesa el pecado de su familia. Aquí es donde comienza el cambio y el crecimiento espiritual, con el reconocimiento del pecado en la vida de uno.

Finalmente, al final del parashá de esta semana, aprendemos la conexión entre el pecado y la esclavitud, ya que aquel en cuyo saco se encontró la copa tuvo que convertirse en esclavo. Este pasaje es uno de los muchos ejemplos de cómo se puede encontrar la verdad espiritual práctica en las páginas de la Torá.

Parashá: Vaeishev (Y él habitó)

Lectura de la Torá: Génesis 37:1-40:23

Lectura profética: Amós 2:5-3:8

Parashá Vaieshev

“Permanezcamos fieles a los principios morales de Di-s”

En el parashá de esta semana aprendemos una verdad importante sobre el pecado. El pecado es, en primer lugar y sobre todo, una ofensa contra Di-s. No es una gran revelación espiritual, pero tendemos a olvidarla. Aunque José recibió un trato muy injusto, no permitió que esta injusticia personal cambiara su visión de Di-s. Cada vez veo más personas que enseñan la Biblia en instituciones teológicas y permiten que sus percepciones del mundo contaminen sus puntos de vista teológicos, en lugar de confiar únicamente en las Escrituras para formar sus creencias teológicas.

José demostró una gran fe al soportar aflicciones que no eran resultado de sus propias acciones. A pesar de este sufrimiento personal, confió en que Di-s estaba en control y usaría todas estas cosas para Su propósito. Es muy significativo que la Escritura le diga al lector que en todas estas aflicciones Di-s estaba con José.

Muchos podrían pensar que el trato injusto que José estaba soportando era lo que planteaba la mayor lucha para él; sin embargo, puede que no sea así. Satanás no es tonto, si un método no da el resultado deseado, está muy dispuesto a cambiar a una forma diferente de ataque. En otras palabras, cuando José permaneció fiel a Di-s a la luz de toda esta aflicción, Satanás decidió atacar a José de una manera muy diferente. Esto nos lleva al relato bíblico de José y la esposa de Potifar. Aquí el desafío no era sufrir por obedecer a los propósitos de HaShem, sino más bien rechazar la gratificación personal para permanecer fiel a los estándares morales de Di-s.

Habría sido muy fácil para José racionalizar que merecía algún disfrute después del trato tan injusto de ser vendido como esclavo. Podría haber justificado sus acciones diciendo que Di-s lo había abandonado en Egipto y, en su ira contra Di-s, comportarse de una manera que mostrara su desprecio por las leyes de HaShem. Muchas veces, cuando las personas sienten que Di-s no ha sido “justo” con ellas, comienzan a adoptar un estilo de vida pecaminoso, pero ese no era el enfoque de José. Mantuvo una perspectiva bíblica de Di-s, sin permitir que sus experiencias de vida personales colorearan su comprensión del Señ-r. Cuando se le dio la oportunidad de tener una gratificación momentánea de su carne, no perdió su punto de vista. Rechazó la invitación a pecar, diciendo:

“… ¿Y cómo haré yo este gran mal y pecar contra Di-s?” Génesis 39:9

La conducta sexual inapropiada es un gran mal, pero cada vez más la comunidad creyente permite que la realidad de cómo se comporta el mundo moldee sus perspectivas de moralidad sexual. Una vez hablé con unos padres que estaban aconsejando a su hijo de veinticuatro años que pospusiera el matrimonio hasta que terminara dos años más de escuela y trabajara unos años después y tuviera suficiente dinero ahorrado para comprar una casa. Este joven había estado en una relación seria con su prometida durante poco más de tres años. Ambas familias son creyentes y están muy felices con la idea del matrimonio. Es solo que creen que esperar unos años colocará a la pareja en una situación financiera mucho mejor que casarse ahora.

Esta joven pareja ha sido fiel a las normas bíblicas de pureza sexual hasta ahora. Cuando me pidieron que diera mi opinión sobre el asunto, hablé con los padres de ambos sin que la pareja estuviera presente y les pregunté si sentían que posponer el matrimonio podría poner a su hijo e hija ante una tentación innecesaria. Dije que, puesto que sentían que estaban preparados para casarse, obviamente habría fuertes sentimientos entre la pareja comprometida que naturalmente querrían expresarse sexualmente. Me sorprendió mucho oír la sorpresa de los padres al enterarse de que esta pareja no era sexualmente activa. Qué triste que estos padres creyentes no consideraran la posibilidad de que sus hijos adultos estuvieran andando en obediencia a los mandamientos bíblicos.

También fue sorprendente que los padres tuvieran tal desprecio por las normas de Di-s, prefiriendo que esta pareja viviera en desobediencia sexual con el fin de estar en una mejor posición financiera. Fue muy triste que al escuchar acerca de la conducta espiritual apropiada de los hijos que habían criado y ser sensibles a la decisión de sus hijos adultos de que era el momento adecuado para casarse, los dos grupos de padres acordaron que si habían esperado tanto tiempo, podían esperar unos años más.

En la conversación que siguió quedó claro que para los padres no era un gran problema que la pareja no esperara hasta el matrimonio para tener relaciones sexuales, ya que los padres justificaron que la pareja planeaba casarse de todos modos. En otras palabras, los padres no veían la inmoralidad sexual de la misma manera que José, es decir, como un gran mal. Es muy triste, pero hoy en día pocas personas piensan de la misma manera que José.

Parashá: Vayishlaj (Y él envió)

Lectura de la Torá: Génesis 32:4-36:43

Lectura profética: Abdías

Parashá Vayishlaj

“El Reino de Di-s vendrá sobre la Tierra”

El odio hacia Israel y el pueblo judío no es algo nuevo. Ha existido desde que Di-s hizo un pacto con Abraham. Lo que uno necesita entender es que este odio es satánico. Está relacionado con el deseo de Satanás de frustrar los planes y propósitos de Di-s. En el parashá de esta semana se lee acerca del nacimiento de Binyamin (Benjamín) que llevó a la muerte de Raquel. El texto dice:

“Y Jacob erigió un monumento sobre su sepultura; es un monumento de la sepultura de Raquel hasta este día.” Génesis 35:20

Recuerdo la primera vez que visité la tumba de Raquel y vi una estructura bastante sencilla que albergaba el lugar. Con las concesiones que Israel ha hecho en pos de la paz a lo largo de los años y otorgando a los palestinos mayores responsabilidades para administrar las áreas donde vive la mayoría de los palestinos, surgieron numerosos intentos no sólo de destruir el lugar, sino también de matar a quienes lo visitaban. Ahora esta tumba se ha convertido en un recinto para proteger el lugar, con un gran muro que protege los autobuses a prueba de balas que llevan tanto a judíos como a no judíos (generalmente cristianos) a la tumba. Qué triste es que los musulmanes se sientan tan amenazados por la existencia de cualquier signo de verdad bíblica que respondan con violencia y mediante la destrucción de la propiedad.

Quizás la razón por la que los musulmanes temen a este lugar es lo que dijo el profeta Jeremías respecto a este lugar:

“Así dice HaShem: Voz se oye de lo alto el llanto amargo de Raquel; ella llora por sus hijos; no quiere ser consolada por sus hijos, porque ellos no son. Así dijo HaShem: Reprime tu voz del llanto y tus ojos de las lágrimas, porque hay recompensa por tu acción, dice HaShem, porque ellos volverán de una tierra extraña. Esperanza hay para tu fin, dice el Señ-r; los hijos volverán a su territorio.” Jeremías 31:14-16

¡Qué gran mensaje de esperanza! En el Evangelio de Mateo se cita la primera parte de este pasaje (ver Mateo 2:18) en relación con el rey Herodes matando a los niños varones de dos años o menos. No cometas el mismo error de los teólogos del reemplazo que quieren decir que estos versículos tienen su cumplimiento completo en el tiempo del rey Herodes. Nada podría estar más lejos de la verdad. El Evangelio de Mateo cita solo un versículo para traer el mismo dolor que tuvo Raquel en el momento de su muerte, porque ella profetizó acerca del exilio que sucedería al pueblo judío y la muerte de todos esos niños varones. Observen que Raquel está de duelo no por su muerte, sino por estos dos eventos que traerán gran dolor al pueblo judío. Sin embargo, en los tiempos finales habrá un retorno del pueblo judío a la tierra y se restaurará la antigua esperanza. No es una mera coincidencia que también en este versículo 31 de Jeremías el Nuevo Pacto es también profetizado. Este es el mismo Nuevo Pacto del que habló el Mesías Yeshúa en la Última Cena (Mateo 26:28 y pasajes paralelos). Una atención cuidadosa a este Nuevo Pacto revela que, aunque la sangre de Yeshúa estableció este pacto, el resultado completo de este pacto aún no se ha realizado.

Los musulmanes no quieren el resultado de este pacto, que es el Reino de Di-s en la Tierra. Por lo tanto, atacan violentamente a todo aquel que esté relacionado con él. Qué triste es cuando la gente está en la oscuridad y no quiere entrar en la luz, que es la Luz de este mundo (el Mesías Yeshúa).

Parashá: VaYetzé (Y él salió)

Lectura de la Torá: Génesis 28:10-32:3

Lectura profética: Oseas 11:7-14:10

Parashá VaYetzé

“Debemos tener fe y confianza en Di-s si queremos agradarle”

En la lectura de esta semana de los profetas, Dios manifiesta Su abundante misericordia a Su pueblo. A pesar de todos los actos fieles de HaShem en el pasado, Israel no está segura de volver a Él (ver Oseas 11:7). Debido a esta falta de respuesta, el pueblo merece ser entregado a la destrucción, pero la rica compasión de Di-s no le permitirá hacerlo. Este no es un ejemplo que enseñe que uno puede hacer lo que quiera y que Di-s lo perdonará, sino que la magnitud de Su misericordia debería hacer que uno se humille y se arrepienta. El punto que se está planteando es que a veces no es la ira o el juicio de Di-s lo que hace que las personas se alejen del pecado y busquen a HaShem, sino más bien Su amor incondicional. En la haftará de esta semana, uno aprende que HaShem no está enojado sólo contra Efraín, sino también contra Judá.

En esta sección, Di-s enumera un par de cosas que le causan agravio en relación con Jacob. Primero, que Jacob agarró el talón de su hermano mientras estaba en el vientre, segundo, que luchó con Di-s, es decir, el Ángel, y prevaleció sobre él (ver Oseas 12:3-5). La palabra hebrea para luchar es el mismo verbo del cual proviene la palabra “Israel”. Estas cosas que se enumeran generalmente se consideran cosas positivas, entonces, ¿por qué HaShem tendría un agravio con Jacob por ellas? Ambos actos no se basaron en la fe, sino en el poder físico. Sí, Jacob quería las cosas apropiadas, la primogenitura y ser bendecido; pero luchó por ellas a través de medios carnales en lugar de ejercer la fe. Estos son ejemplos perfectos de que el fin no justifica los medios.

En otras palabras, puedes estar en el camino correcto y perseguir los objetivos correctos, pero si no ejerces fe y confianza en Di-s, sino que confías en tus propias habilidades, incluso si lograras los objetivos, HaShem no estaría contento. No es una coincidencia que en los siguientes dos versículos se lea: “Y el Señ-r, Di-s de los ejércitos, el Señ-r es su memoria. Y a tu Di-s te arrepentirás; observarás misericordia y justicia y esperarás en tu Di-s siempre”. Oseas 12:6-7 Estos dos versículos nos recuerdan que el poder y las habilidades de Dios no tienen límites (Y el Señ-r, Di-s de los ejércitos). También aprendemos que la única manera de agradarle es comportarnos siempre de una manera que recuerde Quién es Él y lo que nos ha dicho (el Señ-r es su memoria). Finalmente, sólo con Su ayuda podremos arrepentirnos (Y con tu Di-s te arrepentirás) y comportarnos con bondad y hacer justicia a los demás (observar la bondad y la justicia). Porque de eso se trata poner nuestra esperanza en HaShem (y esperar siempre en tu Di-s).

Oseas, más que cualquier otro profeta, habla de la abundante misericordia y el amor incondicional de Di-s. Quizás por eso Mateo elige un versículo de Oseas para hablar de por qué Yeshúa regresó de Egipto: “… de Egipto llamé a mi Hijo”. Mateo 2:15

El uso de este versículo revela que HaShem llamó a Yeshúa de regreso a la tierra de Israel y a Su pueblo para que a través de Yeshúa la abundante misericordia y el amor incondicional de Di-s pudieran ser ofrecidos primero a Israel y luego al mundo.