La Voz Misionera

Porción de la Torá: Shoftim (Jueces)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 16:18-21:9

Lectura Profética: Isaías 51:12-52:12

Parashá Shoftim

“Un sistema judicial adecuado”.

En la porción de la Torá de esta semana encontramos el verso familiar: “La justicia, la justicia perseguirás…” (Deuteronomio 16:20). Leemos en otra parte que debemos ejecutar la justicia (Zacarías 7:9). En el verso inicial de la parashá se nos ordena establecer jueces y funcionarios en cada ciudad. Por lo tanto, es muy obvio que la Torá instruye al hombre a crear y mantener un sistema judicial. No es aceptable que quienes cometen un delito escapen a un castigo justo. Por lo tanto, en una comunidad basada en la Biblia se llevarán a cabo juicios para determinar la culpabilidad. Esto se revela claramente en el versículo,

“Un solo testigo no se levantará contra un hombre por ninguna iniquidad o por ningún pecado; por cada pecado que un hombre cometa según dos testigos o según tres testigos, el asunto permanecerá firme”. Deuteronomio 19:15

Cuando uno estudia la ley judía en relación con el debido proceso, le resultará más difícil obtener una condena en un tribunal rabínico que en un tribunal civil. ¿Por qué es esto? En primer lugar, la Torá dice que, a diferencia de muchos casos penales y civiles en Estados Unidos y otros países, un solo testigo no es suficiente. En otras palabras, un testigo solitario en un asunto en realidad no es ningún testigo porque un testigo no puede testificar sobre un asunto. Para cada cuestión relacionada con el caso debe haber dos o tres testigos.

Parece extraño que la Torá diga dos o tres, ¿por qué no decir al menos dos y dejarlo así? La respuesta es porque con dos no basta si hay tres o cinco o cien. Lo que la Torá dice es que no sólo debe haber al menos dos testigos, sino que todos los que se presenten como testigos en un asunto determinado deben testificar sobre este asunto como una forma de probar el testimonio. Si tres testigos relatan el asunto de una manera y otros dos lo relatan de manera diferente, entonces todo testimonio relacionado con este asunto se declara nulo y sin efecto. Por lo tanto, no hay pruebas que puedan ser consideradas por el juez o el jurado. Hoy en día, en la mayoría de los tribunales no rabínicos, el jurado o el juez pueden aceptar como prueba a los testigos que consideran más creíbles y rechazar el testimonio que consideran menos fiable.

Otro factor importante es quién puede ser testigo y dar testimonio. En la mayoría de los tribunales cualquiera puede ser testigo. Hoy en día es común que los delincuentes condenados testifiquen unos contra otros y que se ofrezcan tratos a los culpables que reducen su castigo si testifican contra otra persona. En un tribunal rabínico tales acuerdos no están permitidos. Los testigos deben ser testigos “kosher”. ¿Qué es un “testigo kosher”? Un “testigo kosher” es alguien que tiene una reputación conocida como creyente en el Di-s de Israel y que aplica la palabra de Di-s a su vida. Por ejemplo, un hombre que no observa el Shabbat nunca podría dar testimonio ante un tribunal rabínico.

Es evidente que resulta mucho más difícil encontrar testigos y, por tanto, condenar a la gente por un delito. Esto es conocido y aceptado debido al fuerte deseo de no condenar a las personas por un delito que no cometieron. En otras palabras, es mejor errar por no condenar a un individuo culpable basándose en pruebas insuficientes, en lugar de contaminar el sistema judicial con un gran número de testigos que tienen antecedentes penales.

También leemos en el parashá que un testigo que ofrezca falso testimonio no sólo será castigado como alguien que cometió perjurio, sino que será castigado con la pena máxima por el delito por el cual se acusa al acusado (ver Deuteronomio 19:16-20).

Se puede decir mucho sobre la condición espiritual de un país a través de su sistema judicial.

Porción de la Torá: Re’eh (Ver)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 11:26-16:17

Lectura Profética: Isaías 54:11-55:5

Parashá Re’eh

“Cómo experimentar la alegría en los próximos meses”.

Las cosas son mucho más fáciles de lograr cuando uno planifica hacerlo con mucha antelación. A medida que nos acercamos al final del mes hebreo de Av, el mes de Elul está muy cerca. Elul es tradicionalmente un mes que nos prepara para el mes sagrado de Tishre, en el que se encuentran las fiestas de Rosh HaShaná, Yom Kipur y Sucot. En la lectura de la Torá de esta semana, se lee el versículo,

“Y te alegrarás en tu fiesta, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el que habita en (tu tierra), el huérfano y la viuda, (todos) los que están en tus puertas”. Deuteronomio 16:14

Este versículo es en realidad un mandamiento que nos informa que la Fiesta de Sucot (Fiesta de Tabernáculos o Cabañas), el cual es un tiempo de alegría y gozo, no debe celebrarse solos ni siquiera en familia. El pasaje que trata de Sucot en realidad comienza en el versículo anterior (versículo 13) y ordena que durante este período de siete días uno incluya no solo a su familia, sino a otros en su celebración. Es muy significativo que la lista de personas que se menciona en el versículo 14 contenga a los sirvientes (como los empleados hoy), el líder espiritual, los no judíos, los huérfanos y las viudas. Probablemente se trate de personas a las que no solemos invitar a las celebraciones familiares. De hecho, los mencionados al final del versículo 14 generalmente eran pobres y frecuentemente explotados por la sociedad.

Ahora que faltan casi dos meses para la Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos, tendrás mucho tiempo para pensar y planificar cómo vas a observar este festival y orar para invitar a aquellos que cumplan con los requisitos que revela el versículo 14. Invitar a las personas con mucha antelación es un cumplido y demuestra que realmente deseas que asistan, en lugar de una ocurrencia tardía. Al bendecir a algunas de las personas menos afortunadas, HaShem promete no solo bendecirte a ti, sino que el versículo 15 dice que “estarás completamente feliz“. Así es como algunas de las traducciones traducen el hebreo. La frase es והיית אך שמח. Estas palabras significan literalmente: “Y vosotros estaréis SÓLAMENTE alegre“. Me gusta esa promesa del Señ-r de que sólo experimentaré alegría. Esto significa una de dos cosas. O todo en mi vida se convertirá en una fuente de alegría o mi alegría será tan grande que eclipsará todo lo demás en mi vida. De cualquier manera, no me quejaré.

No ignores esta promesa de Di-s; ¡Comience sus planes para Sucot hoy!

Porción de la Torá: Ekev (Recompensa)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 7:12-11:25

Lectura Profética: Isaías 49:14-51:3

Parashá Ekev

“La obediencia a las cosas del Mesías Yeshúa vigoriza la vida de uno”.

La fuerza física es una bendición de HaShem. No se supone que el pueblo de Di-s sea frágil y débil como para no poder realizar trabajos físicos. La buena salud es una bendición que proviene de la obediencia. Tenga en cuenta que no estoy hablando de aquellos que tienen alguna dolencia o enfermedad física, como escribió el rey Salomón, “… tiempo y desgracia les sobrevendrá a todos” (ver Kohelet 9:11). Me refiero a aquellos a quienes simplemente les resulta difícil hacer cosas físicas. Muchos afirmarían que se debe a la falta de ejercicio y a un problema de condición física. Esto ciertamente puede ser un factor para muchos, pero sin embargo la desobediencia a la Palabra de Di-s puede tener implicaciones físicas para la salud. Para Moisés afirma,

“Y guardarás todos los mandamientos que te estoy mandando hoy, porque serás fuerte y vendrás y poseerás la tierra que pasas por allí para heredarla”. Deuteronomio 16:8

Obviamente en este pasaje el tema son los Hijos de Israel en su conjunto y no una persona en particular. El hecho de que este sea el caso no resta valor al mensaje principal del texto: la obediencia al mandato de Di-s engendra poder. Las personas que viven sus vidas con el objetivo de servir a HaShem tendrán una perspectiva de la vida muy diferente. Verán un aspecto eterno en las cosas que hacen y comprenderán que cada día contiene oportunidades que impactarán el Reino. Los creyentes verán cada día de sus vidas como una asignación de tiempo que tiene una misión divina que cumplir, en lugar de llenar sus días con pasatiempos que hagan que los días transcurran sin aburrimiento.

El punto de este artículo es que la obediencia a las cosas del Mesías Yeshúa vigoriza la vida de uno y proporciona el impulso y el poder para hacer, en lugar de simplemente sobrevivir cada día y pasar por la vida esforzándose por encontrar cosas para llenar los días. En resumen, los creyentes no se aburren, se apasionan por su llamado y aprecian el tiempo que Yeshúa les ha dado para servirle y traer gloria a Su Nombre.

Porción de la Torá: Va’etjanan (Y suplicó)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 3:23-7:11

Lectura Profética: Isaías 40:1-26

Parashá Vaetjanán

“La disciplina a veces nos prepara para algo más grande”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés suplica que HaShem elimine las consecuencias de su pecado y le permita entrar a la Tierra de Israel. Sin embargo, su petición es rechazada por Di-s. Moisés, al relacionar esto con los estados del pueblo, declara,

“Y HaShem se enojó conmigo por causa de vosotros y no me escuchó y me dijo רב לך, no sigáis hablándome más (HaShem) sobre este asunto”. Deuteronomio 3:26

Notarás que no traduje dos palabras hebreas, רב לך que a menudo se traducen como “demasiado o demasiado bueno para vosotros”. Esta es la interpretación de la Edición en Piedra del Chumash, una publicación judía ortodoxa de la Torá. La pregunta es ¿cómo entender la intención de esta frase dentro del contexto del pasaje? Está claro que Moisés hizo esta petición después de llevar al pueblo a dos grandes victorias sobre Sijón y Og, dos reyes poderosos. A pesar de estas grandes victorias, el castigo de Moisés aún permanecería.

Está claro que la simple interpretación de la frase רב לך no se ajusta al contexto. ¿Tendría sentido que sería una cosa demasiado buena para Moisés entrar en la Tierra prometida? Una traducción alternativa, que es bastante literal, es “grande para ti”. El verso diría lo siguiente,

“Y HaShem se enojó conmigo a causa de vosotros y no me escuchó y me dijo: (hay algo) grande para vosotros, no sigáis hablándome (HaShem) más sobre este asunto”. Deuteronomio 3:26

La idea aquí, basada en esta traducción alternativa, es que, aunque HaShem está rechazando la súplica de Moisés de entrar a la Tierra y continuar sirviendo a Di-s, hay algo más que será grandioso para Moisés. Este algo se relaciona con el futuro, más precisamente, con los últimos días.

En el Libro del Apocalipsis hay dos testigos mencionados en el capítulo 11. Se dice acerca de estos dos testigos,

“Tienen poder para detener los cielos para que no llueva durante los días de su profecía y tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre y herir la tierra con toda clase de plagas como quieran”. Apocalipsis 11:6

Malaquías revela que Elías regresará al final de los tiempos y parecería que, según la primera mitad de este versículo, detener la lluvia se relacionaría con lo que Elías había hecho durante los días del rey Acab. Del mismo modo, convertir el agua en sangre y golpear la tierra con plagas suena muy similar a Moisés. Por lo tanto, la frase רב לך podría estar refiriéndose al papel que tendrá Moisés en los últimos días, como uno de los dos testigos. En otras palabras, mientras Moisés en este pasaje suplica a Di-s que le permita entrar a la Tierra y así continuar sirviéndole, y aunque HaShem se niega, no está rechazando a Moisés por completo; más bien Di-s le está diciendo: Tengo algo más grande para que hagas en el futuro.

Cada uno de nosotros necesita recordar que hay momentos en los que seremos disciplinados por HaShem, pero esta disciplina no es un rechazo total hacia nosotros por parte de nuestro Señ-r , sino que puede ser simplemente una parte necesaria de la preparación para algo. mayor para ti (רב לך) en el futuro.

Porción de la Torá: Devarim (Palabras/Cosas)

Lectura de la Torá: Deuteronomio 1:1-3:22

Lectura Profética: Isaías 1:1-27

Parashá Devarim

“La importancia de la fe”

Gran parte del libro de Deuteronomio es una reseña de aquellas cosas que sucedieron en el libro de Éxodo o en el libro de Números. En la porción de la Torá de esta semana hay una reseña de un evento muy desafortunado que involucró a los doce individuos que espiaban la Tierra de Canaán. Es bien sabido que en lugar de estar de acuerdo con Josué y Caleb, el pueblo optó por aceptar la opinión de los otros diez espías que dudaban que los Hijos de Israel pudieran heredar la Tierra, como HaShem había prometido. Este evento es un capítulo triste en la historia de Israel. Lo que provocó esto estaba claramente documentado en el texto. Moisés le dijo al pueblo,

“Y en esta palabra no creéis en HaShem vuestro Di-s”. Deuteronomio 1:32

En hebreo, el nombre del libro de Deuteronomio no se relaciona con el “segundo” relato de la historia de Israel en el desierto, como lo hace el nombre en inglés o español, sino que simplemente se registra como “las cosas” o “las palabras” דברים . Esta misma palabra en forma singular aparece en el versículo antes mencionado: “Y en esta palabra no creéis en HaShem vuestro Di-s”. Obviamente la palabra a la que se hace referencia es la promesa de HaShem de darles la Tierra a los Hijos de Israel. El punto que enseña el versículo es que cuando uno rechaza la palabra de Di-s, en realidad no cree en Di-s. Debido a esta falta de fe se lee que HaShem se enojó con el pueblo y prometió mediante juramento que ninguno de ellos excepto Josué y Caleb entraría a la Tierra, es decir, se convertiría en receptor de las promesas de Di-s (ver versículos 34 -39). También es muy significativo cómo Di-s describe a las personas en esta sección. Él los llama “esta generación mala” (Ver versículo 35).

Una vez más, el lector aprende que sin fe es imposible agradar a Di-s (ver Hebreos 11:6). ¿Por qué es esto? La respuesta es porque sin fe uno no verá las cosas desde la perspectiva de HaShem y por lo tanto siempre elegirá aquello que es contrario a los propósitos de Di-s. Después de escuchar el castigo que HaShem impuso sobre ellos, confesaron su pecado y declararon que ahora estaban dispuestos a entrar en la Tierra e incluso luchar para tomar posesión de ella. A primera vista esto parece arrepentimiento y que HaShem debería perdonarlos de su pecado y reafirmar Su plan con ellos.

Sin embargo, esto no es lo que ocurrió. A los Hijos de Israel se les dijo que ahora no podían responder de esta manera. ¿Por qué fue esto? La respuesta es porque su condición espiritual realmente no había cambiado. El pueblo no había abrazado realmente a HaShem ni a Su voluntad. Simplemente no querían el castigo. Esto nos lleva a un principio bíblico muy importante. La verdadera fe no es huir del castigo, sino más bien alejarse del pecado y abrazar al Señ-r. Lo que se revela en el versículo 42 es muy significativo. HaShem ordena a Moisés que informe al pueblo diciendo:

“… no subiréis ni pelearéis, porque Yo (HaShem) no estoy en medio de vosotros …” Deuteronomio 1:42.

Este versículo muestra que sin fe, Di-s no está con una persona e incluso si uno quisiera servir al Señ-r, no podrá hacerlo. Una vez más, es imposible enfatizar lo suficiente la importancia de la fe, la fe que está arraigada en la verdad, es decir, las Escrituras, para lograr los propósitos de Di-s.

Porción de la Torá: Mattot (Tribus) y Masei (Viajes)

Lectura de la Torá: Mattot – Números 30:2-32:42 y Masei – Números 33:1-36:13

Lectura Profética: Mattot – Jeremías 1:1-2:3 y Masei – Jeremías 2:4-28, 3:4, 4:1-2

Esta semana hay una lectura doble de la Torá y Baruch ha seleccionado una de las porciones en lugar de una porción para cada una.

Parashá Mattot-Masei

“Somos responsables de nuestras acciones”

En esta lectura de la Torá, uno aprende que tener una gran cantidad de dinero no cambia el juicio que uno recibe. En el capítulo 35, hay una sección sobre las ciudades de refugio. Las ciudades eran para una persona que mataba a otra sin intención de matar, pero aun así era responsable de la muerte. Durante esta discusión, uno lee sobre la situación en la que uno mata a otro con intención y por lo tanto, no se le permite permanecer en la ciudad de refugio; más bien debe recibir la pena de muerte. En esta sección, HaShem ordena:

“Y no tomaréis rescate (pago) por la vida del homicida, que es malvado (y es digno) de muerte, porque ciertamente será puesto a muerte”. Números 36:31

Asimismo, no se puede recibir un pago para permitir que el que ha escapado a la ciudad de refugio, pueda salir antes de la muerte del Sumo Sacerdote (ver versículo 32). En otras palabras, uno no puede comprar un tipo diferente de juicio, por muy rico que sea. La palabra rescate כופר se usa en estos dos versículos (versículos 31-32). La idea aquí es similar a la de quien hace restitución. La lección para nosotros es que a veces una situación no tiene solución; uno debe sufrir las consecuencias de sus acciones. Esta es una verdad muy importante que los niños deben aprender.

Una pregunta frecuente respecto a las leyes de las ciudades de refugio es ¿por qué el que mata sin intención, pero sigue siendo responsable, debe quedarse hasta la muerte del Sumo Sacerdote y no por un tiempo específico? ¿Qué sucedería si al cabo de sólo un día el Sumo Sacerdote muriera y el castigo fuera tan pequeño? Este es simplemente otro ejemplo de cómo la justicia no se mide según nuestra perspectiva. En lugar de pensar en cuán pequeño podría ser el castigo en este escenario, ¿por qué la persona que plantea esta pregunta no piensa en el papel del Sumo Sacerdote y el significado de su muerte? Con demasiada frecuencia evaluamos las cosas desde lo que creemos que es importante, más que desde la verdad teológica del texto.

Porción de la Torá: Pinjás

Lectura de la Torá: Números 25:10-30:1

Lectura Profética: 1 Reyes 18:46-19:21

Parashá Pinjás

“Sé rápido para obedecer el plan de Di-s”

En la lectura de la Torá de esta semana, las hijas de Zelofehad le preguntaron a Moisés si podían heredar la tierra de su Padre, al ver que no había hijos. Normalmente la tierra pasaba del padre a los hijos. Moisés fue ante HaShem para buscar una respuesta para las hijas. Di-s accedió a la petición de las hijas. Sin embargo, al final del libro de Números en Parashá Masei, hombres de la misma tribu se levantaron ante Moisés con preocupación (Ver Números capítulo 36).

Esta preocupación se basaba en la situación de que, si las hijas se casaban con hombres fuera de la tribu de su padre, entonces la tierra sería incorporada a la tribu de sus maridos y la herencia que HaShem originalmente le dio a cada tribu sería alterada. Tenga en cuenta que estos hombres no estaban motivados desde un punto de vista personal; más bien su preocupación estaba arraigada en el orden que HaShem había establecido para dividir la Tierra de Israel.

Las Escrituras son muy claras en cuanto a que la preocupación que estos hombres plantearon agradó a Di-s. Moisés respondió que, si las hijas querían heredar la tierra de su padre, sólo podían hacerlo si se casaban dentro de su propia tribu (Números 36:5-10). De no hacerlo, perderían esta herencia.

Este pasaje demuestra que las decisiones que uno toma tienen consecuencias. Moisés deja en claro que las hijas podían casarse con quien quisieran, pero si elegían fuera de su tribu, no podían quedarse con la tierra de su padre. Hoy en día, me imagino que la gente esperaría poder casarse con quien quisieran y quedarse con la tierra. Tendemos a rechazar el concepto de que existen implicaciones físicas reales en las decisiones espirituales que uno toma. Las personas están más centradas en sus planes y propósitos para sus vidas, que en el orden de Di-s. Creemos erróneamente que Di-s quiere bendecirnos en nuestras elecciones; en lugar de someternos a Su plan más amplio en el que Él nos invita a participar.

Lo que deduzco de esta sección es que era la voluntad de Di-s que se casaran dentro de su tribu, pero debido a que fuimos creados para tener libre albedrío, uno puede casarse con quien quiera. Sin embargo, elegir nuestro camino en lugar del camino de Di-s puede tener un alto costo. Es muy significativo que uno lea,

“Así como HaShem ordenó a Moisés, así lo hicieron las hijas de Zelofehad”. Números 36:10.

En otras palabras, escucharon cuál era la voluntad de Di-s y, aunque eran libres de tomar cualquier decisión que quisieran, obedecieron rápidamente Su plan. Buen consejo para ti y para mí.

Porción de la Torá: Balak

Lectura de la Torá: Números 22:2-25:9

Lectura Profética: Miqueas 5:6-6:8

Parashá Balak

“Israel será redimida”

En la porción de la Torá de esta semana uno encuentra un versículo que alaba a Israel. Bilam , quien es convocado por el rey de Moab para maldecir a Israel, responde con la siguiente declaración:

“Él no percibió injusticia en Jacob y no vio iniquidad en Israel. HaShem su Di-s está con él y תרועת del Rey está en él ”. Números 23:21

Es necesario recordar que Bilam era un profeta gentil que escuchó de HaShem y vio visiones. Aunque Di-s le había revelado grandes cosas a Bilam, Bilam no fue fiel a HaShem. El propósito de este breve artículo no es centrarse en Bilam, sino en este verso y sus implicaciones. Como profeta, Bilam podía ver el futuro. Por lo tanto, esta declaración acerca de Israel no dice que Israel sea perfecto y sin pecado, sino más bien es un vistazo a la condición futura de Israel en el Reino. El hecho de que en el siguiente versículo se mencione el Éxodo da fe de que la condición de Israel es el resultado de la redención (hay que recordar que el Éxodo fuera de Egipto se relaciona con la redención).

En el versículo 21, Bilam afirma que cuando Di-s evaluó a Jacob (Israel) no vio injusticia ni iniquidad en él. ¿Qué provocó este cambio? Ya se ha dicho que este es el resultado de la redención. Lo que uno debe aprender es que la redención tiene otro resultado importante. Esto se ve en la siguiente parte del versículo, donde se lee: “HaShem su Di-s está con él”. A lo largo de las Escrituras hay recordatorios constantes de que el propósito de la redención es llevar a uno a una relación con Di-s. Obviamente esto es importante por muchas razones; sin embargo, con respecto al llamado de Israel, es vital que Israel tenga una relación con HaShem para poder cumplir con este llamado.

Esto nos lleva a la parte final de este versículo. Existe un debate sobre cómo traducir una palabra de esta frase. Se lee que ותרועת del Rey está en él. La pregunta es ¿cómo traducir esta palabra? La mayoría de las traducciones rabínicas entienden que esta palabra se relaciona con la amistad (Ver Rashi); de ahí que Israel tenga una amistad especial con HaShem. Si bien esto es cierto, hay un punto adicional que la palabra está revelando. Esta palabra también se usa para describir el sonido del Shofar (cuerno de carnero). Este se sonaba por muchas razones diferentes, una de las cuales era entronizar a un rey. El hecho de que en esta frase se hable de Di-s como el Rey, informa al lector que la palabra hebrea תרועה se usa para recordar que Israel está llamado a anunciar al mundo quién es el Rey.

Espero con ansias el día en que Israel reciba la redención que sólo está disponible a través de Yeshúa y la proclame a las naciones en preparación para el establecimiento del Reino sobre el cual gobernará el Mesías Yeshúa.

Porción de la Torá: Jukat (el estatuto)

Lectura de la Torá: Números 19:1-22:1

Lectura Profética: Jueces 11:1-33

Parashá Jukat

“Confía en HaShem en todo momento”

A todos nos gustaría ser un gigante espiritual, nunca dudar de Di-s y seguir siempre Su palabra en perfecta obediencia. Una vez hablé con una persona que sentía que los grandes héroes de la Biblia eran de algún modo diferentes a usted y a mí. Dijo que Di-s los creó para el éxito y les dio las victorias para que fueran testimonios para nosotros. Sus palabras me molestaron y las rechace. Los gigantes espirituales de la fe no fueron creados de manera diferente a usted y a mí, sino que simplemente respondieron de manera diferente a las situaciones en las que fueron colocados. Si uno quiere tener éxito (obediencia a la voluntad de Di-s), entonces tiene que aprender a vencer. Ésta es la verdadera diferencia entre los gigantes de nuestra fe y usted y yo.

En la porción de la Torá de esta semana, Israel es atacado por el rey de Arad. Era un rey muy poderoso e Israel respondió correctamente; se volvieron hacia Di-s y buscaron Su favor. Se movió entre ellos y dio la victoria. Note que la victoria no dependió de la fuerza de Israel o de quién era el enemigo, sino únicamente de si Di-s dio la victoria o no. Esta victoria sobre Arad fue un punto culminante para los hijos de Israel. Aunque Israel confió en HaShem en este tiempo de guerra, ¿aprendió Israel el principio espiritual de confiar en HaShem en todo momento?

Tan pronto como Israel disfrutó de esta gran victoria, Di-s les informó que tendrían que tomar la ruta larga hacia la Tierra Prometida en lugar de viajar por la ruta más corta a través de la asignación de tierra dada a Esaú (Edom). Cuando la gente escuchó esto, el texto dice:

“…y el alma del pueblo se quedó corta en el camino”. Números 21:4b

Israel había pedido permiso antes para cruzar la tierra de Edom e incluso pagar a los edomitas por las molestias y todo lo que consumieron en el camino (ver Números 20:14-21). Sin embargo, Edom se negó. Muchos eruditos entienden la frase “… y el alma del pueblo se quedó corta en el camino” como un modismo que habla del desánimo. En otras palabras, Israel, después de haber tenido una gran victoria sobre Arad, quería ir a la guerra con los edomitas y después de la victoria tomar el atajo hasta su destino. Cuando HaShem no estuvo de acuerdo, se desanimaron.

Parte de la fe es confiar en Di-s no sólo cuando Él responde a nuestra petición de la manera que uno desea, sino también en aquellos momentos en que la voluntad de Di-s no es la que uno desea. El viaje alrededor de Edom era difícil y aparentemente carecía de suministros para una congregación tan grande. En lugar de confiar en que HaShem no los habría guiado por este camino a menos que Él fuera a proveer para ellos, el pueblo inmediatamente comenzó a quejarse, a dudar y quiso regresar a Egipto (ver versículo 5).

El pecado de Israel de negarse a aceptar el plan de Di-s es muy similar al rechazo de Edom. Entonces, ¿por qué fue tan dura la respuesta de HaShem a Israel, mientras que Edom aparentemente quedó impune? Para responder a esta pregunta hay que recordar cuál es el llamado de Di-s sobre Israel y qué sucederá eventualmente con Edom. El problema con la mayoría de nosotros es que tendemos a mirar las cosas y evaluarlas desde una perspectiva de corto plazo, en lugar de mirar las cosas desde la perspectiva de Di-s y ver las consecuencias eternas. Tanto Israel como Edom tienen un papel importante en el futuro. Uno es glorioso y el otro es desastroso. Si uno quiere compartir este futuro glorioso, debe aprender a aceptar el camino largo y difícil, en lugar de los atajos que nuestra carne elegiría.

Recuerdo que una vez viajé a casa con mi padre después de asistir a una función. Por la interestatal el viaje duraría unas dos horas. La antigua carretera Ruta 66 le sumaría unos 45 minutos. Pedí tomar el camino más lento porque me gustaba ver los pueblos a lo largo del camino. En realidad, él y yo lo estábamos pasando muy bien y no tenía prisa por terminar el día. Lo importante no es la ruta del viaje, sino con quién viajas.

Porción de la Torá: Koraj

Lectura de la Torá: Números 16:1-18:32

Lectura Profética: 1 Samuel 11:14-12:22

Parashá Kóraj

“Respondiendo adecuadamente cuando nos atacan”

A lo largo del libro de Números los hijos de Israel siguen rebelándose contra Di-s. ¿Por qué el pueblo continuó de esta manera incluso después de que HaShem mostró una y otra vez Su fidelidad? La respuesta es sencilla, porque la humanidad tiene una tendencia rebelde. Esta tendencia no se limita a una raza o etnia en particular, no importa si eres hombre o mujer, rico o pobre; el hombre es rebelde. En la porción de la Torá de esta semana, un hombre llamado Koraj, junto con 250 líderes de Israel, se rebelan contra Di-s. Lo que es importante entender es que aunque esta rebelión es ante todo contra Di-s, se manifiesta contra Moisés. Koraj y sus seguidores acusan a Moisés de exaltarse a sí mismo por encima de los demás y de tomar una posición de liderazgo a la que no tiene derecho.

Por supuesto, se trata de acusaciones graves y obviamente falsas. Uno no tiene que estar en una posición tan alta para que otros levanten cargas y ataquen su carácter. Lamentablemente la gente se rebela contra los demás todo el tiempo. No hay nada que se pueda hacer para evitar que esto suceda. El enfoque de este blog es ¿cómo se debe responder? Si espera un plan detallado de qué hacer, se sentirá muy decepcionado. Cada ataque de rebelión probablemente requerirá una respuesta diferente. En lo que quiero centrarme es en cómo uno aprende cuál es la respuesta particular.

Cuando Moisés escuchó los cargos en su contra, ¿qué hizo?

“Moisés oyó y cayó sobre su rostro”. Números 16:4

¿De qué habla este versículo? El versículo le advierte a uno que busque el rostro de Di-s mediante la oración. A veces suena muy superficial decirle a alguien que está pasando por un momento difícil en su vida: “solo ora por ello y todo estará bien”. Esto no es lo que este versículo revela. Cuando Moisés cayó sobre su rostro lo primero que esto demuestra es humildad. Es un instinto natural cuando se es atacado sentir que uno debe defenderse. Al responder de esta manera, te conviertes en el centro de atención en lugar de Di-s. Moisés cayendo sobre su rostro fue su manera de reconocer dos verdades importantes. La primera es que no se trata del hombre, sino siempre de HaShem. Moisés se dio cuenta de que este ataque era ante todo una ofensa a Di-s, porque el pueblo estaba demostrando que no quería seguir el plan y la dirección de Di-s. En segundo lugar, uno no tiene que defenderse. Muy a menudo, el intento de justificar las propias acciones lo aleja de la tarea que tiene entre manos. Cuando Moisés oró a HaShem, no buscaba justificación ante la congregación, sino que quería traer a HaShem en la situación.

Esto es el núcleo mismo de la respuesta adecuada cuando nos enfrentamos a otros. Moisés no discutió con ellos ni dijo cosas despectivas sobre sus críticos. Él simplemente buscó a Di-s y quiso que Él entrara en la situación. En el versículo cinco, Moisés de hecho responde a Koraj. Esta respuesta sólo se ofrece después de que Moisés cayó sobre su rostro y recibió el consejo de HaShem sobre el asunto en cuestión. Muchos estudiosos han señalado que en esta respuesta la gente tiene que esperar hasta la mañana siguiente. ¿Por qué el retraso? ¿Por qué no poner las cosas en orden inmediatamente? Estoy de acuerdo con aquellos que ofrecen la explicación de que, al retrasar las cosas hasta el día siguiente, Koraj y sus seguidores tuvieron tiempo para arrepentirse. Lamentablemente no estaban dispuestos.

Mientras escribía este blog se me ocurrió que a menudo nos vemos a nosotros mismos como los que siempre son atacados injustamente, cuando en realidad podríamos ser nosotros los que nos rebelamos y atacamos. Por mi parte, voy a hacer una pausa y considerar mis palabras a los demás con más cuidado, porque mi tendencia natural es ser un Koraj y no un Moisés.