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Shabbat Shalom! Parashá Tzav

Porción de la Torá: Tzav (Mando)

Lectura de la Torá: Levítico 6:1-8:36

Lectura Profética: Malaquías 3:4-24

Comentario de Baruch para la porción de esta semana:

Parashá Tzav

“El continuo fuego ardiendo sobre el altar significó el gran deseo de HaShem de recibir al pecador”

En la porción de la Torá de esta semana se continúa la discusión sobre las ofrendas. Se aprende que siempre hubo fuego sobre el altar.

“Se hará fuego continuo para arder sobre el altar, no se apague”. Levítico 6:6

Cuando uno lee los primeros versículos del capítulo seis, encuentra que en tres ocasiones distintas el texto declara que el fuego debe permanecer encendido sobre el altar (ver versículos 2, 5 y 6). Rashi afirma que era con el fuego sobre el altar que encendían la Menorá (Ver Éxodo 27:20). Tanto en Levítico 6:6 como en Éxodo 27:20 aparece la misma palabra תמיד refiriéndose a un fuego “continuo”. Debido a que las ofrendas eran para HaShem, algunos eruditos han afirmado que el hecho de que el fuego no se extinguiera estaba relacionado con la naturaleza eterna de Di-s.

Aunque no estoy en desacuerdo con esto, creo que hay otra posible razón. En el versículo de nuestro parashá se lee la frase “será hecho arder”. En realidad, es una palabra en hebreo, תוקד. Esta palabra significa no sólo quemar, sino prender fuego. La palabra aparece tres veces en Isaías 10:16 y relaciona este tipo de fuego con la gloria del Señ-r. La intensidad de este incendio también se habla en Isaías 33:14 como un fuego que causa terror y miedo entre quienes lo ven. El lugar más frecuente donde aparece esta palabra es Daniel capítulo 3, pues allí aparece ocho veces (versículos 6, 11, 15, 17, 20, 21, 23 y 26). Cada uno de estos ocho sucesos se relaciona con el horno ardiendo ardientemente. La frase “ardiente ardientemente” es una palabra en Daniel y en realidad se deriva de la misma palabra en Levítico, aunque esta sección de Daniel en realidad está escrita en idioma arameo. El fuego fue tan fuerte que quemó a los hombres que arrojaron a Sadrac, Mesac y Abed-nego al horno. Una vez más se puede ver claramente que el fuego ardía con gran intensidad.

Con base en estos hechos, se puede afirmar que el fuego continuo que había sobre el altar era un fuego extraordinario. Ardía continuamente para demostrar que HaShem siempre estaba disponible para recibir ofrendas. La intensidad siempre mostró la voluntad de Di-s de perdonar al pecador y aceptarlo. El judaísmo enseñó que la forma en que HaShem recibió la ofrenda debe compararse a cómo recibió también al que hizo la ofrenda.

Es importante recordar que el perdón del pecado está disponible para el pecador. Este perdón llegó a través de la muerte de Yeshúa en la Cruz que ocurrió en la Pascua (la Fiesta de la Redención). De la misma manera que el fuego continuo ardiendo sobre el altar significaba el gran deseo de HaShem de recibir al pecador, así también la Cruz demuestra el amor continuo de Yeshúa por el pecador y su deseo de recibir a todos los que creen en Él.

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¡Shabbat Shalom! Parashá Vayikra

Porción de la Torá: Vayikra (Y Él llamó)

Lectura de la Torá: Levítico 1:1-5:19

Lectura Profética: Isaías 43:21-44:23

Comentario de Baruch para esta semana.

Parashá Vayikra

“Los creyentes como la sal de la tierra”

En la Parashá de esta semana el tema principal son las ofrendas. Se ofrecían sacrificios para una variedad de propósitos además de expiar el pecado. Una de esas ofrendas es una ofrenda de comida. Independientemente de la ofrenda o su propósito, todas las ofrendas tenían una cosa en común: se ofrecían con sal.

“Y cada una de tus ofrendas será salada con sal y no dejarás (de usar) sal, este es un pacto con tu Di-s, de tu ofrenda de harina respecto de cada uno de tus sacrificios ofrecerás con sal “.

¿Cuál fue la razón por la que HaShem ordenaría a los Hijos de Israel que todos los sacrificios debían ser salados?Aunque no hay una respuesta clara a esta pregunta en las Escrituras, creo que por medio de las Escrituras y un poco de sentido común uno puede llegar a una respuesta razonable a esta pregunta. Como creyentes debemos recordar que Yeshúa llamó a Sus seguidores en el famoso Sermón del Monte, “la sal de la tierra” (Ver Mateo 5:13). La sal se utiliza en el proceso “koshering” de preparación de la carne. Es decir, cuando se sacrifica un animal se debe salar la carne antes de cocinarla. La razón de esto es que cuando se sala la carne cruda, la sal extraerá la sangre del trozo de carne, eliminándola así. Lo más interesante es que la sal tiene la capacidad de actuar de esta manera durante 18 minutos. Después de ese período de tiempo pierde su capacidad para hacerlo. Estos 18 minutos se conocen como la asignación de la sal para la vida.

¿Por qué Yeshúa llamaría a Sus discípulos la “sal de la tierra”? Lo hizo para recordarnos que sólo podemos servirle en este cuerpo por un período de tiempo limitado. La sal, al eliminar la sangre, impide que Di-s rechace la carne en el servicio del Templo. Si se dejaba que la sangre permaneciera en la carne, después de un corto período de tiempo, la carne se echaría a perder y por lo tanto se volvería inaceptable para Di-s. Es importante recordar que una ofrenda de un animal kosher es inaceptable para HaShem hasta que haya sido salado.

Los creyentes somos la “sal de la tierra” porque hemos sido comisionados por el Mesías, por medio del Evangelio, para prohibir al individuo que se pierda eternamente. En otras palabras, el creyente, por medio del Evangelio, es como la sal que se aplica a la carne, lo que hace que la carne que no era aceptable para Di-s sea aceptable para Di-s. Estas verdades enseñan que el animal y la manera en que fue sacrificado podrían ser perfectos, pero sin la sal, es rechazado. De manera similar, la muerte, sepultura y resurrección de Yeshúa fueron todas perfectas ante Su Padre, sin embargo, si uno no responde al mensaje del Evangelio, la obra que Yeshúa hizo por el individuo no tiene efecto y esa persona está eternamente perdida.

No es una sorpresa que uno pueda ver los principios del Evangelio en las enseñanzas de la Torá sobre el servicio en el Templo.

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¡Shabbat Shalom! Parashá Pekudei

Porción de la Torá: Pekudei (Ordenanzas)

Lectura de la Torá: Éxodo 38:21-40:38

Lectura Profética: 1 Samuel 20:18-42

Lectura de Maftir: Éxodo 30:11-16

Parashá Pekudei

Comentario de Baruch para la porción de esta semana.

“Cubiertas sacerdotales para la cabeza”

El enfoque del parashá de esta semana son las vestiduras sacerdotales y el montaje del Tabernáculo para su servicio. Estas prendas eran muy diferentes de la ropa que uno usaría habitualmente. La razón de esto es hacer una separación clara entre lo que está fuera del Tabernáculo y las cosas que le pertenecen. Los sacerdotes usaban una cubierta especial para la cabeza mientras servían a HaShem en el Tabernáculo. También se enseña que el sacerdote debía cubrirse la cabeza en todo momento. Esto se deriva de Levítico 10:6, donde Moisés ordenó a Aarón y a dos de sus hijos que no se “descubrieran” la cabeza para llorar a los otros dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu.

El punto es que parece que los sacerdotes siempre se cubrían la cabeza mientras servían en el Tabernáculo o fuera del lugar santo, aunque con diferentes coberturas. Algunos señalarán inmediatamente 1 Corintios 11 y lo que Pablo dice acerca de cubrirse la cabeza con respecto a hombres y mujeres. Parece que en ese capítulo Pablo está hablando de cabello en lugar de una cubierta real. Sobre este tema no voy a entrar en un debate. El propósito de abordar el tema de cubrirse la cabeza es simplemente dar una explicación de por qué los hombres que siguen el judaísmo ortodoxo se cubren la cabeza.

Muchos de ustedes están familiarizados con la palabra hebrea “kipá” o la palabra yiddish “yarmulke” como referencia a la pequeña cubierta redonda para la cabeza en el judaísmo. Muchas veces la gente me pregunta de dónde viene esta tradición. Hay muchas tradiciones, pero mi favorita es la siguiente.

En Éxodo 19:6 se lee sobre el día en que Israel será una nación santa y un reino de sacerdotes. Debido a que los Kohanim siempre se cubrían la cabeza, también lo hacían otros que esperaban el cumplimiento de esta promesa. En otras palabras, era una manera de testimoniar a los demás que el Reino estaba por llegar y anticiparlo con el mismo compromiso que mostraron los Kohanim mientras servían a HaShem en el Tabernáculo o más tarde como en el Templo.

Esto es lo importante que todo hombre debe recordar:

“… que la cabeza de todo hombre es el Mesías …” I Corintios 11:3

Si vivimos en esta realidad, entonces todo lo demás caerá en obediencia a nuestro Padre Celestial.

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¡Shabbat Shalom! Parashá Vayakhel

Porción de la Torá: Vayakhel (y se reunió)

Lectura de la Torá: Éxodo 35:1-38:20

Lectura Profética: 1 Reyes 7:13-26 (Sefardíes) 40-50 (Ashkenazim)

Parashá Vayakhel

A continucaión, el comentario de Baruch para esta semana …

“Yeshúa es el mejor sacrificio, el Único que ofrece redención completa”

Con frecuencia me preguntan sobre el Templo y si es cierto que se están haciendo preparativos para la construcción del Tercer Templo. La respuesta es no. Aunque hay algunas organizaciones que enseñan sobre el Templo y han hecho modelos de algunos de los vasos del Templo y de las vestiduras sacerdotales, ninguna de estas organizaciones tiene ningún estatus especial en Israel “oficial” como Instituto del Templo. Es importante saber que hay varias cosas que hoy se desconocen respecto del Templo, sus vasos y las vestiduras Sacerdotales.

En la porción de la Torá de esta semana, se le ordena a Moisés que tome del pueblo varios elementos para el Tabernáculo. Se lee en el versículo 7 que se supone que debe tomar תחשים עורות. Aunque muchas traducciones lo traducen como pieles de “tejón”, “vaca marina” o “marsopa”, el hecho es que nadie sabe qué significa realmente la segunda palabra תחשים. Si uno no sabe qué material usar, es imposible usarlo para el propósito específico que HaShem pretendía.

Las instrucciones bíblicas sobre el Tabernáculo y el Templo tienen un gran significado, especialmente cuando se utiliza el Libro de Hebreos para ayudar a comprender los propósitos y la intención del culto que allí tuvo lugar. Sin embargo, la verdad principal es la superioridad de la fe en el Mesías Yeshúa cuando se adora a Di-s. El Templo y sus modelos eran de un Templo celestial. A través del Tabernáculo y luego del Templo, uno aprende paradigmas, pero para llegar realmente a la presencia del Di-s Vivo, Hebreos 9:23 afirma que necesitábamos un sacrificio mejor. ¿Cuál es este mejor sacrificio? La pregunta más apropiada es ¿Quién es el mejor sacrificio? Y es el Mismo Mesías Yeshúa.

A menudo se considera que esta perspectiva está en conflicto con el judaísmo, ya que se considera que los sacrificios humanos están prohibidos. Sin embargo, Rashi, el famoso comentarista rabínico, enseñó que la muerte de personas justas expía el pecado (ver Números 20:1).

ותמת שם מרים: למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה, לומר לך, מה קרבנות מכפרין, אף מיתת צדיקים מכפרת

Rashi hace la pregunta, ¿por qué la muerte de Miriam aparece al lado del pasaje que trata sobre la Vaca Roja? Su respuesta es enseñar que, así como los sacrificios expían el pecado, también lo hace la muerte de los justos.

El problema es que no hay individuos justos, ni uno solo. Salomón afirma que no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque (Eclesiastés 7:20). Es por eso que Yeshúa bajó del cielo para hacer la obra de redención y proporcionar los medios para que el creyente pueda unirse eternamente con HaShem y adorarlo nuevamente.

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¡Shabbat Shalom! Parashá Ki Tisa

Porción de la Torá: Ki Tisa (Porque levantarás)

Lectura de la Torá: Éxodo 30:11-34:35

Lectura Profética: 1 Reyes 18:1-39

Comentario de Baruch para la porción de esta semana…

Parashá Ki Tisa

“Sólo cuando los creyentes participen en lo que HaShem está haciendo manifestarán ellos la gloria de Di-s”

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés ascendió ante HaShem varias veces y regresó ante el pueblo; sin embargo, cuando Moisés se presentó ante el pueblo con el segundo juego de tablas que contenían los Diez Mandamientos, su rostro se había vuelto radiante. ¿Por qué esta vez el rostro de Moisés se había vuelto radiante, mientras que en otras ocasiones esto no ocurrió?

Aunque muchos ofrecen explicaciones de por qué esto sucedió, el simple hecho es que debe haber una conexión entre Moisés presentando las tablas ante el pueblo y este evento milagroso. No hay duda de que el rostro de Moisés irradiaba para manifestar la gloria de Di-s. Por lo tanto, fue la presencia de Moisés cuando HaShem escribió las palabras de los Diez Mandamientos en las tablas y el hecho de que Moisés las tomó y las presentó ante la congregación de Israel lo que resultó en que el pueblo viera el cambio que había tenido lugar con Moisés. En otras palabras, Di-s hizo que el rostro de Moisés reflejara la gloria de HaShem al presentar las tablas ante el pueblo para que entendieran que es a través de la palabra de Di-s que se manifiesta la gloria de HaShem.

Sin embargo, esta respuesta está incompleta. Si fue suficiente ¿por qué el rostro de Moisés no irradiaba la primera vez que bajó de las montañas con las tablas que rompió? La respuesta se encuentra en el hecho de que el primer juego de tablas fue obra exclusiva de HaShem. Moisés sólo los recibió; pero con el segundo conjunto, en realidad fue Moisés quien talló las dos tablas. HaShem escribió las palabras, pero las tablas fueron hechas por Moisés. ¿Qué se puede aprender de esto?

Uno no manifiesta la gloria de Di-s simplemente estando presente mientras HaShem se mueve en una situación. Más bien, los creyentes sólo manifestarán la gloria de Di-s cuando participen en lo que HaShem está haciendo. Como creyentes en el Mesías Yeshúa hemos sido dotados y ungidos con el Espíritu Santo. Según el Nuevo Pacto (Ver Jeremías 31:32) HaShem ha inscrito la Torá (la palabra de Di-s) en las tablas de nuestros corazones. Es cuando preparamos nuestro corazón para recibir Su palabra que también cumpliremos Su palabra y manifestaremos Su gloria a los demás.

Moisés puso un velo sobre su rostro para ocultar la gloria, ¿no parece extraño? ¿No debería haber querido Moisés que el pueblo viera esta gloria? En cierto sentido sí, pero el velo representaba la cortina que dividía el Lugar Santísimo del Lugar Santo. Sólo después de la obra suficiente del Mesías Yeshúa en la cruz, esta cortina se rasgó de arriba a abajo, revelando que ahora los creyentes pueden acercarse a la presencia de Di-s y tener una experiencia personal en el Monte Sinaí con Di-s y ser transformados por Su gloria.

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¡Shabbat Shalom! Parashá Tetzavé

Porción de la Torá: Tetzavé (Tú mandarás)

Lectura de la Torá: Éxodo 27:20-30:10

Lectura Profética: 1 Samuel 15:1-34

Lectura de Maftir: Deuteronomio 25:17-19

A continuación, un comentario de Baruch para esta semana.

Parashá Tetzavé

“Como parte del Sacerdocio Real, los creyentes son llamados a servir”

La lectura de la Torá de esta semana enseña sobre los Kohanim (sacerdotes) y sus vestimentas. En medio del parashá se lee:

“Y tomarás de la sangre que está sobre el altar y del aceite de la unción y rociarás sobre Aarón y sus vestiduras y sobre sus hijos y sobre las vestiduras de sus hijos con él y él y sus vestiduras y sus hijos y sus las vestiduras de los hijos serán santas con él.” Éxodo 29:21

Este versículo se encuentra en la sección de las Escrituras que trata de la inauguración de los Kohanim para el servicio. Es muy significativo que aquí se mencionen tanto la sangre como el aceite de la unción. Por medio de la obra del Mesías Yeshúa, los creyentes llegan a ser un tipo de sacerdocio (Ver 1 Pedro 2:9). Es importante señalar que la sangre no es cualquier tipo de sangre; pero el texto dice que la sangre debe ser tomada del altar. Esto significa que la fuente de la sangre proviene de un sacrificio y, por lo tanto, la sangre tiene el propósito de expiación. La idea aquí es que los sacerdotes no podían servir a HaShem hasta que sucedieran dos cosas. Primero, los sacerdotes necesitaban entrar en contacto con la sangre. Este contacto involucró tanto a sus vestiduras como a ellos mismos, “… rociarás sobre Aarón y sus vestiduras”. En otras palabras, hasta que uno reciba la sangre de la expiación, no podrá servir a Di-s. El hecho de que tanto los sacerdotes como sus vestiduras recibieron la sangre informa al lector que la expiación no sólo afecta a la persona, sino también a las obras (las Escrituras a menudo mencionan las vestiduras cuando se refieren simbólicamente a hechos u obras). En segundo lugar, los sacerdotes debían ser ungidos con aceite. Así como las prendas a menudo se refieren a hechos o acciones, el aceite se refiere a la unción del Espíritu Santo. Esto significa que un individuo es incapaz de servir a Di-s hasta que primero sea limpiado por la sangre del Mesías Yeshúa y segundo ungido con el Espíritu Santo.

El versículo concluye revelando al lector que después de la expiación y unción la persona se vuelve Santa. En este contexto, el concepto de santo se refiere a ser apartado para un propósito específico. La mayoría de ustedes que leen este artículo semanal ya han recibido por fe la sangre redentora de Yeshúa y por lo tanto son destinatarios del Espíritu Santo. El problema es que algunos de ustedes no se han dado cuenta de que estas dos experiencias los han preparado para el servicio. Los creyentes tienden a vivir sus vidas sin un propósito. Cumplen con sus obligaciones normales de trabajo, familia, etc. pero nunca persiguen realmente el llamado que una experiencia de salvación produce en todos y cada uno de los creyentes.

Es muy significativo que la palabra hebrea para sacerdote כהן se derive de una palabra que se relaciona con el servicio. Como parte del Sacerdocio Real, los creyentes son llamados a servir. Obviamente, los dones que el Espíritu Santo imparte al creyente son fundamentales para determinar cómo uno debe servir a Di-s. ¿Qué don(es) has recibido? Este Shabbat, ¿por qué no concentrarse en 1 Corintios 12 y Efesios 4:11-12 y orar para descubrir cómo has sido equipado para edificar el cuerpo del Mesías?

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¡Shabbat Shalom! Parashá Terumá

Porción de la Torá: Terumá (Donación)

Lectura de la Torá: Éxodo 25:1-27:19

Lectura Profética: Isaías 66:1-24

Lectura de Maftir: Números 28:9-15

A continuación, el comentario de Baruch para esta semana.

Parashá Terumá

“Uno de los resultados de la expiación es que el creyente ahora se concentrará en HaShem”

En la porción de la Torá de esta semana, se analizan algunos de los vasos que estaban en el Tabernáculo/Templo. Uno de ellos es, por supuesto, el Arca de la Alianza. En este breve artículo sólo se estudiará un aspecto del Arca. En realidad, el Arca tiene dos partes principales. La primera es el Arca misma y la segunda es la cubierta. La palabra hebrea de la cual se deriva el nombre de la cubierta es expiación. ¿No es interesante que la cubierta del Arca se llame “expiación”? También se le dice al lector que sobre la cubierta del Arca habrá dos Querubines en cada extremo, uno frente al otro.

¿Cuál es el propósito de estos Querubines dorados y por qué están uno frente al otro? Para encontrar la respuesta a la primera pregunta es necesario recordar la primera aparición de querubines en la Biblia. Debido al pecado del hombre en el Jardín del Edén, fue expulsado del Jardín y se le dice al lector que los Querubines estaban estacionados en el Este y guardaban el camino hacia el Árbol de la Vida. En las Escrituras, el lado este se relaciona con el juicio. Por lo tanto, no había forma de que el hombre llegara al Árbol de la Vida sin ser juzgado primero, pues los Querubines tienen una espada de fuego. En otras palabras, el hombre no tenía esperanza de llegar al único lugar, es decir, al Árbol de la Vida, en el que había una solución a su problema. De manera simbólica, los Querubines de oro instruyeron al hombre que de la misma manera él no podía venir ante Di-s (La Presencia de Di-s habitaba en la Cubierta del Arca, ver Números 7:89) sin antes ser asesinado.

La Buena Nueva es que gracias al Mesías Yeshúa el Árbol de la Vida, es decir, la Cruz, ha sido sacado afuera y la expiación por nuestros pecados se ha cumplido. Todavía queda la cuestión de por qué los querubines de oro estaban uno frente al otro. Ya hemos aprendido que era el Di-s Viviente Quien habitaba únicamente en la cubierta del Arca, por lo tanto, ambos Querubines en realidad estaban frente a Él. Esto es para informar al lector que uno de los resultados de la expiación, es decir, aceptar la obra del Mesías en la cruz, es que el creyente ahora tendrá su enfoque en HaShem.

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Parashá Mishpatim

Porción de la Torá: Mishpatim (Juicios)

Lectura de la Torá: Éxodo 21:1-24:18

Lectura Profética: 2 Reyes 11:17-12:17

Lectura de Maftir: Éxodo 30:11-16

A continuación, un comentario de Baruch sobre el parashá de esta semana.

Parashá Mishpatim

“El bebé por nacer es una persona con los mismos derechos que cualquier otro ser humano”

En la porción de la Torá de esta semana hay una enseñanza clara de que se debe considerar al bebé no nacido como una persona, con los mismos derechos que cualquier otro ser humano. Mata al feto y te acarrearás la pena de muerte. Rashi, el famoso comentarista rabínico, sienta un precedente para el judaísmo cuando no sigue los principios exegéticos básicos y se equivoca en su interpretación de nuestro pasaje central. Moisés escribe sobre hombres peleando y en el proceso de su pelea chocan con una mujer embarazada y debido al golpe (accidentalmente, por supuesto), ella da a luz prematuramente. Algunas traducciones traducen incorrectamente la palabra ויצאו como abortos espontáneos (el término aborto espontáneo es aceptable si se entiende que se aplica sólo al nacimiento prematuro. A menudo, el idioma inglés o español entiende que aborto espontáneo se refiere a la pérdida del bebé y no solo a un parto prematuro). La palabra hebrea simplemente significa “salir”. Este versículo dice, si “no tendrá catástrofe”, es decir, que su bebé vive (Éxodo 21:22). En otras palabras, debido al contacto de los hombres peleando, la mujer se pone de parto y da a luz al niño, pero el bebé no sufre ningún daño. Como el niño nace sin complicaciones, el culpable, es decir, el que provocó la pelea, sólo debe pagar una multa al marido de la madre.

El pasaje continúa en el siguiente verso y dice:

“Pero si le sobreviene una catástrofe, se le dará vida por vida”. Éxodo 21:23

Rashi no comprende el contexto del verso anterior y afirma que la catástrofe, es decir, la fatalidad, afecta a la madre y no al bebé. Las reglas hermenéuticas básicas descartan su interpretación. Rashi no entendió que el חידוש en este pasaje (la información relevante que proporciona la base para interpretar un versículo de las Escrituras) es el hecho de que el texto no habla de ninguna mujer, sino de una mujer embarazada. En otras palabras, sabemos por otros pasajes de la Torá cuáles son las leyes para un acto similar si quien recibe el golpe es hombre, mujer o sirviente. El חידוש en estos versos es que el tema no es simplemente una mujer, sino una mujer embarazada; además, la preocupación de los versículos 22 y 23 no es la madre, sino el bebé. Este hecho se establece en el versículo 22 porque la cuestión es la condición del bebé (plural en el texto hebreo) y no la condición de la madre. Rashi no comprende que la palabra hebrea אסון traducida “fatalidad” que se aplica al bebé en el versículo 22 también debe aplicarse de manera similar al bebé en el versículo 23.

Por lo tanto, aquellos que entienden correctamente la autoridad de las Escrituras deben considerar firmemente el aborto hoy como un asesinato. De hecho, se debería imponer una pena aún más severa al abortista. ¿Por qué y de dónde se deriva esto del texto? El judaísmo rabínico afirma que no todas las formas de asesinato requieren la pena de muerte; sino que sólo se accede a la pena de muerte por asesinato premeditado, es decir, vida por vida. Obviamente cuando estalló la pelea no era la intención de los hombres herir a la mujer embarazada o a su bebé, entonces ¿por qué se le debería dar la pena de muerte al hombre que inició la pelea por causar la muerte del bebé? Mucha gente vería esto como un asesinato accidental y utilizaría el término “homicidio involuntario”. Sin embargo, el lenguaje de la Torá tiende a utilizar la palabra “asesinato” de manera general para referirse al asesinato, tanto intencional como no intencional.

La ley de la Torá entiende la cuestión de la premeditación de manera diferente a la ley estadounidense. La Torá responsabiliza a uno por los resultados de cualquier acción que pretendía poner en marcha. Es decir, si uno tenía la intención de luchar, entonces es plenamente responsable de todas y cada una de las acciones que resulten de su lucha. El hecho de que no tuviera ninguna intención de dañar al bebé no disminuye su castigo. La ley de la Torá entiende que una vez que comenzó la pelea, cualquier persona herida o muerta durante el transcurso de la pelea es como si tuviera la intención de hacerles daño. Existe una distinción importante con respecto a la definición bíblica de asesinato involuntario. Aunque todavía se le impone la pena de muerte, puede huir a una ciudad de refugio y mientras permanezca en esa ciudad, la pena no podrá ejecutarse. Esta cuestión relativa a los asesinatos involuntarios y las ciudades de refugio es muy complicada y está más allá del alcance de este breve artículo. El aborto es una cuestión religiosa, es decir, una cuestión espiritual, y no únicamente política. Por lo tanto, aquellos que quieren silenciar a los seguidores de las Escrituras para que no hablen sobre este tema, bajo el pretexto de la separación de la Iglesia y el Estado, están crasamente equivocados.

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¿Eres Hijo de Jehová Dios?

“De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí, todas son hechas nuevas”. (2 Corintios 5:17 RV-SBT)

¿Eres Hijo de Jehová Dios?

Amigo o hermano lector permíteme hacerte una pregunta: ¿Eres salvo? Con esto quiero decir si has tenido un nuevo nacimiento y estás en convenio o pacto con Jehová Dios.

Solo aquellas personas que han reconocido que son pecadores, se han arrepentido de pecar ante un Dios Santo, y confiado en la obra redentora de Yeshúa (Jesús) en la cruz en el Monte Calvario tienen una relación de pacto con Jehová Adonai y pueden llamarse hijos de Dios.

La palabra “hijo” en la Biblia tiene un significado asociado con heredero y solo los herederos pueden obtener una herencia. Para los creyentes esta herencia son las promesas hechas por Dios a los Patriarcas, Abraham, Isaac, y Jacob. Las promesas de un Reino y de una Nueva Creación.

Por eso el versículo de este corto mensaje dice y enfatiza, “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí, todas son hechas nuevas”.  Esto será culminado y hecho realidad en el Reino del Milenio, la Nueva Creación, y la Nueva Jerusalén (ver Apocalipsis 21-22).

Si no aún no haz hecho paz con Dios para obtener la paz de Dios, hoy mismo, en este instante puedes hablar con Jehová Dios y decirle que sabes que eres un pecador o pecadora. Que te arrepientes de haberlo ofendido con tus pecados. Pídele que te perdono y te dé un nuevo corazón. Dios lo hará en el instante si oras con sinceridad y honestidad.

Dios no miente ni puede mentir. El dice, “Yo reprendo y castigo a todos los que amo; sé, pues, celoso, y arrepiéntete. He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oyere mi voz y abriere la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo”. (Apocalipsis 3:19-20 RV-SBT)

Si ya eres un creyente, ¿estás creciendo espiritualmente? Para crecer espiritualmente debes leer tu Biblia todos los días. Léela completa por libros completos. No leas un pasaje aquí y otro pasaje allá. Si la lees así NO crecerás y solo serás como un bebe bebiendo leche materna. Para crecer y comer “carne espiritual” debes leer con intención y por libros completos.

Además de leer tu Biblia debes orar diariamente. Varias veces al día en todas y cualquier situación en la que te encuentres. También debes compartir tu fe con otros. Testifícales del amor de Dios y lo que ha hecho contigo y comparte que también lo puede hacer con ellos. Siembra para cosechar en el Reino.

¡Bendiciones!